Buga, högsta gud och universums herre hos evenk-tunguserna

Evenkerna (tidigare kallade tunguser) lever i östra Sibirien mellan Jenisej och Stilla havet.

I deras religion är Buga (i vissa dialekter Boga, Buya, Buwa) en term som samtidigt betyder ”himmel”, ”värld”, ”universum” och ”högsta gud”, en anmärkningsvärd språklig förtätning som den iranistiske religionshistorikern Sergei Shirokogoroff analyserar utförligt i sitt klassiska verk Psychomental Complex of the Tungus (1935).

Inom den sibirisk-tengristiska traditionen utgör Buga ett mycket gammalt, troligen altaisk-paleosibiriskt skikt; vissa forskare (Anisimov) betraktar det som den ursprungligaste formen av alla. Evenkerna talar ett tungusisk-manchuriskt språk och står därmed språkligt vid sidan av den turkisk-mongoliska Tengri-världen, ett intressant gränsfall.

Buga är religionsvetenskapligt särskilt värdefull, eftersom Sergei Shirokogoroff på 1910-talet genomförde en ovanligt detaljerad fältforskning bland evenkerna vid Amur; hans verk är en milstolpe inom schamanismforskningen och utgör ett av de bästa materialkorpusarna för religionen hos ett urfolk i Sibirien över huvud taget.

Ordet buga är tungusiskt och kan inte klargöras entydigt etymologiskt. Besläktade former finns i manchuriskan (boγo, ”värld”) och i vissa dialekter av evenska.

Den religionshistoriskt avgörande observationen är identiteten mellan ord och sak: Buga är inte en varelse som lever i himlen, utan Buga är himlen och samtidigt världen.

Denna semantiska förtätning är religionsfenomenologiskt särskilt intressant, eftersom den utgör ett stadium före åtskillnaden mellan det numinösa och det konkreta, en förform av det som senare konceptualiseras som ”högsta gud”. Shirokogoroff utvecklade här en hel teori om ”psykomental sammansmältning”.

I den manchuriska traditionen, som språkligt är besläktad med evenkiskan, förekommer boγo senare som en specialiserad beteckning för ”värld”, utan att bevara den högguds-konnotationen. Denna specialisering följer manchuernas buddhisering under Qing-dynastin.

Liksom Tengri saknar Buga en egen bildform. Evenkernas schamantrummor visar dock de tre världsnivåerna (övre, mellersta, nedre) och ett världsträd som växer genom dem; på den övre nivån representeras Buga ibland av en symbolisk sol med strålkrans.

De evenkiska schamandräkterna i samlingarna på Ryska etnografiska museet (S:t Petersburg) och Antropologimuseet (MAE) uppvisar mycket avancerade järnhängen, vars religiösa betydelse Shirokogoroff dokumenterat i sitt standardverk. Buga själv avbildas inte direkt på dräkterna, men representeras genom det översta solskiv-motivet.

Evenkernas föreställning om världsträdet är typologiskt jämförbar med den vediska aśvattha-föreställningen och det nordgermanska Yggdrasil, vilket Eliade har tolkat som ett tecken på en universell ”Axis Mundi”-upplevelse.

Anisimov (1958) har dokumenterat en evenkisk skapelseberättelse där Buga ber en and hämta lera från urhavet för att skapa jorden av den, ett klassiskt sibiriskt dyk-motiv som vi även återfinner hos Ülgen.

I evenkiska varianter förekommer ofta en skadegudom (Khargi) som konkurrent eller bror, en gestalt som motsvarar Erlik Khans funktion.

En andra berättelse skildrar hur Buga sänder de första schamanerna: han ”klyver” en människa och lägger i en av hälfterna förmågan att se in i den andra världen. Denna klyvningsberättelse är religionsantropologiskt en nyckel-myt för de evenkiska schamanernas initiationspraxis.

En tredje berättelse beskriver hur Buga reser upp världsträdet: en jättelik lärkstam vars rötter når ner i Khargi-andarnas underjord och vars krona bär solhjulet. Längs detta träd rider schamanen upp till den övre världen, ofta med hjälp av en häst-trumma-symbol.

Evenkerna har ingen tempelkult, utan en genomgående åkallelsepraktik: före jakten, före en lång resa, vid lägerelden nämns Buga; då läggs lite tobak eller fett i elden. Schamaner håller i sina sånger förbindelsen mellan Buga och de tre världsnivåerna, vilket Eliade har beskrivit som ett modellfall för den klassiska shamanismen.

Den evenkiska schamankunskapen fördes traditionellt vidare muntligt, ofta i en linje från mor till dotter eller far till son. Den sovjetiska repressionen på 1930-talet bröt kraftigt dessa linjer; G. M. Vasilevich kunde i Ewenki (1969) fortfarande dokumentera några av de sista utövarna.

I dagens praktik upplever Buga-komplexet en renässans i den evenkiska autonoma regionen och i vissa bosättningar i Sacha-republiken. Unga utövare tar hjälp av Shirokogoroffs anteckningar, ett anmärkningsvärt fall där västerländsk akademisk etnografi blir källa till en inhemsk religionsåterupplivning.

Vetenskapligt beskrivet: Apotropäiska praktiker rörde framför allt de skadliga andarna khargi (ofta kallade skador av „Buga-tungus“, eftersom de uppfattas som Bugas skuggsida): att bränna vissa örter vid lägerelden, att bära små benhängen, att sätta upp skurna „väktarfigurer“ (seven) vid vägkorsningar.

Figurerna seven är ett av de mest karakteristiska elementen i den evenkiska materiella kulturen. Det är oftast små skurna träfigurer med inlagda ögon, som fästs vid stödpålar, träd eller trösklar. De ansågs vara „boplats“ för mindre hjälpandar som handlade på schamanens uppdrag.

En särskild praktik är chura–ritualen: Innan man beträder en okänd plats kastar man en handfull tobak eller ett litet mynt i snön eller på marken, med åkallelsen „Buga, gör mig liten“. Denna form av hövlighet gentemot universum är ett klassiskt animistiskt mönster.

Buga-föreställningen är besläktad med det gammalsibiriska Num hos samojederna och typologiskt jämförbar med det kinesiska Tian, i båda fallen smälter himmel och högsta gudom samman till ett begrepp. Funktionella paralleller finns till de polynesiska begreppen mana/atua, utan att någon genetisk koppling föreligger.

Det evenkiska särdraget är sammansmältningen av „universum“ och „högsta gudom“ i ett enda ord, vilket går ännu längre än det polysemiska tengri-vokabulariet. Religionsfenomenologiskt är Buga därmed ett extremt fall av sammansmältning mellan det numinösa och det konkreta.

I den sydsibiriska jämförelsen är Buga mest jämförbar med Tengri, mindre med Ülgen, som redan har antagit en mer personlig gestalt. Denna skillnad möjliggör en skiktkronologisk hypotes: Buga representerar möjligen ett äldre skikt.

Klassiska verk: Sergei Shirokogoroff: Psychomental Complex of the Tungus (1935); A. F. Anisimov: Religia ewenkov (1958); Mircea Eliade gjorde tungus-schamanen till prototypen för sin modell av „klassisk shamanism“. Roberte Hamayon och Andrei Znamenski har senare kritiskt reviderat modellen och förordat ett större hänsynstagande till de lokala evenkiska kategorierna.

G. M. Vasilevich, en sovjetisk forskare, lade i Ewenki (Leningrad 1969) fram den mest omfattande sovjetiska monografin om evenkisk religion. Trots sin ideologiska färgning förblir den ett oumbärligt materialkorpus.

Tre forskningsfrågor präglar Buga-diskussionen. Först: Utgör Buga ett förtengristiskt skikt, där „universum“ och „högsta gudom“ ännu inte var åtskilda? Anisimov och Shirokogoroff förordar denna tolkning; senare forskare (Hamayon) föredrar en mer modellrelativ syn.

För det andra: Hur förhåller sig den evenkiska praktiken till den dene-jenisejiska språkfamiljehypotesen, som postulerar vissa släktskapsförhållanden mellan evenker och nordamerikanska athabasker? Om denna hypotes är korrekt borde Buga-religionen uppvisa cirkumpolära förgreningar.

För det tredje: Vilken framtid har dagens Buga-renässans i evenkiregionen, med tanke på det massiva trycket från gruvdrift och oljeutvinning? Även här förenas religionshistoria med ekologisk och politisk aktualitet.

Sergei Shirokogoroffs roll i Buga-forskningen förtjänar en särskild fördjupning. Shirokogoroff (1887, 1939) var en rysk etnograf som gick i exil efter oktoberrevolutionen och undervisade i Kina från 1922.

Hans huvudverk Psychomental Complex of the Tungus (Shanghai 1935) är en av de första böcker som systematiskt rekonstruerar ett icke-västerländskt religiöst system utifrån utövarnas inre perspektiv.

Shirokogoroff präglade termen „shamanism“ som vetenskaplig term, baserad på det tungusiska šaman. Denna begreppsbildning fick stora vetenskapliga konsekvenser: den gjorde en lokal tungusisk term till en universell kategori. Andrei Znamenski har i Shamanism and Western Imagination (2007) kritiskt spårat denna universalisering.

Dagens Buga-forskning står i ett ambivalent förhållande till Shirokogoroff: å ena sidan är hans material oumbärligt, å andra sidan gömmer sig i hans begrepp „psykomental sammansmältning“ ett essentialistiskt antagande som samtida religionsetnologi kritiskt ifrågasätter.

Den som vill studera Buga-komplexet i sin bredd hittar på översiktssidan Sibirisk-tengristisk tradition de viktigaste hänvisningarna till besläktade gestalter som Tengri (turkisk parallell) och de jakutiska aiyy-ljusväsendena.

Sergei Shirokogoroffs Psychomental Complex of the Tungus (1935) är den viktigaste primärkällan. A. F. Anisimovs Religia ewenkov (Moskva 1958) är den viktigaste sovjetiska syntesen. G. M. Vasilevichs Ewenki (Leningrad 1969) kompletterar bilden med omfattande material.

För den cirkumpolära inramningen kan hänvisas till Roberte Hamayons La chasse à l’âme (1990) och Andrei Znamenskis Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007). Dessa båda verk är de viktigaste korrigeringarna av den klassiska Eliade-modellen.

Bugas roll i den evenkiska schamanens initiering förtjänar en särskild studie. Shirokogoroff har i Psychomental Complex of the Tungus (1935) beskrivit flera initieringar i detalj: Den blivande schamanen förs genom en fas av allvarlig ”schamansjukdom”, som tolkas som en initiering, en klassisk modell som Eliade generaliserade som ”initieringsdöd och uppståndelse”.

Buga står i denna initiering som den överordnade uppdragsgivaren: han sänder initieringssjukdomen, han ”klyver” den invigde, han lär honom resan genom de tre världsnivåerna. Denna funktion är religionsantropologiskt sett den modell som den cirkumpolära initieringsforskningen har byggts på.

Roberte Hamayon har kritiskt reviderat denna modell i La chasse à l’âme (1990): Hon läser den evenkiska initieringen mindre som en ”mystisk upplevelse” än som en socioekonomisk förhandlingspraktik. Båda tolkningarna har sin giltighet och kompletterar varandra.

Buga-forskningen möter flera metodologiska problem. Först: Shirokogoroffs pionjärarbete är metodologiskt imponerande, men präglat av hans exilstatus och teoretiska förutfattade meningar. Andrei Znamenski har kritiskt kartlagt dessa förutfattade meningar.

För det andra: Den sovjetiska repressionen på 1930-talet skadade den evenkiska schamantraditionen svårt; vad vi observerar idag är en rekonstruktion baserad på etnografiska texter. Denna rekonstruktion bör undersökas religionssociologiskt som ett eget fenomen.

För det tredje: Det evenkiska språket är idag hotat; med det försvinner också den direkta tillgången till Buga-vokabulär och -föreställningar. Språk- och religionsbevarande politik blir här systerproblem.

Det evenkiska språket är enligt UNESCO:s klassificering ”hotat”; det har idag bara några tusen aktiva talare, huvudsakligen i Ryska federationen och i Nordkina. Med språket försvinner också den direkta tillgången till Buga-vokabulär och till de fina distinktionerna i den evenkiska religionen.

Flera initiativ försöker hindra denna förlust. Ryska vetenskapsakademin (Institutet för språkforskning) och Ulan-Ude-universitetet driver dokumentationsprogram; i Folkrepubliken Kina finns ett liknande försök för den manchu-tungusiska språkfamiljen.

Detta är vetenskapligt relevant eftersom religion och språk är tätt sammanflätade. Förlusten av det evenkiska ordet buga skulle också innebära förlusten av ett specifikt religionsbegrepp. Språk- och religionsbevarande blir här systerprojekt.

Ett cirkumpolärt jämförelseperspektiv visar Buga som en länk i en bred familj av ”universum-höggudomar”, som sträcker sig från Skandinavien (samiska Radien) via Sibirien (samojediska Num, evenkiska Buga) ända till Nordamerika (algonkin Manitou, inuit Sila). I alla dessa fall smälter himmel, universum och högguddom samman till ett begrepp.

Denna cirkumpolära förgrening är föremål för intensiv forskning. Juha Pentikäinen har i Shamanism and Culture (1998) gett en systematisk översikt; Mihály Hoppál har i Shamans and Traditions (2007) utvidgat den ungerska och sibiriska jämförelsen.

Huruvida det rör sig om ett genetiskt släktskap (paleosibiriska substrat som spreds i alla riktningar) eller om en typologisk konvergens (samma funktioner under samma ekologiska förhållanden) förblir omtvistat. Buga är ett av de rikast dokumenterade exemplen.

Den evenkiska religionen är tätt sammanflätad med rentundraekonomin. Buga är här samtidigt högguden och ”ägaren” av rensdjuren; utan hans tillåtelse får inget rensdjur jagas. Den rituella åkallandet av Buga före jakten är därför inte bara gudsfruktan, utan ekonomisk praktik.

A. F. Anisimov har i Religia ewenkov (1958) beskrivit denna sammanflätning i detalj. Den står i en bredare religionsantropologisk tradition som inte förstår religion och ekonomi som separata sfärer, utan som en integrerad livsprocess.

I dagens Ryska federation är den evenkiska tundraekonomin starkt hotad av gruvdrift, oljeutvinning och klimatförändringar. Med den är också Buga-komplexet hotat, ett religionsekologiskt forskningsfält av högsta rang.