Buga, perëndia supreme dhe zotëruesi i universit i evenkasve-tunguzë

Evenkasit (dikur të quajtur tunguzë) jetojnë në Siberi Lindore midis Jeniseit dhe Paqësorit.

Në fenë e tyre, Buga (në disa dialekte Boga, Buya, Buwa) është një term që njëkohësisht do të thotë “qiell”, “botë”, “univers” dhe “perëndi supreme” – një ngjeshje e shënueshme gjuhësore, të cilën historiani iranian i fesë Sergei Shirokogoroff e ka analizuar gjerësisht në veprën e tij klasike Psychomental Complex of the Tungus (1935).

Brenda traditës sibirio-tengriziste, Buga është një shtresë shumë e vjetër, ndoshta altaio-paleosibiriane; disa studiues (Anisimov) e shohin atë si formën më origjinale të mundshme. Evenkasit flasin një gjuhë tunguso-manxhuriane dhe qëndrojnë kështu gjuhësisht jashtë botës türko-mongoliane të Tengrit – një rast kufitar interesant.

Buga është veçanërisht i vlefshëm nga pikëpamja e shkencës fetare, sepse Sergei Shirokogoroff kreu në vitet 1910 një hulumtim jashtëzakonisht të detajuar fushor midis evenkasve pranë lumit Amur; vepra e tij është një gur themeli i hulumtimit të shamanizmit dhe ofron një nga korpuset më të mira të materialeve për fenë e një populli indigjen të Siberisë.

Fjala buga është tunguzike dhe etimologjikisht nuk mund të shpjegohet me siguri. Forma të afërta gjenden në manxhurishten (boγo, “botë”) dhe në disa dialekte të Ewenit.

Vëzhgimi vendimtar nga historia e feve është identiteti i fjalës dhe i sendës: Buga nuk është një qenie që jeton në qiell, por Buga është qielli dhe njëkohësisht bota.

Kjo ngjeshje semantike është veçanërisht interesante nga pikëpamja e fenomenologjisë fetare, sepse përfaqëson një fazë para ndarjes së numinozitetit nga konkretja – një paraformë e asaj që më vonë konceptualizohet si “perëndi supreme”. Shirokogoroff ka zhvilluar këtu një teori të tërë të “shkrirjes psikiko-mendore”.

Në traditën manxhuriane, e cila është gjuhësisht e afërt me evenkishten, boγo shfaqet më vonë si emërtim i specializuar për “botën”, pa e ruajtur konotacionin e hyjnisë supreme. Kjo specializim ndjek buddhizimin e manxhurëve gjatë dinastisë Qing.

Ashtu si Tengri, Buga nuk ka formë figurative të vetën. Megjithatë, tamburinat e shamanëve evenkasë tregojnë tre nivelet e botës (sipër, në mes, poshtë) dhe një pemë botërore që rritet nëpër to; në nivelin e sipërm Buga përfaqësohet ndonjëherë si diell simbolik me rrethor rrezesh.

Kostume të shamanëve evenkasë nga koleksionet e Muzeut Rus të Etnografisë (Shën Petersburg) dhe Muzeut të Antropologjisë (MAE) tregojnë varëse hekuri shumë të punuara, kuptimi fetar i të cilave është dokumentuar nga Shirokogoroff në veprën e tij standarde. Buga vetë nuk është i portretizuar drejtpërdrejt në kostumet, por përfaqësohet nëpërmjet motivit të diskut diellor në majë.

Koncepti i pemës botërore i evenkasve është i krahasueshëm tipologjikisht me konceptin vedik aśvattha dhe me Yggdrasilin nordgjermanik, gjë të cilën Eliade e ka interpretuar si tregues i një eksperience universale të “Axis Mundi”.

Anisimov (1958) ka dokumentuar një tregim krijimi evenkias, në të cilin Buga i kërkon një roseje të nxjerrë baltë nga deti primordial për të krijuar tokën prej saj – një motiv klasik sibirian i zhytjes, të cilin e gjejmë edhe te Ülgeni.

Në variantet evenkase si konkurrent ose vëlla shfaqet shpesh një hyjni e dëmshme (Khargi), e cila përshtatet me funksionin e Erlik Khanit.

Një tregim i dytë rrëfen si Buga dërgon shamanët e parë: ai “çan” një njeri dhe vendos në njërën gjysmë aftësinë të shohë në botën tjetër. Ky tregim i ndarjes është nga pikëpamja religjio-antropologjike një mit kyç për praktikën e iniciimit të shamanëve evenkasë.

Një tregim i tretë përshkruan si Buga ngreh pemën botërore: një trung lëkure gjigand, rrënjët e të cilit arrijnë në nënbotën e shpirtrave Khargi dhe kurora e të cilit mban rrethin diellor. Mbi këtë pemë shamanit i kalon nëpër botën e sipërme, shpesh me ndihmën e një simboli tamburi-kali.

Evenkasit nuk njohin kult tempulli, por një praktikë të vazhdueshme lutëse: para gjuetisë, para udhëtimit të gjatë, pranë zjarrit të kampit Buga përmendet; me këtë rast hidhet pak duhan ose dhjamë në zjarr. Shamanët mbajnë nëpërmjet këngëve të tyre lidhjen midis Bugës dhe tre niveleve të botës, gjë që Eliade e ka përshkruar si shembullin model të shamanizmit klasik.

Dija shamanike evenkase është transmetuar tradicionalisht me gojë, shpesh në një linjë nga nëna tek vajza ose nga babai tek djali. Shtypja sovjetike e viteve 1930 i ka ndërprerë këto linja fuqimisht; G. M. Vasilevich ka mundur të dokumentojë në Ewenki (1969) disa nga praktikuesit e fundit.

Në praktikën e sotme, kompleksi Buga po përjeton një rilindje në Rajonin Autonom Evenkias dhe në disa vendbanime të Republikës Sakha. Praktikues të rinj mbështeten në shënimet e Shirokogoroff-it – një rast i shënueshëm, ku etnografia akademike perëndimore bëhet burim i një riinventimi të fesë indigjene.

I përshkruar shkencërisht: Praktikat apotropaike lidheshin para së gjithash me shpirtrat e dëmshëm Khargi (shpesh të quajtur dëm “Buga-Tungus”, sepse konceptualizoheshin si anë e errët e Bugës): djegia e disa bimëve-kafshësh pranë zjarrit të kampit, mbajtja e varëseve të vogla kockash, vendosja e “figurave roje” të gdhendura (seven) në kryqëzime rrugësh.

Figurat seven janë një nga elementet më karakteristike të kulturës materiale evenkase. Shpesh janë kukulla të vogla druri të gdhendura me sy të futura, të cilat fiksohen në shtylla mbështetëse, pemë ose praga. Konsideroheshin si “vendbanim” i shpirtrave ndihmës të vegjël, të cilët vepronin sipas urdhrit të shamanit.

Një praktikë e veçantë është rituali chura: para se të hysh në një vend të panjohur, hedh një grusht duhan ose një monedhë të vogël në borë ose në tokë, me thirrjen “Buga, bëmë të vogël”. Kjo formë mirësjelljeje ndaj universit është një skemë klasike animiste.

Koncepti i Bugës është i afërt me Num-in altaiko-sibirian të samojedëve dhe i krahasueshëm tipologjikisht me Tian-in kinez – në të dy rastet qielli dhe hyjnia supreme bashkohen në një term. Paralele funksionale ka me termat polinezianë Mana/Atua, pa pasur lidhje gjenetike.

Pika e veçantë e evenkasve është shkrirja e “universit” dhe e “hyjnisë supreme” në një fjalë të vetme, gjë që shkon edhe përtej fjalorit polisemik të Tengrit. Nga pikëpamja fenomenologjike fetare, Buga është kështu një rast ekstrem i shkrirjes së numinozitetit me konkreten.

Në krahasimin sibirian jugor, Buga krahasohet më mirë me Tengrin, më pak me Ülgenin, i cili ka marrë tashmë një figurë më personale. Kjo diferencë lejon një hipotezë kronologjike sipas shtresave: Buga ndoshta përfaqëson një shtresë më të vjetër.

Vepra klasike: Sergei Shirokogoroff: Psychomental Complex of the Tungus (1935); A. F. Anisimov: Religia ewenkov (1958); Mircea Eliade e ka bërë shamanin tunguz prototip të modelit të tij të “shamanizmit klasik”. Roberte Hamayon dhe Andrei Znamenski e kanë rishikuar modelin kritikisht më vonë dhe kanë argumentuar për një vlerësim më të fuqishëm të kategorive lokale evenkase.

G. M. Vasilevich, një studiuese sovjetike, ka paraqitur në Ewenki (Leningrad 1969) monografinë sovietike më të gjerë për fenë evenkase. Pavarësisht ngjyrimit të saj ideologjik, ajo mbetet një korpus material i domosdoshëm.

Tre pyetje hulumtuese dominojnë diskutimin mbi Bugën. E para: A përfaqëson Buga një shtresë para-tengriziste, në të cilën “universi” dhe “hyjnia supreme” nuk ishin ndarë ende? Anisimov dhe Shirokogoroff argumentojnë për këtë lexim; studiues të mëvonshëm (Hamayon) preferojnë një këndvështrim më relativ ndaj modeleve.

E dyta: Si lidhet praktika evenkase me hipotezën e familjes gjuhësore dene-jeniseis, e cila postulaton disa lidhje farefisnore midis evenkasve dhe athabaskasve të Amerikës Veriore? Nëse kjo hipotezë është e saktë, feja Buga duhet të tregojë degëzime cirkumpolare.

E treta: Çfarë të ardhme ka rilindia e sotme e Bugës në rajonin Evenkias, në sytë e presionit masiv të minierave dhe nxjerrjes së naftës? Edhe këtu historia fetare lidhet me aktualitetin ekologjik dhe politik.

Roli i Sergei Shirokogoroff-it në hulumtimin e Bugës meriton një thellim të veçantë. Shirokogoroff (1887-1939) ishte një etnograf rus, i cili emigroi pas Revolucionit të Tetorit dhe nga viti 1922 mësoi në Kinë.

Vepra e tij kryesore Psychomental Complex of the Tungus (Shanghai 1935) është një nga librat e parë që rindërtojnë sistematikisht një sistem fetar jo-perëndimor nga perspektiva e brendshme e praktikuesve.

Shirokogoroff e ka formësuar termin “shamanizëm” si term shkencor, bazuar në fjalën tunguzike šaman. Kjo formim koncepti pati pasoja shkencore: e bëri një term lokal-tunguzik kategori universale. Andrei Znamenski e ka ndjekur kritikisht këtë universalizim në Shamanism and Western Imagination (2007).

Hulumtimi i sotëm i Bugës qëndron në një raport ambivalent me Shirokogoroff-in: nga njëra anë materiali i tij është i domosdoshëm, nga ana tjetër në konceptin e tij të “shkrirjes psikiko-mendore” fshihet një supozim esencialist, të cilin etnologjia fetare bashkëkohore e vë në pikëpyetje.

Kush dëshiron të studiojë kompleksin e Bugës në gjerësinë e tij, gjen në faqen e pasqyrës Tradita Sibirio-Tengriziste referencat kryesore ndër-lidhëse me figura të afërta si Tengri (paralela türke) dhe qeniet e dritës jakute aiyy.

Psychomental Complex of the Tungus (1935) e Sergei Shirokogoroff është burimi primar më i rëndësishëm. Religia ewenkov (Moskë 1958) e A. F. Anisimov është sinteza sovistike më e rëndësishme. Ewenki (Leningrad 1969) e G. M. Vasilevich plotëson pamjen me material të gjerë.

Për integrimin cirkumpolar, referohuni te La chasse à l’âme (1990) e Roberte Hamayon dhe Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007) e Andrei Znamenski. Këto dy vepra janë korrektimet më të rëndësishme të modelit klasik të Eliade-s.

Roli i Bugës në iniciimin e shamanëve evenkasë meriton një studim të veçantë. Shirokogoroff ka përshkruar në detaje disa inicime në Psychomental Complex of the Tungus (1935): shamani i ardhshëm kalon nëpër një fazë të “sëmundjes shamanike” të rëndë, e cila interpretohet si inicim – një model klasik që Eliade e gjeneralizoi si “vdekje dhe ringjallje iniciuese”.

Buga qëndron në këtë inicim si porositës i epërm: ai dërgon sëmundjen e iniciimit, ai “çan” iniciatin, ai e mëson udhëtimin nëpër tre nivelet e botës. Kjo funksion është nga pikëpamja religjio-antropologjike modeli, mbi të cilin është ndërtuar hulumtimi cirkumpolar i iniciimit.

Roberte Hamayon e ka rishikuar kritikisht këtë model në La chasse à l’âme (1990): ajo e lexon iniciimin evenkias më pak si “përvojë mistike” dhe më shumë si praktikë negociimi socio-ekonomik. Të dy leximet kanë bazën e tyre dhe plotësojnë njëri-tjetrin.

Hulumtimi i Bugës ngre disa probleme metodologjike. E para: puna pioniere e Shirokogoroff-it është metodologjikisht mbresëlënëse, por e kushtëzuar nga statusi i tij si emigrant dhe nga supozimmet e tij teorike. Andrei Znamenski i ka ndjekur kritikisht këto paragjykime.

E dyta: shtypja sovietike e viteve 1930 dëmtoi rëndë traditën shamanike evenkase; ajo që vëzhgojmë sot është një ri-ndërtim bazuar mbi tekste etnografike. Ky ri-ndërtim duhet të studiohet si i pavarur nga pikëpamja e sociologjisë fetare.

E treta: gjuha evenkase është e rrezikuar sot; me të zhduket edhe qasja e drejtpërdrejtë në fjalorin dhe konceptet e Bugës. Politika e ruajtjes gjuhësore dhe fetare bëhen këtu probleme binjakë.

Gjuha evenkase është sipas klasifikimit të UNESCO-s “e rrezikuar”; sot ka vetëm disa mijë folës aktivë, kryesisht në Federatën Ruse dhe në Kinën Veriore. Me gjuhën zhduket edhe qasja e drejtpërdrejtë në fjalorin e Bugës dhe në diferencat e hollë të fesë evenkase.

Disa iniciativa përpiqen të ndalojnë këtë humbje. Akademia Ruse e Shkencave (Instituti i Hulumtimit Gjuhësor) dhe Universiteti i Ulan-Udes drejtojnë programe dokumentacioni; në Republikën Popullore të Kinës ekziston një përpjekje e ngjashme për familjen gjuhësore manxhuro-tunguzike.

Kjo është shkencërisht relevante, sepse feja dhe gjuha janë të ndërthurura ngushtë. Humbja e fjalës evenkase buga do të nënkuptonte edhe humbjen e një koncepti specifik fetar. Ruajtja gjuhësore dhe fetare bëhen këtu projekte binjakë.

Një perspektivë krahasuese cirkumpolare e tregon Bugën si hallkë të një familjeje të gjerë të “hyjnive supreme të universit”, e cila shtrihet nga Skandinavia (Radien i samëve) nëpër Siberi (Num i samojedëve, Buga i evenkasve) deri në Amerikën Veriore (Manitou i algonkinëve, Sila i inuitëve). Në të gjitha rastet qielli, universi dhe hyjnia supreme bashkohen në një term.

Ky degëzim cirkumpolar është objekt hulumtimi intensiv. Juha Pentikäinen ka ofruar në Shamanism and Culture (1998) një pasqyrë sistematike; Mihály Hoppál ka zgjeruar krahasimin hungarez dhe sibirian në Shamans and Traditions (2007).

Nëse bëhet fjalë për një lidhje gjenetike (substrate paleosibiriane që u degëzuan në të gjitha drejtimet) apo për një konvergjencë tipologjike (funksione të njëjta në kushte ekologjike të njëjta), mbetet e diskutueshme. Buga është një nga shembujt më mirë të dokumentuar.

Feja evenkase është e ndërthurur ngushtë me ekonominë e tundrës me rendë. Buga është këtu njëkohësisht hyjnia supreme dhe “pronari” i rendëve – pa lejen e tij nuk lejohet të gjuhet asnjë rendë. Thirrja rituale e Bugës para gjuetisë nuk është prandaj vetëm devotshmëri, por praktikë ekonomike.

A. F. Anisimov ka përshkruar në detaje këtë ndërthurje në Religia ewenkov (1958). Ajo qëndron në një traditë më të gjerë religjio-antropologjike, e cila nuk i kupton fenë dhe ekonominë si sfera të ndara, por si proces jetësor të integruar.

Në Federatën Ruse të sotme, ekonomia evenkase e tundrës është e rrezikuar rëndë nga minieritë, nxjerrja e naftës dhe ndryshimi klimatik. Me të është i rrezikuar edhe kompleksi Buga – një fushë hulumtimi religjio-ekologjike e rangut të parë.