Буга, врховен бог и господар на универзумот на Евенките-Тунгузи

Евенките (порано наречени Тунгузи) живеат во Источен Сибир, меѓу реката Јенисеј и Пацификот.

Во нивната религија Буга (во некои дијалекти Boga, Buya, Buwa) е поим кој истовремено значи „небо“, „свет“, „универзум“ и „врховен бог“, забележителна јазична згустеност, која иранистот и историчар на религии Сергеј Широкогоров детално ја анализира во своето класично дело Psychomental Complex of the Tungus (1935).

Во рамките на сибирско-тенгристичката традиција Буга претставува многу стар, веројатно алтајско-палеосибирски слој; некои истражувачи (Анисимов) во него гледаат најизворната форма воопшто. Евенките зборуваат тунгуско-манчурски јазик и со тоа јазично стојат надвор од турско-монголскиот свет на Тенгри, интересен граничен случај.

Буга е особено вредна религиолошка тема, бидејќи Сергеј Широкогоров во 1910-тите години спровел извонредно детално теренско истражување меѓу Евенките на реката Амур; неговото дело е камен-темелник на истражувањето на шаманизмот и една од најдобрите изворни целини за религијата на кој и да е сибирски народ.

Зборот buga е тунгуски и етимолошки не е сосема разјаснет. Слични форми се среќаваат во манчурскиот (boγo, „свет“) и во некои дијалекти на евенскиот јазик.

Клучното религиско-историско набљудување е идентитетот на зборот и појавата: Буга не е суштество кое живее на небото, туку Буга е самото небо, а истовремено и светот.

Ова семантичко згустување е особено интересно во феноменологијата на религијата, бидејќи претставува степен пред одделувањето на нуминозното од конкретното, прва форма на тоа што подоцна ќе се сфати како „врховен бог“. Широкогоров на оваа основа развил цела теорија за „психоментално спојување“.

Во манчурската традиција, која е јазично сродна со евенкиската, boγo подоцна се јавува како специјализиран назив за „свет“, без да го задржи значењето на врховно божество. Оваа специјализација следи по буддизацијата на Манчурците во времето на династијата Кинг.

Како и Тенгри, Буга нема своја сопствена ликовна форма. Шаманските тапани на Евенките, сепак, покажуваат три светски рамништа (горно, средно и долно) и Дрво на светот што расте низ нив; на горното рамниште Буга понекогаш е претставен симболично како сонце со зрачен круг.

Евенкиските шамански костими од збирките на Руското музеј за етнографија (Санкт Петербург) и на Музејот за антропологија (МАЕ) покажуваат многу изработени железни привезоци, чија религиска смисла ја документирал Широкогоров во своето стандардно дело. Самиот Буга не е директно прикажан на костимите, но е претставен преку највисокиот мотив на сончев диск.

Претставата за Дрвото на светот кај Евенките е типолошки споредлива со ведската замисла за aśvattha и со севрногерманскиот Игдрасил, што Елиаде го толкува како показател за универзално искуство на „Axis Mundi“.

Анисимов (1958) документирал евенкиска приказна за создавањето, во која Буга моли патка да донесе кал од првобитниот океан за да создаде земја од неа, класичен сибирски мотив на нурнување, кој го наоѓаме и кај Улген.

Во евенкиски варијанти како конкурент или брат често се јавува зло божество (Khargi), кое се вклопува во функцијата на Ерлик Кан.

Втора приказна раскажува како Буга ги испраќа првите шамани: тој „расцепува“ човек и во едната половина смести способноста да гледа во другиот свет. Овата приказна за расцепувањето е клучен мит во религиската антропологија за иницијациската практика на евенкиските шамани.

Трета приказна опишува како Буга го издига Дрвото на светот: огромен лариков ствол, чии корени допираат до подземниот свет на духовите Khargi, а короната му ја носи сончевото коло. На тоа дрво шаманот јаваше до горниот свет, често со помош на симбол во облик на коњ-тапан.

Евенките немаат храмовски култ, туку постојана практика на призивање: пред лов, пред долго патување, крај огништето се именува Буга; при тоа во огнот се фрла малку тутун или маст. Шаманите во своите песни одржуваат врска меѓу Буга и трите светски рамништа, што Елиаде опишал како модел на класичниот шаманизам.

Евенкиското шамансто знаење традиционално се предавало усно, често во линија од мајка на ќерка или од татко на син. Советската репресија од 1930-тите години во голема мера ги прекинала овие линии; Г. М. Василевич во Ewenki (1969) успела да документира уште некои од последните практичари.

Во денешната практика буга-комплексот доживува ренесанса во Евенкиската автономна област и во некои населби во Република Саха. Младите практичари се враќаат на записите на Широкогоров, забележителен случај во кој западноакадемската етнографија станува извор на индигена религиозна реинвенција.

Научно опишано: Апотропејските практики главно се однесувале на злите духови Кхарги (често наречени „штета од Буга-Тунгус“, бидејќи се сфаќаат како темна страна на Буга): горење на одредени билки крај огништето, носење на мали приврзоци од коски, поставување на резбани „фигури-чувари“ (севен) на раскрсници.

Фигурите севен се едни од најкарактеристичните елементи на евенкиската материјална култура. Тие честo се мали резбани дрвени фигурки со вградени очи, кои се закачуваат на потпорни столбови, дрвја или прагови. Се сметало дека се „живеалиште“ на помали помошни духови, кои дејствувале по налог на шаманот.

Посебна практика е чура–ритуалот: пред да се влезе на непознато место, се фрла шака тутун или мала пара во снегот или на земјата, со призивот „Буга, направи ме мал“. Оваа форма на учтивост кон универзумот е класична анимистичка шема.

Претставата за Буга е поврзана со старосибирскиот Num на самоедите и типолошки споредлива со кинескиот Tian, во двата случаи небото и врховното божество се спојуваат во еден поим. Функционални паралели постојат и со полинезиските поими Mana/Atua, без да постои генетска врска.

Специфичноста на евенките е спојувањето на „универзум“ и „врховен бог“ во еден единствен збор, што одива уште подалеку од полисемичниот вокабулар на Тенгри. Религиофеноменолошки, Буга е со тоа екстремен случај на спојување на нуминозноста и конкретноста.

Во јужносибирска споредба, Буга најблиску одговара на Тенгри, помалку на Улген, кој веќе добил поперсонализиран облик. Оваа разлика овозможува хипотеза за слоевна хронологија: Буга можеби претставува постар слој.

Класични дела: Сергеј Широкогоров: Psychomental Complex of the Tungus (1935); А. Ф. Анисимов: Religia ewenkov (1958); Мирча Елиаде го направил тунгускиот шаман прототип на својот модел на „класичен шаманизам“. Роберт Амајон и Андреј Знаменски подоцна критички го ревидирале овој модел, застапувајќи поголемо земање предвид на локалните евенкиски категории.

Г. М. Василевич, советска истражувачка, во Ewenki (Ленинград 1969) изработила најобемната советска монографија за евенкиската религија. И покрај идеолошката боја, таа останува незаменлив корпус на материјали.

Три истражувачки прашања ја обликуваат дискусијата за Буга. Прво: дали Буга претставува претенгристички слој, во кој „универзум“ и „врховен бог“ уште не биле разделени? Анисимов и Широкогоров застапуваат ова тумачење; подоцнежните истражувачи (Амајон) претпочитаат поблаго, модел-релативно гледиште.

Второ: како евенкиската практика се однесува кон хипотезата за дене-јенисејското јазично семејство, која постулира извесни родствени врски на евенките со северноамериканските атабаски? Ако оваа хипотеза е точна, буга-религијата би требало да покажува циркумполарни разгранувања.

Трето: каква иднина има денешната ренесанса на Буга во евенкиската област, соочена со силниот притисок од рударството и нафтената индустрија? И тука историјата на религијата се спојува со еколошката и политичката актуелност.

Посебно продлабочување заслужува улогата на Сергеј Широкогоров во истражувањето на Буга. Широкогоров (1887, 1939) бил руски етнограф кој по Октомвриската револуција отишол во егзил и од 1922 година предавал во Кина.

Неговото главно дело Psychomental Complex of the Tungus (Шангај 1935) е една од првите книги што систематски реконструира нeзападен религиозен систем од внатрешна перспектива на практичарите.

Широкогоров го создал поимот „шаманизам“ како научен термин, врз основа на тунгускиот šaman. Оваа терминолошка ковачница имала значајни научни последици: локален тунгуски поим станал универзална категорија. Андреј Знаменски во Shamanism and Western Imagination (2007) критички ја проследил оваа универзализација.

Денешното истражување на Буга е во амбивалентен однос со Широкогоров: од една страна, неговиот материјал е незаменлив, од друга страна, во неговиот концепт за „психоментално спојување“ се крие есенцијалистичка претпоставка, која современата религиска етнологија критички ја преиспитува.

Кој сака да го проучи Буга-комплексот во целата негова широчина, на прегледната страница Сибирско-тенгристичка традиција ќе најде најважните упатувања на сродни фигури како Тенгри (турска паралела) и јакутските светли суштества aiyy.

Делото на Сергеј Широкогоров Psychomental Complex of the Tungus (1935) е најважниот примарен извор. Religia ewenkov (Москва 1958) на А. Ф. Анисимов е најважната советска синтеза. Ewenki (Ленинград 1969) на Г. М. Василевич го надополнува сликата со обемен материјал.

За циркумполарното вклопување упатуваме на La chasse à l’âme (1990) на Роберте Амајон и Shamanism and Western Imagination (Оксфорд 2007) на Андреј Знаменски. Овие два труда се најважните корекции на класичниот Елијадов модел.

Посебна студија заслужува улогата на Буга во евенкиската шамaнска иницијација. Широкогоров во Psychomental Complex of the Tungus (1935) детално опишува неколку иницијации: идниот шаман се води низ фаза на тешка „шаманска болест“, што се толкува како иницијација, класичен модел кој Елијаде го генерализира како „иницијациска смрт и воскресение“.

Буга во оваа иницијација стои како горна инстанца-налогодавач: тој ја испраќа иницијациската болест, тој го „раздвојува“ иницираниот, тој го учи патувањето низ трите светски рамништа. Оваа функција е религиско-антрополошки моделот врз кој е изградено циркумполарното истражување на иницијацијата.

Роберте Амајон критички го ревидира овој модел во La chasse à l’âme (1990): таа евенкиската иницијација ја чита помалку како „мистично искуство“, а повеќе како социо-економска преговарачка практика. Двата пристапи имаат своја оправданост и се надополнуваат.

Во истражувањето на Буга се јавуваат неколку методолошки проблеми. Прво: пионерската работа на Широкогоров е методолошки импресивна, но обележана од неговиот егзилски статус и теоретски претпоставки. Андреј Знаменски критички ги проследил тие претпоставки.

Второ: советската репресија од 1930-тите години сериозно ја оштетила евенкиската шаманска традиција; тоа што денес го набљудуваме е реконструкција врз основа на етнографски текстови. Оваа реконструкција треба самостојно да се истражи од религиско-социолошка перспектива.

Трето: евенкискиот јазик денес е загрозен; со него исчезнува и директниот пристап до вокабуларот и претставите за Буга. Јазичната политика и политиката на очување на религијата тука стануваат сестрински проблеми.

Според класификацијата на УНЕСКО, евенкискиот јазик е „загрозен“; денес има само неколку илјади активни говорители, главно во Руската Федерација и во северна Кина. Со јазикот исчезнува и директниот пристап до вокабуларот за Буга и до фините разлики во евенкиската религија.

Неколку иницијативи се обидуваат да го спречат овој губиток. Руската академија на науките (Институтот за јазични истражувања) и Универзитетот во Улан-Уде спроведуваат програми за документирање; во Народна Република Кина постои сличен обид за манчуско-тунгуското јазично семејство.

Ова е научно релевантно бидејќи религијата и јазикот се тесно испреплетени. Губењето на евенкискиот збор buga би значело и губење на специфичен религиски поим. Јазичното и религиското очување тука стануваат сестрински проекти.

Циркумполарна компаративна перспектива го покажува Буга како член на широко семејство на „универзални вишни божества“, кое се протега од Скандинавија (самиското Радиен) преку Сибир (самоедското Нум, евенкиското Буга) до Северна Америка (алгонкинскиот Манито, инуитската Сила). Во сите случаи небото, универзумот и вишното божество се спојуваат во еден поим.

Ова циркумполарно разгранување е предмет на интензивно истражување. Јуха Пентикајнен во Shamanism and Culture (1998) дава систематски преглед; Михаљ Хопал во Shamans and Traditions (2007) го проширува унгарско-сибирското споредбено истражување.

Дали се работи за генетско сродство (палеосибирски супстрати што се раширени во сите правци) или за типолошка конвергенција (исти функции под исти еколошки услови) останува спорно. Буга е еден од најдобро документираните примери.

Евенкиската религија е тесно испреплетена со економијата на тундрата, заснована на еленот. Буга тука е истовремено вишно божество и „сопственик“ на еленот, без негова дозвола не може да се лови елен. Ритуалната призивка на Буга пред лов затоа не е само побожност, туку економска практика.

А. Ф. Анисимов во Religia ewenkov (1958) детално ја опишува оваа испреплетеност. Тоа се вклопува во поширока религиско-антрополошка традиција која религијата и економијата не ги гледа како одделни сфери, туку како интегриран животен процес.

Во денешната Руска Федерација евенкиската тундреска економија е сериозно загрозена од рударство, нафтени работи и климатски промени. Со неа е загрозен и Буга-комплексот, религиско-еколошко истражувачко поле од прв ранг.