Buga, dios supremo y señor del universo de los ewenkis-tunguses

Los ewenkis (llamados anteriormente tunguses) viven en Siberia oriental entre el Yeniséi y el Pacífico.

En su religión, Buga (en algunos dialectos Boga, Buya, Buwa) es un término que significa a la vez «cielo», «mundo», «universo» y «deidad suprema», una notable condensación lingüística que el historiador de las religiones e iranista Sergei Shirokogoroff analizó extensamente en su obra clásica Psychomental Complex of the Tungus (1935).

Dentro de la tradición siberiano-tengrista, Buga constituye una capa muy antigua, presumiblemente altaico-paleoasiática; algunos investigadores (Anisimov) ven en ella la forma más originaria de todas. Los ewenkis hablan una lengua tungúsico-manchú y se sitúan así lingüísticamente al margen del mundo túrquico-mongol del Tengri, un caso fronterizo de gran interés.

Buga resulta especialmente valioso desde el punto de vista de la ciencia de las religiones, porque Sergei Shirokogoroff realizó en la década de 1910 una investigación de campo extraordinariamente detallada entre los ewenkis del Amur; su obra es un hito en los estudios del chamanismo y aporta uno de los mejores corpus de materiales sobre la religión de un pueblo indígena de Siberia.

La palabra buga es tungúsica y no puede aclararse etimológicamente de manera inequívoca. Formas relacionadas se encuentran en manchú (boγo, «mundo») y en algunos dialectos del ewen.

La observación decisiva desde el punto de vista de la historia de las religiones es la identidad entre palabra y cosa: Buga no es un ser que vive en el cielo, sino que Buga es el cielo y al mismo tiempo el mundo.

Esta condensación semántica resulta especialmente interesante desde la fenomenología de la religión, porque representa una etapa anterior a la separación entre lo numinoso y lo concreto, una forma preliminar de lo que más tarde se conceptualizará como «deidad suprema». Shirokogoroff desarrolló aquí toda una teoría de la «fusión psicomental».

En la tradición manchú, lingüísticamente emparentada con la ewenki, boγo aparece más tarde como denominación especializada para «mundo», sin conservar la connotación de deidad suprema. Esta especialización sigue la budización de los manchúes durante la dinastía Qing.

Al igual que Tengri, Buga no posee representación iconográfica propia. Sin embargo, los tambores chamánicos de los ewenkis muestran los tres niveles del mundo (superior, medio, inferior) y un árbol del mundo que los atraviesa; en el nivel superior, Buga aparece a veces como un sol simbólico con círculo de rayos.

Los trajes chamánicos ewenkis de las colecciones del Museo Ruso de Etnografía (San Petersburgo) y del Museo de Antropología y Etnografía (MAE) muestran colgantes de hierro muy elaborados, cuyo significado religioso documentó Shirokogoroff en su obra de referencia. Buga en sí no aparece representado directamente en los trajes, pero está presente a través del motivo superior del disco solar.

La concepción del árbol del mundo entre los ewenkis es tipológicamente comparable con la noción védica del aśvattha y con el Yggdrasil nórdico, lo que Eliade interpretó como indicio de una experiencia universal del «Axis Mundi».

Anisimov (1958) documentó un relato de creación ewenki en el que Buga pide a un pato que traiga lodo del mar primordial para crear la tierra a partir de él, un clásico motivo siberiano de buceo que encontramos también en Ülgen.

En las variantes ewenkis, como rival o hermano suele aparecer una deidad dañina (Khargi), que encaja en la función de Erlik Khan.

Un segundo relato cuenta cómo Buga envía a los primeros chamanes: «divide» a un ser humano en dos y deposita en una mitad la capacidad de ver el otro mundo. Este relato de la escisión es un mito clave en la antropología de la religión para entender la práctica de iniciación de los chamanes ewenkis.

Un tercer relato describe cómo Buga erige el árbol del mundo: un enorme tronco de alerce cuyas raíces llegan al inframundo de los espíritus Khargi y cuya copa porta la rueda solar. En ese árbol cabalga el chamán hacia el mundo superior, a menudo con ayuda de un símbolo de tambor-caballo.

Los ewenkis no conocen el culto en templos, sino una práctica de invocación continua: antes de la caza, antes de un largo viaje, junto a la hoguera se nombra a Buga; en ese momento se arroja al fuego un poco de tabaco o grasa. Los chamanes mantienen en sus cantos la conexión entre Buga y los tres niveles del mundo, lo que Eliade describió como caso modélico del chamanismo clásico.

El saber chamánico ewenki se transmitía tradicionalmente de forma oral, a menudo en una línea de madre a hija o de padre a hijo. La represión soviética de los años 1930 interrumpió gravemente estas líneas; G. M. Vasilevich pudo documentar en Ewenki (1969) a algunos de los últimos practicantes.

En la práctica actual, el complejo de Buga experimenta un renacimiento en la Región Autónoma de Evenquía y en algunos asentamientos de la República de Sajá. Jóvenes practicantes recurren a los registros de Shirokogoroff, un caso notable en el que la etnografía académica occidental se convierte en fuente de una reinvención religiosa indígena.

Descrito científicamente: las prácticas apotropaicas se referían principalmente a los espíritus dañinos Khargi (designados a menudo como daño «Buga-tungús», pues se conciben como la cara oscura de Buga): quema de ciertos insectos junto a la hoguera, el uso de pequeños colgantes de hueso y la colocación de «figuras guardianas» talladas (seven) en cruces de caminos.

Las figuras seven son uno de los elementos más característicos de la cultura material ewenki. Son con frecuencia pequeñas muñecas de madera tallada con ojos incrustados, que se fijan en postes de soporte, árboles o umbrales. Se consideraban «morada» de espíritus auxiliares menores que actuaban por encargo del chamán.

Una práctica especial es el chura–ritual: antes de entrar en un lugar desconocido, se arroja un puñado de tabaco o una pequeña moneda en la nieve o en el suelo, acompañado de la invocación «Buga, hazme pequeño». Esta forma de cortesía ante el universo es un esquema animista clásico.

La concepción de Buga está emparentada con el Num altosiberiano de los samoyedos y es tipológicamente comparable con el Tian chino; en ambos casos, cielo y deidad suprema se fusionan en un solo concepto. Existen paralelos funcionales con los conceptos polinesios de Mana/Atua, sin que exista conexión genética entre ellos.

El rasgo específico de los ewenkis es la fusión de «universo» y «deidad suprema» en una sola palabra, lo que va incluso más allá del vocabulario polisémico de Tengri. Desde la fenomenología de la religión, Buga representa así un caso extremo de fusión entre numinosidad y concreción.

En la comparación con el sur de Siberia, Buga es más afín a Tengri que a Ülgen, quien ya ha adoptado una figura más personal. Esta diferencia permite formular una hipótesis cronológico-estratigráfica: Buga representaría quizás una capa más antigua.

Obras clásicas: Sergei Shirokogoroff: Psychomental Complex of the Tungus (1935); A. F. Anisimov: Religia ewenkov (1958); Mircea Eliade tomó al chamán tungús como prototipo de su modelo del «chamanismo» clásico. Roberte Hamayon y Andrei Znamenski revisaron críticamente el modelo con posterioridad y abogaron por una mayor consideración de las categorías ewenkis locales.

G. M. Vasilevich, investigadora soviética, presentó en Ewenki (Leningrado 1969) la monografía soviética más extensa sobre la religión ewenki. A pesar de su sesgo ideológico, sigue siendo un corpus de materiales indispensable.

Tres preguntas de investigación marcan el debate sobre Buga. Primera: ¿Representa Buga una capa pre-tengrista en la que «universo» y «deidad suprema» aún no estaban separados? Anisimov y Shirokogoroff defienden esta lectura; investigadores posteriores (Hamayon) prefieren una perspectiva más relativista respecto al modelo.

Segunda: ¿Cuál es la relación entre la práctica ewenki y la hipótesis de la familia lingüística dené-yeniseica, que postula ciertos vínculos de parentesco de los ewenkis con los atapascos norteamericanos? Si esta hipótesis fuera correcta, la religión de Buga debería mostrar ramificaciones circumpolares.

Tercera: ¿Qué futuro tiene el actual renacimiento de Buga en la región de Evenquía, ante la intensa presión de la minería y la extracción petrolera? También aquí la historia de las religiones se enlaza con la actualidad ecológica y política.

El papel de Sergei Shirokogoroff en la investigación sobre Buga merece una atención especial. Shirokogoroff (1887–1939) fue un etnógrafo ruso que marchó al exilio tras la Revolución de Octubre y enseñó en China a partir de 1922.

Su obra principal Psychomental Complex of the Tungus (Shanghái 1935) es uno de los primeros libros que reconstruye sistemáticamente un sistema religioso no occidental desde la perspectiva interna de sus practicantes.

Shirokogoroff acuñó el término «chamanismo» como término científico, basándose en el tungúsico šaman. Esta formación conceptual tuvo importantes consecuencias académicas: convirtió un término tungús de alcance local en una categoría universal. Andrei Znamenski trazó críticamente esta universalización en Shamanism and Western Imagination (2007).

La investigación actual sobre Buga mantiene una relación ambivalente con Shirokogoroff: por un lado, sus materiales son indispensables; por otro, en su concepto de «fusión psicomental» se oculta un supuesto esencialista que la etnología de la religión contemporánea cuestiona críticamente.

Quienes deseen estudiar el complejo de Buga en toda su amplitud encontrarán en la página de presentación Tradición Siberiano-Tengrista las referencias cruzadas más importantes a figuras afines como Tengri (paralelo túrquico) y los aiyy yakutos, seres de luz.

La obra de Sergei Shirokogoroff Psychomental Complex of the Tungus (1935) es la fuente primaria más importante. La obra de A. F. Anisimov Religia ewenkov (Moscú 1958) es la síntesis soviética más relevante. La de G. M. Vasilevich Ewenki (Leningrado 1969) completa el panorama con abundante material.

Para la contextualización circumpolar, se remite a la obra de Roberte Hamayon La chasse à l’âme (1990) y a la de Andrei Znamenski Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007). Estas dos obras constituyen las correcciones más importantes al modelo clásico de Eliade.

Merece un estudio especial el papel de Buga en la iniciación chamánica ewenki. Shirokogoroff describió detalladamente varias iniciaciones en Psychomental Complex of the Tungus (1935): el futuro chamán es conducido a través de una fase de grave «enfermedad chamánica», que se interpreta como iniciación, un modelo clásico que Eliade generalizó como «muerte iniciática y resurrección».

Buga ocupa en esta iniciación el lugar del mandatario superior: envía la enfermedad de iniciación, «divide» al iniciado y le enseña el viaje a través de los tres niveles del mundo. Esta función constituye, desde la antropología de la religión, el modelo sobre el que se construyó la investigación circumpolar de la iniciación.

Roberte Hamayon revisó críticamente este modelo en La chasse à l’âme (1990): lee la iniciación ewenki menos como «experiencia mística» que como práctica de negociación socioeconómica. Ambas lecturas tienen su legitimidad y se complementan mutuamente.

En la investigación sobre Buga se plantean varios problemas metodológicos. Primero: la obra pionera de Shirokogoroff es metodológicamente impresionante, pero está marcada por su condición de exiliado y por sus presupuestos teóricos. Andrei Znamenski trazó críticamente estos presupuestos.

Segundo: la represión soviética de los años 1930 dañó gravemente la tradición chamánica ewenki; lo que hoy observamos es una re-construcción basada en textos etnográficos. Esta re-construcción debe estudiarse de forma autónoma desde la sociología de la religión.

Tercero: la lengua ewenki está hoy amenazada; con ella desaparece también el acceso directo al vocabulario y a las concepciones de Buga. La política de preservación lingüística y religiosa se convierte aquí en dos problemas hermanos.

La lengua ewenki está clasificada por la UNESCO como «amenazada»; hoy cuenta con apenas unos pocos miles de hablantes activos, principalmente en la Federación Rusa y en el norte de China. Con la lengua desaparece también el acceso directo al vocabulario de Buga y a las sutiles diferenciaciones de la religión ewenki.

Varias iniciativas intentan frenar esta pérdida. La Academia de Ciencias de Rusia (Instituto de Investigación Lingüística) y la Universidad de Ulán-Udé llevan a cabo programas de documentación; en la República Popular China existe un intento similar para la familia lingüística tungúsico-manchú.

Esto es científicamente relevante porque religión y lengua están estrechamente entrelazadas. La pérdida de la palabra ewenki buga supondría también la pérdida de un concepto religioso específico. La preservación lingüística y la religiosa se convierten aquí en proyectos hermanos.

Una perspectiva comparada circumpolar muestra a Buga como eslabón de una amplia familia de «deidades supremas del universo» que se extiende desde Escandinavia (Radien samí) a través de Siberia (Num samoyedo, Buga ewenki) hasta América del Norte (Manitou algonquino, Sila inuit). En todos los casos, cielo, universo y deidad suprema se fusionan en un solo concepto.

Esta ramificación circumpolar es objeto de intensa investigación. Juha Pentikäinen ofreció una visión sistemática en Shamanism and Culture (1998); Mihály Hoppál amplió la comparación húngara y siberiana en Shamans and Traditions (2007).

Si se trata de un parentesco genético (sustratos paleoasiáticos que irradiaron en todas direcciones) o de una convergencia tipológica (funciones idénticas bajo condiciones ecológicas similares) sigue siendo objeto de debate. Buga es uno de los ejemplos mejor documentados.

La religión ewenki está estrechamente entrelazada con la economía de la tundra y el reno. Buga es aquí a la vez la deidad suprema y el «dueño» de los renos; sin su permiso no puede cazarse ningún reno. La invocación ritual de Buga antes de la caza no es, por tanto, solo piedad, sino práctica económica.

A. F. Anisimov describió detalladamente esta imbricación en Religia ewenkov (1958). Se inscribe en una tradición más amplia de la antropología de la religión que no concibe la religión y la economía como esferas separadas, sino como un proceso vital integrado.

En la actual Federación Rusa, la economía ewenki de la tundra está gravemente amenazada por la minería, la extracción de petróleo y el cambio climático. Con ella, también el complejo de Buga se encuentra en peligro, un campo de investigación en religión y ecología de primer orden.