बुगा, एवेन्की-तुंगुस जनजातिको उच्च देवता र ब्रह्माण्डका स्वामी

एवेन्की (पहिले तुंगुस भनिने) जनजाति पूर्वी साइबेरियामा येनिसेई नदी र प्रशान्त महासागरको बीचमा बस्छन्।

उनीहरूको धर्ममा बुगा (केही बोलीहरूमा बोगा, बुया, बुवा) एउटा शब्द हो, जसको अर्थ एकैसाथ “आकाश”, “संसार”, “ब्रह्माण्ड” र “उच्च देवता” हुन्छ। यो एक उल्लेखनीय भाषिक सघनता हो, जसलाई इरानविज्ञानी धर्म-इतिहासकार सर्गेई शिरोकोगोरोफले आफ्नो प्रख्यात कृति Psychomental Complex of the Tungus (1935) मा विस्तृत रूपमा विश्लेषण गरेका छन्।

साइबेरियाली-तेंग्री परम्पराभित्र बुगा एक अत्यन्त पुरानो, सम्भवतः अल्ताइक-पालेओसाइबेरियाली तह हो; केही विद्वानहरू (अनिसिमोव) यसलाई सबैभन्दा आदिम स्वरूप मान्छन्। एवेन्कीहरूले तुंगुस-मान्चु भाषा बोल्छन्, र भाषिक रूपमा तुर्की-मंगोलियाली तेंग्री संसारभन्दा अलग छन्, जो एक चाखलाग्दो सीमान्त अवस्था हो।

धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोणले बुगा विशेष महत्त्वपूर्ण छ, किनभने सर्गेई शिरोकोगोरोफले सन् १९१०को दशकमा अमूर नदीका एवेन्कीहरूमा असाधारण विस्तृत क्षेत्र-अनुसन्धान गरे; उनको कृति शमानवाद अध्ययनको एक कोसेढुंगा हो र यो साइबेरियाको एक आदिवासी जनजातिको धर्मसम्बन्धी सबैभन्दा उत्तम सामग्री-संग्रहहरूमध्ये एक हो।

बुगा शब्द तुंगुस भाषाको हो र यसको व्युत्पत्ति स्पष्ट रूपमा निर्धारण गर्न सकिँदैन। मान्चु भाषा (बोगो, “संसार”) र एवेन भाषाका केही बोलीहरूमा यससँग सम्बन्धित रूपहरू पाइन्छन्।

धर्म-इतिहासको दृष्टिले सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण अवलोकन शब्द र वस्तुको एकता हो: बुगा आकाशमा बस्ने कुनै एक अस्तित्व होइन, बुगा नै आकाश हो र साथसाथै संसार पनि हो।

यो अर्थगत सघनता धर्म-घटनाशास्त्रको दृष्टिले विशेष रूपमा रुचिकर छ, किनभने यसले पवित्र (न्युमिनस) र मूर्त तत्वको भिन्नता हुनुभन्दा अघिको एक चरण देखाउँछ, जो पछि गएर “उच्च देवता” भनी अवधारणा गरिने कुराको पूर्वरूप हो। शिरोकोगोरोफले यहाँ “मानसिक-मनोवैज्ञानिक विलयन”को एक पूरै सिद्धान्त विकास गरेका छन्।

एवेन्की भाषासँग भाषिक रूपमा सम्बन्धित मान्चु परम्परामा बोगो पछि “संसार”को विशेषीकृत नाम बनी देखा पर्छ, तर उच्च-देवत्वको अर्थ नराखी। यो विशेषीकरण चिंग वंशकालमा मान्चुहरूको बौद्धीकरणसँगै भएको हो।

तेंग्रीजस्तै बुगाको आफ्नै छवि-रूप छैन। तापनि एवेन्की शमानका ढोलहरूले तीन संसार-तहहरू (माथि, मध्य, तल) र तिनैबीचबाट बढ्दै जाने विश्व-वृक्ष देखाउँछन्; माथिल्लो तहमा बुगा कहिलेकाहीँ किरणयुक्त चक्रसहितको प्रतीकात्मक सूर्यको रूपमा देखिन्छ।

रुसी नृजातिविज्ञान संग्रहालय (सेन्ट पिटर्सबर्ग) र मानवशास्त्र संग्रहालय (MAE)का संकलनहरूमा रहेका एवेन्की शमान-पहिरनहरूले धेरै विस्तृत फलामे झुण्ड्याइएका सामानहरू देखाउँछन्, जसको धार्मिक अर्थ शिरोकोगोरोफले आफ्नो मानक कृतिमा दर्ज गरेका छन्। बुगा स्वयंलाई ती पहिरनहरूमा सीधै चित्रण गरिएको छैन, तर सबैभन्दा माथिको सूर्य-चक्र मोटिफले उसलाई प्रतिनिधित्व गर्छ।

एवेन्कीहरूको विश्व-वृक्ष धारणा वैदिक अश्वत्थ धारणा र उत्तरी-जर्मनिक यग्द्रासिलसँग प्रकारशास्त्रीय रूपमा तुलनीय छ, जसलाई एलियादेले एक विश्वव्यापी “एक्सिस मुन्डी” अनुभूतिको संकेत भनी व्याख्या गरेका छन्।

अनिसिमोव (१९५८) ले एवेन्की सृष्टि-कथा दर्ज गरेका छन्, जसमा बुगाले एक हातेकुखुरालाई आदिसागरबाट माटो ल्याउन आग्रह गर्छ, ताकि त्यो माटोबाट पृथ्वी सृष्टि गर्न सकिन्छ। यो साइबेरियाली परम्पराको एक विशिष्ट डुबुल्की-मोटिफ हो, जो हामीले उल्गेनमा पनि पाउँछौं।

एवेन्की भिन्नताहरूमा प्रतिस्पर्धी वा भाइको रूपमा अक्सर एक अनिष्ट देवता (खार्गी) देखा पर्छ, जो एर्लिक खानको भूमिकामा मिल्छ।

दोस्रो कथाले बताउँछ कि बुगाले पहिलो शमानहरूलाई कसरी पठाउँछ: ऊ एक मानिसलाई “विभाजन” गर्छ र एक आधामा अर्को संसार देख्ने क्षमता राख्छ। यो विभाजन-कथा धार्मिक-मानवशास्त्रको दृष्टिले एवेन्की शमानहरूको दीक्षा-प्रथाको लागि एक कुञ्जी-पुराकथा हो।

तेस्रो कथाले वर्णन गर्छ कि बुगाले विश्व-वृक्ष कसरी खडा गर्छ: एक विशाल लार्च रुखको फेद, जसका जराहरू खार्गी-आत्माहरूको अधोलोकसम्म पुग्छन् र जसको फेदमा सूर्य-चक्र रहन्छ। यही रुखमा चढी शमान माथिल्लो संसारमा जान्छ, प्रायः घोडा-ढोल प्रतीकको सहायताले।

इवेन्क (Ewenke) जातिमा मन्दिर पूजाको परम्परा हुँदैन, बरु निरन्तर आह्वान गर्ने प्रचलन छ: शिकारअघि, लामो यात्राअघि, आगोको छेउमा बुगा (Buga) लाई पुकारिन्छ, र आगोमा अलिकति सुर्ती वा बोसो चढाइन्छ। शमानहरूले आफ्ना गीतहरूमा बुगा र तीन लोक-तहहरूको बीचको सम्बन्ध कायम राख्छन्, जसलाई एलियादेले शास्त्रीय शमानवादको नमूना उदाहरणको रूपमा वर्णन गरेका छन्।

इवेन्क शमान-ज्ञान परम्परागत रूपमा मुखबाट मुख गरी हस्तान्तरण हुँदै आएको थियो, प्रायः आमाबाट छोरी वा बाबुबाट छोरामा। १९३० को दशकको सोभियत दमनले यी शृंखलाहरूलाई गम्भीर रूपमा तोडेको थियो; जी.एम. वासिलेविच (G. M. Vasilevich) ले आफ्नो पुस्तक Ewenki (1969) मा अझै केही अन्तिम अभ्यासकर्ताहरूलाई दर्ता गर्न सकेकी थिइन्।

वर्तमान अभ्यासमा, बुगा जटिलताले इवेन्किया स्वायत्त क्षेत्र र साखा गणराज्यका केही बसोबासहरूमा पुनर्जागरण अनुभव गरिरहेको छ। युवा अभ्यासकर्ताहरूले शिरोकोगोरोफ (Shirokogoroff)का लिपिहरूको सहारा लिन्छन्, यो एक उल्लेखनीय उदाहरण हो जहाँ पश्चिमी-शैक्षिक नृवंशविज्ञान एक आदिवासी धर्मको पुनर्सृजनाको स्रोत बन्छ।

वैज्ञानिक रूपमा वर्णित: अपकारक तत्वहरूविरुद्धका उपायहरू मुख्यतः खर्गी (Khargi) हानिकारक आत्माहरूसँग सम्बन्धित थिए (प्रायः “बुगा-तुङ्गुस” हानिको रूपमा चिनिने, किनकि तिनलाई बुगाको छायाँ पक्षको रूपमा बुझिन्छ): आगोको छेउमा निश्चित घाँसका जन्तुहरू जलाउने, साना हाडका ताग्लेटहरू लगाउने, बाटो-चौतारीमा खोपिएका “पालक मूर्तिहरू” (सेवेन) राख्ने।

सेवेन मूर्तिहरू इवेन्क सामग्री संस्कृतिका सबैभन्दा विशिष्ट तत्वहरूमध्ये एक हुन्। ती प्रायः राखिएका आँखा भएका साना खोपिएका काठका पुतलीहरू हुन्, जसलाई सहायक खम्बा, रुख वा ढोकाका ढोकानेरमा टाँगिन्छ। तिनलाई साना सहायक आत्माहरूको “वासस्थान” मानिन्थ्यो, जो शमानको आदेशमा काम गर्थे।

एउटा विशेष प्रचलन हो चुरा कर्मकाण्ड: कुनै अज्ञात ठाउँमा प्रवेश गर्नुअघि, हिउँ वा भुइँमा एक मुक्खा सुर्ती वा सानो सिक्का फ्याँकिन्छ, यो आह्वानका साथ: “बुगा, मलाई सानो बनाइदेऊ”। ब्रह्माण्डप्रतिको यो शिष्टताको रूप एक शास्त्रीय जीववादी ढाँचा हो।

बुगाको धारणा साम्योडहरूको पुरातन साइबेरियाली नुम (Num) सँग सम्बन्धित छ, र चिनियाँ तियान (Tian) सँग टाइपोलजिकल रूपमा तुलनायोग्य छ; दुवै अवस्थामा आकाश र उच्च देवत्व एउटै अवधारणामा गाभिन्छन्। पोलिनेसियाका अवधारणाहरू माना/आतुआ सँग कार्यात्मक समानताहरू छन्, यद्यपि आनुवंशिक सम्बन्ध छैन।

इवेन्कको विशेष विशिष्टता भनेको “ब्रह्माण्ड” र “उच्च देवता” लाई एकै शब्दमा गाभ्ने कुरा हो, जो बहुअर्थी तेङ्गरी शब्दावलीभन्दा पनि अगाडि जान्छ। धर्म-घटनाविज्ञानको दृष्टिकोणले हेर्दा, बुगा यसरी नुमिनोसिटी र मूर्तताको गाभिने अत्यधिक उदाहरण हो।

दक्षिण साइबेरियाली तुलनामा, बुगालाई तेङ्गरी सँग तुलना गर्नु उपयुक्त छ, उल्गेनसँग भन्दा कम, जसले पहिले नै अधिक व्यक्तिगत रूप लिइसकेको छ। यो भिन्नताले तह-कालानुक्रमिक परिकल्पना गर्न सकिन्छ: सम्भवतः बुगाले एउटा पुरानो तह प्रतिनिधित्व गर्छ।

शास्त्रीय कृतिहरू: सर्गेइ शिरोकोगोरोफ (Sergei Shirokogoroff): Psychomental Complex of the Tungus (1935); ए. एफ. अनिसिमोव (A. F. Anisimov): Religia ewenkov (1958); मिर्चा एलियादेले तुङ्गुस शमानलाई आफ्नो “शास्त्रीय शमानवाद” नमूनाको प्रोटोटाइप बनाएका थिए। रोबेर्ते हामायोन (Roberte Hamayon) र आन्द्रेइ ज्नामेन्स्की (Andrei Znamenski) ले पछि यो नमूनालाई आलोचनात्मक रूपमा पुनरावलोकन गरेका छन् र स्थानीय इवेन्क श्रेणीहरूलाई अझ बढी ध्यान दिनुपर्ने वकालत गरेका छन्।

जी.एम. वासिलेविच, एक सोभियत अनुसन्धानकर्ता, ले Ewenki (लेनिनग्राद 1969) मा इवेन्क धर्मसम्बन्धी सबैभन्दा विस्तृत सोभियत मोनोग्राफ प्रस्तुत गरेकी थिइन्। यसको वैचारिक झुकावको बावजूद, यो एक अपरिहार्य सामग्री-सङ्कलन रहन्छ।

तीनवटा अनुसन्धान प्रश्नहरूले बुगा सम्बन्धी छलफललाई आकार दिन्छन्। पहिलो: के बुगाले तेङ्गरी-पूर्व तहको प्रतिनिधित्व गर्छ, जसमा “ब्रह्माण्ड” र “उच्च देवता” अझै छुट्टिएका थिएनन्? अनिसिमोव र शिरोकोगोरोफले यो व्याख्याको वकालत गर्छन्; पछिका अनुसन्धानकर्ताहरू (हामायोन) एक अधिक नमूना-सापेक्ष दृष्टिकोणलाई प्राथमिकता दिन्छन्।

दोस्रो: इवेन्क अभ्यास डेने-येनिसेई भाषा परिवार परिकल्पनासँग कसरी सम्बन्धित छ, जसले केही इवेन्क सम्बन्धहरू उत्तर अमेरिकी एथाबास्कनहरूसँग रहेको दाबी गर्छ? यदि यो परिकल्पना सत्य हो भने, बुगा धर्मले ध्रुवीय क्षेत्रभरि विस्तारहरू देखाउनुपर्ने हुन्छ।

तेस्रो: वर्तमान बुगा पुनर्जागरणको भविष्य इवेन्किया क्षेत्रमा के हुनेछ, विशाल खनन र तेल उत्खनन दबाबका सामु? यहाँ पनि धर्मको इतिहास पारिस्थितिक र राजनीतिक वर्तमानतासँग जोडिन्छ।

बुगा अनुसन्धानमा सर्गेइ शिरोकोगोरोफको भूमिकाले विशेष गहिराइको हकदार छ। शिरोकोगोरोफ (1887, 1939) एक रुसी नृवंशशास्त्री थिए, जो अक्टोबर क्रान्तिपछि निर्वासनमा गए र 1922 देखि चीनमा अध्यापन गरे।

उनको मुख्य कृति Psychomental Complex of the Tungus (शांघाई 1935) ती पहिलो पुस्तकहरूमध्ये एक हो जसले व्यवस्थित रूपमा एक गैर-पश्चिमी धार्मिक प्रणालीलाई अभ्यासकर्ताहरूको भित्री दृष्टिकोणबाट पुनर्निर्माण गर्छ।

शिरोकोगोरोफले “शमानवाद” शब्दलाई वैज्ञानिक शब्दावलीको रूपमा प्रचलनमा ल्याए, जो तुङ्गुस भाषाको šaman मा आधारित थियो। यो शब्द निर्माणको वैज्ञानिक दृष्टिकोणले महत्वपूर्ण परिणाम भोगायो: यसले एक स्थानीय-तुङ्गुस अवधारणालाई विश्वव्यापी वर्गमा परिणत गर्यो। आन्द्रेइ ज्नामेन्स्कीले Shamanism and Western Imagination (2007) मा यो विश्वव्यापीकरणलाई आलोचनात्मक रूपमा उल्लेख गरेका छन्।

वर्तमान बुगा अनुसन्धान शिरोकोगोरोफसँग एक दोहोरो सम्बन्धमा छ: एकातिर, उनको सामग्री अपरिहार्य छ, अर्कोतिर, उनको “साइको-मेन्टल गाभिने” अवधारणामा एक सारवादी अनुमान लुकेको छ, जसलाई समकालीन धार्मिक नृवंशविज्ञानले आलोचनात्मक रूपमा प्रश्न गर्छ।

बुगा जटिलतालाई व्यापक रूपमा अध्ययन गर्न चाहनेहरूले साइबेरियाली-तेङ्ग्रिवादी परम्परा सम्बन्धी सामान्य पृष्ठमा तेङ्ग्री (टर्किक समकक्ष) र याकुतका आइय-प्रकाश-देवताहरू जस्ता सम्बन्धित पात्रहरूसँगका महत्त्वपूर्ण अन्तरसन्दर्भहरू पाउनुहुनेछ।

सर्गेई शिरोकोगोरोफको Psychomental Complex of the Tungus (1935) सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण प्राथमिक स्रोत हो। ए. एफ. अनिसिमोवको Religia ewenkov (मस्को 1958) सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण सोभियत संश्लेषण हो। जी. एम. भासिलेविचको Ewenki (लेनिनग्राड 1969) प्रचुर सामग्रीसहित यो चित्रलाई पूरक बनाउँछ।

वृत्ताकार-ध्रुवीय सन्दर्भका लागि रोबेर्त हामायोंको La chasse à l’âme (1990) र आन्द्रेई ज्नामेन्स्कीको Shamanism and Western Imagination (अक्सफोर्ड 2007) हेर्न सकिन्छ। यी दुई कृतिहरू क्लासिकल एलियादे मोडेलमा गरिएका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण संशोधनहरू हुन्।

एभेन्की शमन-दीक्षामा बुगाको भूमिकाले विशेष अध्ययनको माग गर्छ। शिरोकोगोरोफले Psychomental Complex of the Tungus (1935) मा धेरै दीक्षाहरूलाई विस्तृत रूपमा वर्णन गरेका छन्: भावी शमनलाई गम्भीर “शमन-रोग” को चरणबाट लगिन्छ, जसलाई दीक्षाको रूपमा व्याख्या गरिन्छ, एक क्लासिकल मोडेल जसलाई एलियादेले “दीक्षा-मृत्यु र पुनरुत्थान” भनेर सामान्यीकरण गरे।

यस दीक्षामा बुगा उच्च आदेशदाताको रूपमा उभिन्छन्: उहाँले दीक्षा-रोग पठाउनुहुन्छ, उहाँले दीक्षार्थीलाई “विभाजित” गर्नुहुन्छ, उहाँले उसलाई तीन विश्व-तहहरू भएर यात्राको शिक्षा दिनुहुन्छ। यो कार्य धर्म-मानवशास्त्रीय दृष्टिले त्यो मोडेल हो जसको आधारमा वृत्ताकार-ध्रुवीय दीक्षा अनुसन्धान निर्माण गरिएको हो।

रोबेर्त हामायोंले यो मोडेललाई La chasse à l’âme (1990) मा आलोचनात्मक रूपमा संशोधन गरेकी छिन्: उनले एभेन्की दीक्षालाई “रहस्यमय अनुभव” भन्दा बढी सामाजिक-आर्थिक सौदाबाजी अभ्यासको रूपमा पढ्छिन्। दुवै व्याख्याको औचित्य छ र तिनले एकअर्कालाई पूरक बनाउँछन्।

बुगा अनुसन्धानमा धेरै पद्धतिगत समस्याहरू देखा पर्छन्। पहिलो: शिरोकोगोरोफको अग्रणी कार्य पद्धतिगत रूपमा प्रभावशाली छ, तर उहाँको निर्वासन-अवस्था र सैद्धान्तिक पूर्वधारणाहरूद्वारा प्रभावित छ। आन्द्रेई ज्नामेन्स्कीले यी पूर्वधारणाहरूलाई आलोचनात्मक रूपमा पत्ता लगाएका छन्।

दोस्रो: 1930 को दशकको सोभियत दमनले एभेन्की शमन-परम्परालाई गम्भीर रूपमा क्षति पुर्‍यायो; हामी आज जो देख्छौं त्यो जनजातीय पाठहरूको आधारमा गरिएको पुनर्निर्माण हो। यो पुनर्निर्माणलाई धर्म-समाजशास्त्रीय दृष्टिले स्वतन्त्र रूपमा अध्ययन गर्नुपर्छ।

तेस्रो: एभेन्की भाषा आज खतरामा छ; यसको साथसाथै बुगा-शब्दावली र यससम्बन्धी अवधारणाहरूमा सीधा पहुँच पनि लोप हुँदैछ। भाषा र धर्म संरक्षण नीतिहरू यहाँ सहोदर समस्याहरू बन्छन्।

यूनेस्कोको वर्गीकरण अनुसार एभेन्की भाषा “खतरामा” छ; आज यसका केही हजार मात्र सक्रिय वक्ताहरू छन्, मुख्यतया रुसी संघराज्य र उत्तरी चीनमा। भाषाको लोपसँगै बुगा-शब्दावली र एभेन्की धर्मका सूक्ष्म भिन्नताहरूमा सीधा पहुँच पनि हराउँछ।

यो हानि रोक्न धेरै पहलहरू भइरहेका छन्। रुसी विज्ञान अकादमी (भाषा अनुसन्धान संस्थान) र उलान-उडे विश्वविद्यालयले दस्तावेजीकरण कार्यक्रमहरू सञ्चालन गर्छन्; चीनको जनवादी गणतन्त्रमा मान्चु-तुङ्गुसिक भाषा परिवारका लागि समान प्रयास छ।

यो वैज्ञानिक रूपमा महत्त्वपूर्ण छ किनभने धर्म र भाषा गहिरो रूपमा गाँसिएका छन्। एभेन्की बुगा-शब्दको हानिले एक विशिष्ट धार्मिक अवधारणाको हानि पनि निम्त्याउने छ। भाषा र धर्म संरक्षण यहाँ सहोदर परियोजनाहरू बन्छन्।

वृत्ताकार-ध्रुवीय तुलनात्मक दृष्टिकोणले बुगालाई “विश्व-उच्चदेवताहरू” को एक विशाल परिवारको सदस्यको रूपमा देखाउँछ, जो स्क्यान्डिनेभिया (साामी राडियन) देखि साइबेरिया (सामोयेदिक नुम, एभेन्की बुगा) हुँदै उत्तर अमेरिका (अल्गोन्किन मानितो, इनुइत सिला) सम्म फैलिएको छ। सबै अवस्थामा आकाश, ब्रह्माण्ड र उच्चदेवता एउटै अवधारणामा विलय हुन्छन्।

यो वृत्ताकार-ध्रुवीय शाखाकरण गहिरो अनुसन्धानको विषय हो। युहा पेन्तिकाइनेनले Shamanism and Culture (1998) मा एक व्यवस्थित सिंहावलोकन प्रस्तुत गरे; मिहाइ होप्पालले Shamans and Traditions (2007) मा हंगेरियन र साइबेरियाली तुलनालाई विस्तार गरे।

यो वंशीय सम्बन्ध हो (सबै दिशामा फैलिएका पुरा-साइबेरियाली सब्स्ट्रेटहरू) वा टाइपोलजिकल संयोजन (समान पर्यावरणीय अवस्थामुनि समान कार्यहरू) हो भन्ने विषय विवादास्पद नै रहेको छ। बुगा सबैभन्दा धनी रूपमा दर्ताज गरिएका उदाहरणहरूमध्ये एक हो।

एभेन्की धर्म रेनडियर-तुन्ड्रा अर्थव्यवस्थासँग गहिरो रूपमा गाँसिएको छ। बुगा यहाँ एकसाथ उच्चदेव र रेनडियरहरूका “स्वामी” हुनुहुन्छ, उहाँको अनुमतिबिना कुनै पनि रेनडियर सिकार गर्न सकिँदैन। त्यसैले सिकारअघि बुगाको अनुष्ठानिक आह्वान केवल धर्मपरायणता मात्र होइन, आर्थिक अभ्यास पनि हो।

ए. एफ. अनिसिमोवले Religia ewenkov (1958) मा यो अन्तर्सम्बन्धलाई विस्तृत रूपमा वर्णन गरेका छन्। यो एक व्यापक धर्म-मानवशास्त्रीय परम्परामा अडिन्छ, जसले धर्म र अर्थव्यवस्थालाई छुट्टै क्षेत्रहरूको रूपमा नभई एकीकृत जीवन-प्रक्रियाको रूपमा बुझ्छ।

आजको रुसी संघराज्यमा एभेन्की तुन्ड्रा-अर्थव्यवस्था खानी उत्खनन, तेल उत्पादन र जलवायु परिवर्तनका कारण गम्भीर रूपमा खतरामा छ। यससँगै बुगा जटिलता पनि खतरामा छ, जो पहिलो दर्जाको धर्म-पर्यावरणीय अनुसन्धान क्षेत्र हो।