Buga, dieu suprême et seigneur de l'univers des Évenks-Toungouses

Les Évenks (anciennement appelés Toungouses) vivent en Sibérie orientale, entre l’Iénisseï et le Pacifique.

Dans leur religion, Buga (dans certains dialectes Boga, Buya, Buwa) est un terme qui signifie à la fois « ciel », « monde », « univers » et « dieu suprême » – une remarquable condensation linguistique qu’a analysée en détail l’historien des religions iraniste Sergei Shirokogoroff dans son ouvrage classique Psychomental Complex of the Tungus (1935).

Au sein de la tradition sibérienne-tengriste, Buga représente une couche très ancienne, vraisemblablement altaïco-paléosibérienne ; certains chercheurs (Anisimov) y voient la forme la plus originelle qui soit. Les Évenks parlent une langue toungouzo-mandchoue et se situent ainsi linguistiquement en marge du monde tengriste turcico-mongol – un cas frontière intéressant.

Buga présente une valeur particulière pour l’histoire des religions, car Sergei Shirokogoroff mena dans les années 1910 un travail de terrain d’une précision exceptionnelle auprès des Évenks de l’Amour ; son œuvre constitue une étape décisive dans l’étude du chamanisme et fournit l’un des meilleurs corpus de sources sur la religion d’un peuple indigène de Sibérie.

Le mot buga est toungouse et son étymologie ne peut être établie avec certitude. Des formes apparentées se trouvent en mandchou (boγo, « monde ») et dans certains dialectes de l’Éven.

L’observation déterminante pour l’histoire des religions est l’identité du mot et de la chose : Buga n’est pas un être qui vit dans le ciel, Buga est le ciel et en même temps le monde.

Cette condensation sémantique est particulièrement intéressante du point de vue de la phénoménologie religieuse, car elle représente un stade antérieur à la séparation du numineux et du concret – une forme préalable de ce qui sera conceptualisé plus tard comme « dieu suprême ». Shirokogoroff a développé à ce sujet toute une théorie de la « fusion psychomentale ».

Dans la tradition mandchoue, linguistiquement apparentée à l’évenk, boγo apparaît plus tard comme désignation spécialisée de « monde », sans conserver la connotation de divinité suprême. Cette spécialisation suit la bouddhisation des Mandchous sous la dynastie Qing.

Comme Tengri, Buga ne possède pas de représentation figurative propre. Les tambours chamaniques des Évenks montrent cependant les trois niveaux du monde (supérieur, médian, inférieur) ainsi qu’un arbre-monde qui les traverse ; au niveau supérieur, Buga est parfois représenté sous la forme symbolique d’un soleil entouré d’un cercle de rayons.

Les costumes chamaniques évenks des collections du Musée russe d’ethnographie (Saint-Pétersbourg) et du Musée d’anthropologie et d’ethnographie (MAE) présentent des pendeloques en fer d’une grande élaboration, dont Shirokogoroff a documenté la signification religieuse dans son ouvrage de référence. Buga lui-même n’est pas représenté directement sur les costumes, mais il y est présent par le motif du disque solaire placé au sommet.

La conception de l’arbre-monde chez les Évenks est typologiquement comparable à la vision védique de l’aśvattha et au Yggdrasil nordique, ce qu’Eliade a interprété comme l’indice d’une expérience universelle de l’« Axis Mundi ».

Anisimov (1958) a documenté un récit de création évenk dans lequel Buga demande à un canard de plonger dans la mer primordiale pour en ramener de la vase afin de façonner la terre – un motif classique de plongée sibérienne que l’on retrouve également chez Ülgen.

Dans les variantes évenks, une divinité maléfique (Khargi) apparaît souvent comme rival ou frère, remplissant la fonction qui revient à Erlik Khan.

Un deuxième récit rapporte comment Buga envoie les premiers chamanes : il « fend » un être humain en deux et place dans l’une des moitiés la capacité de voir l’autre monde. Ce récit de la fente est, du point de vue de l’anthropologie religieuse, un mythe clé pour comprendre la pratique initiatique des chamanes évenks.

Un troisième récit décrit comment Buga dresse l’arbre-monde : un tronc de mélèze gigantesque dont les racines plongent dans le monde souterrain des esprits Khargi et dont le sommet porte le disque solaire. Sur cet arbre, le chamane monte vers le monde supérieur, souvent à l’aide du symbole du tambour-cheval.

Les Évenks ne connaissent pas de culte temple, mais une pratique d’invocation continue : avant la chasse, avant un long voyage, au coin du feu, le nom de Buga est prononcé ; on jette alors un peu de tabac ou de graisse dans les flammes. Les chamanes maintiennent, dans leurs chants, le lien entre Buga et les trois niveaux du monde – ce qu’Eliade a décrit comme le cas modèle du chamanisme classique.

Le savoir chamanique évenk était transmis traditionnellement de manière orale, souvent de mère en fille ou de père en fils. La répression soviétique des années 1930 a fortement interrompu ces lignées ; G. M. Vasilevich a pu documenter dans Ewenki (1969) quelques-uns des derniers praticiens.

Dans la pratique actuelle, le complexe de Buga connaît une renaissance dans la région autonome d’Évenkie et dans certains villages de la République de Sakha. De jeunes praticiens s’appuient sur les notes de Shirokogoroff – un cas remarquable où l’ethnographie académique occidentale devient la source d’une réinvention religieuse indigène.

Du point de vue scientifique : les pratiques apotropaïques visaient avant tout les esprits malfaisants Khargi (souvent désignés comme le « mal Buga-Toungous », car ils sont conçus comme la face d’ombre de Buga) : brûler certaines herbes et insectes au coin du feu, porter de petites pendeloques en os, placer des « figures-gardiens » sculptées (seven) aux carrefours.

Les figures seven constituent l’un des éléments les plus caractéristiques de la culture matérielle évenk. Ce sont souvent de petites poupées de bois sculptées aux yeux incrustés, fixées sur des poteaux de soutien, des arbres ou des seuils. Elles étaient considérées comme le « lieu de résidence » de petits esprits auxiliaires agissant au service du chamane.

Une pratique particulière est le rituel chura : avant de pénétrer dans un lieu inconnu, on jette une poignée de tabac ou une petite pièce dans la neige ou sur le sol, avec l’invocation « Buga, rends-moi petit ». Cette forme de politesse envers l’univers est un schéma animiste classique.

La conception de Buga est apparentée au Num paléosibérien des Samoyèdes et typologiquement comparable au Tian chinois – dans les deux cas, ciel et divinité suprême fusionnent en un seul concept. Des parallèles fonctionnels existent avec les notions polynésiennes de Mana/Atua, sans qu’aucun lien génétique ne soit établi.

La particularité des Évenks réside dans la fusion de « univers » et de « dieu suprême » en un seul et même mot, ce qui dépasse encore le vocabulaire polysémique de Tengri. Du point de vue de la phénoménologie religieuse, Buga constitue ainsi un cas extrême de fusion entre numineux et concret.

Dans la comparaison avec le sud de la Sibérie, Buga se rapproche davantage de Tengri que de Ülgen, qui a déjà revêtu une forme plus personnelle. Cette différence autorise une hypothèse stratigraphique : Buga représente peut-être une couche plus ancienne.

Ouvrages classiques : Sergei Shirokogoroff : Psychomental Complex of the Tungus (1935) ; A. F. Anisimov : Religia ewenkov (1958) ; Mircea Eliade a fait du chamane toungous le prototype de son modèle du « chamanisme classique ». Roberte Hamayon et Andrei Znamenski ont par la suite révisé ce modèle de manière critique, plaidant pour une prise en compte plus importante des catégories évenks locales.

G. M. Vasilevich, chercheuse soviétique, a présenté dans Ewenki (Leningrad 1969) la monographie soviétique la plus complète sur la religion évenk. Malgré sa coloration idéologique, elle demeure un corpus de sources indispensable.

Trois questions de recherche dominent le débat sur Buga. Premièrement : Buga représente-t-il une couche antérieure au tengrisme, dans laquelle « univers » et « dieu suprême » n’étaient pas encore distincts ? Anisimov et Shirokogoroff défendent cette lecture ; des chercheurs plus récents (Hamayon) préfèrent une vision plus relativiste des modèles.

Deuxièmement : quel rapport entretient la pratique évenk avec l’hypothèse de la famille linguistique déné-iénisséienne, qui postule des liens de parenté entre certains Évenks et les Athabascans d’Amérique du Nord ? Si cette hypothèse est exacte, la religion de Buga devrait présenter des ramifications circumpolaires.

Troisièmement : quel avenir pour la renaissance actuelle de Buga dans la région d’Évenkie, face à la pression massive de l’exploitation minière et pétrolière ? Ici aussi, l’histoire des religions rejoint l’actualité écologique et politique.

Le rôle de Sergei Shirokogoroff dans la recherche sur Buga mérite un approfondissement particulier. Shirokogoroff (1887–1939) était un ethnographe russe qui s’exila après la Révolution d’Octobre et enseigna en Chine à partir de 1922.

Son œuvre principale, Psychomental Complex of the Tungus (Shanghai 1935), est l’un des premiers ouvrages à reconstruire systématiquement un système religieux non occidental du point de vue intérieur des praticiens.

Shirokogoroff a forgé le terme « chamanisme » comme terme scientifique, à partir du toungouse šaman. Cette construction conceptuelle a eu des conséquences considérables pour la recherche : elle a transformé un terme local toungouse en catégorie universelle. Andrei Znamenski a retracé de manière critique cette universalisation dans Shamanism and Western Imagination (2007).

La recherche actuelle sur Buga entretient un rapport ambigu avec Shirokogoroff : d’un côté, son matériau est indispensable ; de l’autre, son concept de « fusion psychomentale » recèle une présupposition essentialiste que l’ethnologie religieuse contemporaine remet en question.

Ceux qui souhaitent étudier le complexe de Buga dans toute son étendue trouveront sur la page de présentation Tradition sibérienne-tengriste les principaux renvois à des figures apparentées telles que Tengri (parallèle turcique) et les êtres de lumière aiyy iakoutes.

L’ouvrage de Sergei Shirokogoroff, Psychomental Complex of the Tungus (1935), est la source primaire la plus importante. L’Religia ewenkov d’A. F. Anisimov (Moscou 1958) est la synthèse soviétique de référence. L’Ewenki de G. M. Vasilevich (Leningrad 1969) complète le tableau avec un abondant matériau.

Pour le cadrage circumpolaire, on se reportera à La chasse à l’âme de Roberte Hamayon (1990) et à Shamanism and Western Imagination d’Andrei Znamenski (Oxford 2007). Ces deux ouvrages constituent les principales corrections apportées au modèle classique d’Eliade.

Le rôle de Buga dans l’initiation chamanique évenk mérite une étude particulière. Shirokogoroff a décrit en détail plusieurs initiations dans Psychomental Complex of the Tungus (1935) : le chamane en devenir traverse une phase de grave « maladie chamanique », interprétée comme initiation – un modèle classique qu’Eliade a généralisé sous le nom de « mort et résurrection initiatiques ».

Dans cette initiation, Buga agit comme commanditaire supérieur : il envoie la maladie initiatique, il « fend » l’initiant, il lui enseigne le voyage à travers les trois niveaux du monde. Cette fonction est, du point de vue de l’anthropologie religieuse, le modèle sur lequel s’est construite la recherche circumpolaire sur l’initiation.

Roberte Hamayon a révisé ce modèle de manière critique dans La chasse à l’âme (1990) : elle lit l’initiation évenk moins comme une « expérience mystique » que comme une pratique de négociation socio-économique. Les deux lectures ont leur pertinence et se complètent.

La recherche sur Buga soulève plusieurs problèmes méthodologiques. Premièrement : le travail pionnier de Shirokogoroff est méthodologiquement remarquable, mais marqué par son statut d’exilé et ses présuppositions théoriques. Andrei Znamenski en a retracé ces biais de manière critique.

Deuxièmement : la répression soviétique des années 1930 a gravement endommagé la tradition chamanique évenk ; ce que nous observons aujourd’hui est une re-construction fondée sur des textes ethnographiques. Cette re-construction doit être étudiée de manière autonome du point de vue de la sociologie des religions.

Troisièmement : la langue évenk est aujourd’hui menacée ; avec elle disparaît l’accès direct au vocabulaire et aux représentations liés à Buga. La politique de conservation linguistique et religieuse devient ici un problème jumeau.

La langue évenk est classée « menacée » par l’UNESCO ; elle ne compte plus aujourd’hui que quelques milliers de locuteurs actifs, principalement au sein de la Fédération de Russie et dans le nord de la Chine. Avec la langue disparaît aussi l’accès direct au vocabulaire de Buga et aux nuances fines de la religion évenk.

Plusieurs initiatives tentent d’enrayer cette perte. L’Académie des sciences de Russie (Institut de recherche linguistique) et l’Université d’Oulan-Oudé mènent des programmes de documentation ; en République populaire de Chine, un effort similaire existe pour la famille linguistique toungouzo-mandchoue.

Cela revêt une importance scientifique car religion et langue sont étroitement imbriquées. La disparition du mot évenk buga signifierait aussi la perte d’un concept religieux spécifique. La conservation linguistique et la conservation religieuse deviennent ici des projets jumeaux.

Une perspective comparatiste circumpolaire montre Buga comme un maillon d’une large famille de « divinités suprêmes de l’univers », qui s’étend de la Scandinavie (Radien des Samis) en passant par la Sibérie (Num samoyède, Buga évenk) jusqu’en Amérique du Nord (Manitou algonquin, Sila inuit). Dans tous les cas, ciel, univers et divinité suprême fusionnent en un seul concept.

Cette ramification circumpolaire fait l’objet de recherches intensives. Juha Pentikäinen a fourni une vue d’ensemble systématique dans Shamanism and Culture (1998) ; Mihály Hoppál a élargi la comparaison hongroise et sibérienne dans Shamans and Traditions (2007).

La question de savoir s’il s’agit d’une parenté génétique (substrats paléosibériens rayonnant dans toutes les directions) ou d’une convergence typologique (fonctions identiques sous des conditions écologiques semblables) reste débattue. Buga est l’un des exemples les mieux documentés.

La religion évenk est étroitement liée à l’économie du renne en toundra. Buga y est à la fois le dieu suprême et le « propriétaire » des rennes : sans sa permission, aucun renne ne peut être chassé. L’invocation rituelle de Buga avant la chasse n’est donc pas seulement un acte de piété, mais une pratique économique.

A. F. Anisimov a décrit en détail cette imbrication dans Religia ewenkov (1958). Elle s’inscrit dans une tradition plus large de l’anthropologie religieuse qui ne conçoit pas la religion et l’économie comme des sphères séparées, mais comme un processus de vie intégré.

Dans la Fédération de Russie actuelle, l’économie de la toundra évenk est massivement menacée par l’exploitation minière, l’extraction pétrolière et le changement climatique. Avec elle, c’est aussi le complexe de Buga qui est en danger – un champ de recherche en éco-religion de premier plan.