Viracocha, dieu créateur et ordonnateur cosmique du monde andin

Viracocha est une figure théologiquement complexe, qui apparaît dans les chroniques sous de nombreux épithètes : Apu Qun Tiqsi Wiraqucha, Pachayachachiq (l’Enseignant du monde), Illa Tiqsi Wiraqucha (Wiraqucha-Fondement-de-Lumière). Ces noms d’aspects sont à lire, selon la remarque de Pierre Duviols, comme le reflet d’une théologie genuinement andine, philosophique et spéculative, qui opérait en profondeur sous la surface du culte rendu à un dieu personnel.

Les premières chroniques (Cieza de Leon, Sarmiento de Gamboa, Cristobal de Molina) présentent Viracocha comme l’être suprême antérieur à toutes les autres divinités.

Garcilaso de la Vega, qui écrit plus tardivement et s’oriente davantage vers la position tardive d’Inti à l’époque inca, décrit le rapport de façon plus complexe : Inti serait le souverain visible, Viracocha le créateur invisible. Du point de vue des sciences religieuses, on reconnaît ici une stratification théologique dans laquelle une croyance plus ancienne en un dieu créateur et une théologie solaire impériale plus récente coexistent.

Il est remarquable que Viracocha soit désigné dans l’espace aymara sous le nom de Tunupa ou Tonopa, une figure dotée de ses propres récits mythologiques, qu’a étudiée en détail l’ethnologue des religions Therese Bouysse-Cassagne dans Lluvias y cenizas (1988).

Chez les Aymara, Tunupa est moins clairement créateur que le Viracocha inca ; il présente également des traits proches du trickster et est étroitement lié au volcanisme de la région.

L’étymologie du nom Wiraqucha est débattue depuis longtemps. Garcilaso de la Vega le dérive de wira (graisse, crème) et qucha (lac) et le traduit par graisse du lac ou écume sur l’eau. Cette étymologie s’accorde bien avec le mythe du créateur aquatique issu du Titicaca, mais n’est pas linguistiquement impérative.

Une lecture alternative relie la première syllabe à wila (aymara : sang) et aboutit à sang du lac ou à l’idée d’une eau rouge et volcanique.

Cesar Itier a signalé dans ses travaux linguistiques (2008, 2013) une possible troisième lecture, dans laquelle wira pourrait remonter à une racine ancienne wir- signifiant éclat ou lueur ; Wiraqucha désignerait alors l’éclat lumineux du lac.

Dans l’usage colonial, le terme wiraqucha fut très rapidement employé pour désigner les Espagnols, d’abord parce que les Incas prirent les conquérants barbus pour des manifestations du dieu créateur barbu, puis comme formule honorifique générale, encore en usage aujourd’hui dans certaines régions quechuaphones pour dire seigneur ou señor.

Les sources décrivent Viracocha de façon inhabituellement fréquente comme un vieillard barbu qui parcourt les Andes vêtu d’un long manteau, tenant un bâton et portant une couronne solaire.

Cette description s’écarte de l’iconographie indigène typique des Andes, où les hommes barbus sont pratiquement inconnus, et a alimenté l’ancienne spéculation selon laquelle Viracocha serait l’écho historique d’un visiteur précolombien venu d’Eurasie. Cette spéculation a été rejetée par la recherche moderne.

La principale source iconographique est la célèbre Porte du Soleil de Tiwanaku (vers 600–1000 apr. J.-C.), dont le centre présente une figure centrale dotée d’une couronne rayonnante et des bras symétriquement déployés, tenant deux bâtons (souvent interprétés comme des propulseurs de lances).

Cette figure dite Staffgod est régulièrement identifiée à Viracocha dans la littérature archéologique, bien que la désignation émique utilisée par la culture Tiwanaku pour cette figure ne soit pas attestée. Karen Wise et John Janusek ont, dans leurs recherches sur Tiwanaku, mis à plusieurs reprises en garde contre cette identification.

Le lien entre Viracocha et la capitale inca de Cusco et son temple central, le Coricancha, est également bien établi. Selon Sarmiento, l’Inca Pachacuti aurait fait ériger au Coricancha une statue propre à Wiraqucha, une effigie entièrement en or que les Espagnols trouvèrent encore en place en 1532.

Le mythe principal commence lors d’une phase d’obscurité du monde. Viracocha apparaît sur l’Isla del Sol dans le lac Titicaca et crée d’abord une première humanité de pierre, qu’il détruit cependant lors d’un grand déluge en raison de sa désobéissance.

Selon Cristobal de Molina, il façonne ensuite à Tiwanaku une seconde humanité d’argile, attribue à chaque groupe humain sa langue, son costume et sa patrie, et l’envoie parcourir les Andes.

Viracocha lui-même traverse ensuite les Andes vers le nord, enseigne aux hommes l’agriculture, le tissage et la religion, puis quitte le monde sur le rivage pacifique en disparaissant vers l’ouest en marchant sur les eaux.

Cet épisode final fut interprété par certains théologiens incas comme annonçant le retour de Viracocha depuis l’ouest, une attente messianique qui, dans les premières années de la conquête espagnole, fut brièvement projetée sur les Conquistadors, ce qui contribue à expliquer la rapide défaite militaire de l’Empire inca.

Le fils de Viracocha apparaît dans certaines sources sous le nom d’Imaymana Viracocha ou de Tocapo Viracocha ; ils parcourent les Andes en compagnie du créateur, comme ses frères ou ses compagnons, et établissent l’ordre cosmique.

Cette triade des trois Wiraquchas rappela aux chroniqueurs espagnols la Trinité chrétienne, ce qui a suscité des discussions sur une éventuelle mission préchretienne dans les Andes, hypothèse qui ne peut être attestée historiquement.

Une source particulièrement importante est le mythe du volcan Cacha, transmis par Cieza de Leon (1553) : selon ce récit, Viracocha arriva à Cacha, où les habitants refusèrent de le croire en raison de son aspect étrange et l’attaquèrent.

Le créateur fit alors tomber le feu du ciel et brûla la contrée jusqu’à ce que les habitants de Cacha reconnaissent leur faute et implorèrent son pardon.

La présence archéologique d’un lit de lave volcanique près de Raqchi/Cacha a donné au mythe une référence géologique explicable. Sarmiento de Gamboa rapporte que les Incas érigèrent par la suite en ce lieu le grand double temple aux hautes murailles d’adobe, dont les vestiges dominent encore aujourd’hui la vallée.

Le culte spécifique à Viracocha était moins institutionnalisé que le culte d’Inti. Les principaux lieux de culte se trouvaient au Coricancha de Cusco, où existait une chambre propre à Viracocha, ainsi que dans les sanctuaires pré-incas de Pacaritambo, Tiwanaku et de l’Isla del Sol.

Le grand complexe cultuel de Pachacamac sur la côte pacifique péruvienne fut également attribué à Viracocha par certains chroniqueurs, bien qu’on y vénérât plutôt le dieu oraculaire Pachakamak.

L’Inca Pachacuti (r. 1438–1471) est considéré, selon Sarmiento de Gamboa, comme le grand promoteur du culte de Viracocha. Pachacuti aurait entendu la voix du créateur lors d’une vision et aurait par la suite fait ériger des temples aussi bien à Cusco que dans la région de Cacha.

Le complexe archéologique de Raqchi près de San Pedro de Cacha, avec ses monumentales murailles d’adobe, est traditionnellement identifié comme le grand temple de Viracocha édifié par Pachacuti.

La pratique des offrandes rituelles pour Viracocha comprenait des sacrifices de lamas (une llama femelle blanche était habituelle, par opposition à la femelle brune destinée à Inti), des brûlages de feuilles de maïs et de coca ainsi que des libations de chicha. Contrairement au culte d’Inti, le moment de la journée n’était pas fixé, car Viracocha était conçu comme supérieur aux astres.

Une pratique de protection spécifique à Viracocha est difficilement identifiable dans les sources. Le dieu créateur était, dans la théologie inca, trop distant et trop général pour être invoqué directement dans des situations de vie particulières. La vénération à vocation protectrice s’adressait plutôt aux figures médiatrices – Inti, Illapa et les seigneurs locaux des montagnes, les Apu – tandis que Viracocha agissait comme un principe d’ordre sous-jacent.

Cependant, les actes de l’extirpación de idolatrías (XVIIe siècle) mentionnent à plusieurs reprises des amulettes domestiques sous forme de petites figurines de pierre, désignées comme conopa ou illa, qui présentent des liens avec la théologie de Viracocha.

Ces figurines de pierre – le plus souvent en forme de petits lamas, d’épis de maïs ou de personnages humains – étaient considérées comme des incarnations de la force créatrice destinée à s’installer dans la maison et à la protéger. Elles étaient conservées dans les couches inférieures des revêtements de parois ou sous le foyer, et aspergées de graisse de lama et de chicha lors des jours de fête.

Du point de vue des sciences religieuses, il est notable que cette pratique des conopa n’était pas conçue comme une contrainte magique, mais comme l’entretien d’une relation avec la substance créatrice du monde, vivante dans la maison, le champ et le troupeau. Le contexte iWell Guard décrit cette pratique comme un phénomène historique, non comme une recommandation d’application.

Dans la pratique religieuse populaire actuelle des communautés des hauts plateaux péruviens et boliviens, les figurines de pierre conopa restent, dans de nombreux cas, en usage sous le nouveau nom d’illa.

Elles sont surtout utilisées par les bergers, qui conservent de petits lamas de pierre ou des figurines d’alpaca sculptées sous le seuil de la porte ou dans la chambre à coucher afin de veiller sur la santé du troupeau. Olivia Harris a documenté la persistance de cette pratique dans les villages aymaras de Bolivie dans Of Bread and Blood (2000).

Structurellement, Viracocha peut être comparé à d’autres figures de type deus otiosus dans l’histoire des religions – des dieux créateurs qui, après la création, s’effacent en arrière-plan et reçoivent moins de culte direct que les divinités spécialisées plus récentes. Mircea Eliade a décrit ce schéma pour les religions africaines et sibériennes ; Pierre Duviols et Henrique Urbano l’ont appliqué à Viracocha.

On peut rapprocher de lui le dieu suprême africain Nyame des Akan, le dieu suprême polynésien Io des Maori ou l’Baiame des religions des Aborigènes australiens. Dans tous ces cas, on retrouve un créateur qui repose retiré dans le ciel tandis que la pratique religieuse quotidienne se concentre sur des divinités plus jeunes et plus proches.

Au sein des Andes, Viracocha est étroitement lié au dieu côtier Pachakamak ; certaines chroniques les décrivent comme père et fils ou comme frères.

Mary Eyzaguirre a étudié en détail l’entrecroisement théologique des deux grandes divinités dans son travail sur le culte de Pachakamak (2003). Des figures comparables de dieu créateur se rencontrent dans le contexte nord-américain avec Wakan Tanka des Lakota et le Grand-Père Tunkasila.

La discussion scientifique spécialisée sur Viracocha a également soulevé la question de savoir dans quelle mesure la théologie créatrice des Andes doit être classifiée comme monothéiste ou polythéiste.

Pierre Duviols a soutenu dans Cultura andina y represion (1986) que la théologie de l’époque inca ne correspond ni au monothéisme classique ni au polythéisme classique, mais relèverait davantage d’un hénothéisme, dans lequel un dieu suprême demeure en arrière-plan tandis que de nombreux êtres inférieurs sont vénérés.

Cette catégorie a été introduite par Max Mueller au XIXe siècle pour l’hindouisme védique et est applicable aux réalités andines.

La comparaison avec l’Ahura Mazda perse antique, l’An mésopotamien ou l’Ouranos grec antique a également laissé des traces dans la littérature scientifique. Dans les trois cas, il s’agit de figures créatrices qui s’effacent structurellement derrière des dieux principaux plus récents (Mithra, Marduk, Zeus) tout en restant centrales dans la réflexion théologique et philosophique.

Le culte de Viracocha s’est largement éteint avec la conquête. La mission espagnole identifia rapidement ce dieu créateur avec le Dieu chrétien, ce qui facilita la christianisation, mais fit dans le même temps s’estomper la vénération propre à Viracocha.

Dans les communautés quechuaphones modernes des hautes terres, Wiraqucha n’est plus aujourd’hui un objet de culte autonome, mais une désignation pour le Dieu catholique-chrétien (Dios Wiraqucha) ou pour le vieil homme vénérable.

Dans la recherche académique, Viracocha conserve son importance en tant que figure d’une théologie créatrice pré-impériale. Henrique Urbano (Wiraqocha y Ayar, 1981), Pierre Duviols, Therese Bouysse-Cassagne et Cesar Itier ont montré ces dernières décennies comment les chroniqueurs espagnols ont lu les concepts de théologie andine à travers un prisme chrétien et les ont partiellement reformulés.

Il est donc méthodologiquement difficile de reconstruire, derrière les sources chronistiques, le Viracocha genuinement pré-inca et inca.

Sur le plan archéologique, les recherches sur le Staffgod à Tiwanaku, Chavin (avec la célèbre stèle Raimondi) et Wari ont apporté de nouveaux indices sur une tradition de dieu créateur peut-être continue et remontant très loin dans le temps.

L’arc de Chavin (vers 900 av. J.-C.) à Tiwanaku/Wari (vers 500–1000 apr. J.-C.) jusqu’aux Incas (1438–1532) constituerait, s’il se confirmait, l’un des grands arcs de l’histoire religieuse latino-américaine.

Une importante ligne de recherche récente est l’étude archéoastronomique du rapport entre Viracocha et le ciel étoilé. Gary Urton a montré dans At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) que les Incas concevaient la Voie lactée (Mayu) comme un fleuve cosmique guidé par Wiraqucha à travers le ciel.

Cette structure cosmologique profonde était passée sous le radar de la mission espagnole et n’est devenue accessible que grâce à l’ethno-astronomie moderne.

La sélection suivante recense les ouvrages centraux d’ethnologie andine et d’histoire des religions sur la question Viracocha, avec une attention particulière portée à la couche théologique et philosophique de la religion inca.