Viracocha, duw creawdwr a threfnwr cosmig byd yr Andes

Mae Viracocha yn ffigur diwinyddol gymhleth sy’n ymddangos yn y croniclau o dan lawer o deitlau: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha, Pachayachachiq (Athro’r Byd), Illa Tiqsi Wiraqucha (Wiraqucha Sail-y-Golau). Yn ôl awgrym Pierre Duviol, dylid darllen y ffurfiau-agwedd hyn fel arwydd o ddiwinyddiaeth Andeaidd wreiddiol, athronyddol-ddyfaliadol, a oedd yn gweithredu o dan wyneb y cwlt uchel â natur berson-dduwiol.

Mae’r croniclau cynnar (Cieza de Leon, Sarmiento de Gamboa, Cristobal de Molina) yn cyflwyno Viracocha fel y bod uchaf, uwchlaw’r holl dduwiau eraill.

Mae Garcilaso de la Vega, sy’n ysgrifennu yn ddiweddarach ac yn tueddu’n fwy at flaenoriaeth Inti o gyfnod diweddarach yr Incas, yn disgrifio’r berthynas mewn ffordd fwy cymhleth: Inti oedd yr arglwydd gweladwy, Viracocha oedd y creawdwr anweledig. O safbwynt astudiaethau crefyddol, gwelir yma haenu diwinyddol lle mae cred hŷn mewn duw-creawdwr a diwinyddiaeth solar ymerodrol iau yn bodoli ochr yn ochr.

Mae’n werth nodi bod Viracocha, yn ardal yr Aymara, yn cael ei alw’n Tunupa neu Tonopa, ffigur â’i naratifau mytholegol ei hun, a astudiwyd yn fanwl gan yr ethnolegydd crefyddol Therese Bouysse-Cassagne yn Lluvias y cenizas (1988).

Ymhlith yr Aymara, nid yw Tunupa mor amlwg fel creawdwr â Viracocha’r Incas; mae ganddo hefyd nodweddion tebyg i dwyllwr, ac mae’n gysylltiedig yn agos â folcanigrwydd y rhanbarth.

Mae tarddiad y gair Wiraqucha yn destun dadlau ers amser maith. Mae Garcilaso de la Vega yn ei olrhain o wira (braster, hufen) a qucha (llyn), gan gyfieithu Braster y Llyn neu Ewyn ar y Dŵr. Mae’r darddiad hwn yn cydweddu’n dda â’r myth am y creawdwr dyfrol o Titicaca, ond nid yw’n sicr o safbwynt ieithyddol.

Mae dehongliad arall yn cysylltu’r sillaf gyntaf â wila (Aymara: gwaed), gan arwain at Gwaed y Llyn neu’r syniad o ddŵr coch folcanig.

Mae César Itier, yn ei waith ieithyddol (2008, 2013), wedi tynnu sylw at drydydd dehongliad posibl, lle gallai wira darddu o wraidd hynafol wir- sy’n golygu disgleirdeb neu golau, gan wneud Wiraqucha yn ddisgleirdeb golau’r llyn.

Yn iaith goloneiddiol, daeth wiraqucha yn gyflym i’w ddefnyddio fel cyfarchiad i’r Sbaenwyr, i ddechrau am fod yr Incas yn credu bod y goresgynwyr barfog yn ymddangosiadau o’r duw creawdwr barfog, ac yn ddiweddarach fel cyfarchiad anrhydeddus cyffredinol sy’n parhau i’w ddefnyddio mewn rhai rhanbarthau Quechua-eiriog hyd heddiw i olygu Syr neu Señor.

Yn y ffynonellau, disgrifir Viracocha yn anghyffredin o aml fel hen ŵr barfog sy’n crwydro’r Andes gyda mantell hir, ffon a choron haul.

Mae’r disgrifiad hwn yn wahanol i eiconograffeg draddodiadol frodorol yr Andes, lle mae dynion barfog i bob pwrpas yn anghyfarwydd, ac mae hyn wedi arwain at ddyfaliadau cynharach fod Viracocha yn adlais hanesyddol o ymwelydd cyn-Golombaidd o Ewrasia. Mae’r ymchwil fodern wedi gwrthod y dyfaliad hwn.

Y ffynhonnell eiconograffig bwysicaf yw Porth yr Haul Tiwanaku enwog (tua 600–1000 OC), a’n ganol iddo mae ffigwr canolog â choron o belydrau a breichiau wedi’u lledaenu’n gymesur, lle mae’n dal dwy ffon (a ddehonglir yn aml fel taflenni gwaywffon).

Adnabyddir y ffigwr hwn, a elwir yn Staffgod, yn rheolaidd yn y llenyddiaeth archeolegol â Viracocha, er nad yw’r term brodorol a ddefnyddiwyd gan ddiwylliant Tiwanaku am y ffigwr hwn wedi goroesi. Mae Karen Wise a John Janusek wedi rhybuddio dro ar ôl tro yn eu hymchwil ar Tiwanaku i fod yn ofalus gyda’r dybiaeth hon.

Mae cysylltiad Viracocha â phrifddinas yr Inca, Cusco, a’i deml ganolog, y Coricancha, yn eang hefyd. Yn ôl Sarmiento, dywedir bod yr Inca Pachacuti wedi codi cerflun ei hun o Wiraqucha yn y Coricancha, delwedd aur gyflawn a ganfu’r Sbaenwyr yn dal yno yn 1532.

Mae’r prif chwedl yn dechrau mewn cyfnod o dywyllwch byd. Mae Viracocha yn ymddangos ar yr Isla del Sol yn Llyn Titicaca ac yn creu i ddechrau ddynoliaeth gyntaf o garreg, ond mae’n dinistrio hon oherwydd anufudd-dod yn y llifogydd mawr.

Yn ôl Cristobal de Molina, mae’n ffurfio wedyn yn Tiwanaku ddynoliaeth gyfan arall o glai, gan roi i bob grŵp ei iaith, ei wisg a’i gynefin ei hun, ac yn eu hanfon allan i grwydro dros yr Andes.

Wedyn mae Viracocha ei hun yn crwydro tua’r gogledd dros yr Andes, yn dysgu’r bobl amaethu, gwehyddu a chrefydd, ac yn gadael y byd yn y pen draw wrth lan y Môr Tawel drwy gerdded ar draws y dŵr a diflannu tua’r gorllewin.

Dehonglodd rhai diwinyddion Inca’r bennod olaf hon fel arwydd y byddai Viracocha’n dychwelyd rhyw ddiwrnod o’r gorllewin, disgwyliad meseianaidd a gafodd ei bwyso’n fyr ar y Conquistadores yn flynyddoedd cynnar y goncwest Sbaenaidd, ffaith sy’n rhannol egluro cwymp milwrol cyflym Ymerodraeth yr Inca.

Yn rhai ffynonellau, ymddengys mab Viracocha fel Imaymana Viracocha neu Tocapo Viracocha, sy’n teithio dros yr Andes fel brodyr neu gymdeithion i’r creawdwr, ac yn creu trefn gosmig.

Roedd y drindod hon o dri Wiraqucha yn atgoffa’r croniclwyr Sbaenaidd o’r Drindod Gristnogol, gan arwain at drafodaethau am genhadaeth ragoristnogol bosibl yn yr Andes, damcaniaeth nad oes modd ei chadarnhau’n hanesyddol.

Ffynhonnell arbennig o bwysig yw’r chwedl am Losgfynydd Cacha, a gofnodwyd gan Cieza de Leon (1553): yn ôl hon, daeth Viracocha i Cacha, ond gwrthododd trigolion y lle gredu ynddo oherwydd ei olwg dramor, a ymosodwyd arno.

O ganlyniad, gwnaeth y creawdwr dân syrthio o’r nen a llosgi’r tir, hyd nes i drigolion Cacha gyfaddef eu bai a ymbil am ei drugaredd.

Mae’r darganfyddiad archeolegol o wely lafa folcanig ger Raqchi/Cacha wedi rhoi cefndir daearegol dealladwy i’r chwedl. Mae Sarmiento de Gamboa yn adrodd bod yr Inca wedi codi yn y lle hwn yn ddiweddarach y teml ddwbl fawr gyda’i muriau uchel o adobe siâp llong, y mae eu gweddillion yn dal i lywodraethu’r dyffryn hyd heddiw.

Roedd cwlt penodol Viracocha yn llai sefydliadol ei natur na chwlt Inti. Roedd y prif safleoedd cwlt yng Ngoricancha Cusco, lle roedd siambr Viracocha ei hun yn bodoli, ynghyd â chysegrfeydd cyn-Incaidd Pacaritambo, Tiwanaku a Isla del Sol.

Priodolodd rhai croniclwyr hefyd gwblhad mawr Pachacamac ar arfordir Môr Tawel Periw i Viracocha, er mai’r prif dduw oraclaidd Pachakamak a addolid yno mewn gwirionedd.

Yn ôl Sarmiento de Gamboa, ystyrir yr Inca Pachacuti (teyrn. 1438, 1471) fel hyrwyddwr mawr cwlt Viracocha. Dywedir i Pachacuti glywed llais y creawdwr mewn gweledigaeth, ac yn sgil hynny adeiladu deml yng Nghusco ac yn rhanbarth Cacha.

Adnabyddir y cwblhad archaeolegol Raqchi ger San Pedro de Cacha, gyda’i furiau anferth o bridd wedi’u siapio fel llong, yn draddodiadol fel teml fawr Viracocha a adeiladwyd gan Pachacuti.

Roedd yr arferion aberthu defodol i Viracocha yn cynnwys aberthu lamas (defnyddid caseg lama wen fel arfer, yn wahanol i’r gaseg frown ar gyfer Inti), llosgi dail corn a coca, a diodydd libanaidd o chicha. Yn wahanol i gwlt Inti, ni bennwyd amser penodol o’r dydd, gan y credid bod Viracocha yn sefyll uwchlaw’r cyrff nefol.

Ni cheir arferiad diogelu penodol i Viracocha yn glir yn y ffynonellau. Roedd y duw creawdwr yn ddiwinyddiaeth cyfnod yr Inca yn rhy bell ac yn rhy gyffredinol i gael ei alw’n uniongyrchol mewn sefyllfaoedd bywyd unigol. Roedd yr addoliad diogelu yn perthyn yn fwy i’r ffigyrau cyfryngol, Inti, Illapa a’r arglwyddi mynydd lleol Apu, tra bod Viracocha yn gweithredu fel egwyddor drefn gefndirol.

Fodd bynnag, mae cofnodion yr extirpacion de idolatrias (yr 17eg ganrif) yn cyfeirio dro ar ôl tro at amwletiau tŷ ar ffurf ffigurynnau bach o garreg, a elwid yn conopa neu illa, sydd â chysylltiadau â ddiwinyddiaeth Viracocha.

Roedd y ffigurynnau carreg hyn, ar ffurf lamas bach, ŷd neu ffigyrau dynol fel arfer, yn cael eu hystyried yn ymgorfforiadau o’r grym creadigol a fyddai’n dod i’r cartref ac yn ei ddiogelu. Cedwid nhw yn haenau isaf y wal glai neu o dan yr aelwyd, a chaent eu taenellu â braster lama a chicha ar ddiwrnodau gŵyl.

Yn berthnasol o safbwynt gwyddor grefydd, ni feddyliwyd am yr arferiad conopa hwn fel un hudol-orfodol, ond yn hytrach fel gofal am berthynas â’r sylwedd byd creadigol a oedd yn fyw yn y tŷ, y cae, y praidd. Mae cyd-destun iWell Guard yn disgrifio’r arferiad hwn fel ffenomen hanesyddol, nid fel argymhelliad effeithiol.

Yn arferion crefyddol gwerin heddiw yng nghymunedau ucheldir Periw a Bolifia, mae’r ffigurynnau carreg conopa yn parhau i gael eu defnyddio mewn llawer o achosion o dan yr enw newydd illa.

Fe’u defnyddir yn arbennig gan fugeiliaid, sy’n cadw lamas bach o garreg neu ffigurynnau alpaca cerfiedig o dan drothwy’r drws neu yn yr ystafell wely, i sicrhau iechyd y praidd. Mae Olivia Harris wedi cofnodi yn Of Bread and Blood (2000) barhad presenoldeb yr arferiad hwn ym mhentrefi Aymara Bolifia.

Yn strwythurol, gellir cymharu Viracocha â ffigurau deus otiosus eraill yn hanes crefydd, sef duwiau-creawdwyr sy’n cilio i’r cefndir wedi’r creu ac sy’n derbyn cwlt llai uniongyrchol na’r duwiau arbenigol iau. Disgrifiodd Mircea Eliade y patrwm hwn ar gyfer crefyddau Affricanaidd a Siberaidd; cymhwysodd Pierre Duviols a Henrique Urbano ef at Viracocha.

Mae ffigurau cyffelyb yn cynnwys y prif dduw Affricanaidd hynafol Nyame o’r Akan, y prif dduw Polynesaidd Io o’r Maori, neu Baiame crefyddol Awstralia-Aboriginaidd. Ym mhob un o’r achosion hyn, deuwn ar draws creawdwr sy’n gorffwys ymhell yn yr awyr, tra bo’r arferion crefyddol o ddydd i ddydd yn canolbwyntio ar dduwiau iau, agosach.

O fewn yr Andes, mae Viracocha yn perthyn yn agos i dduw’r arfordir Pachakamak; mewn rhai croniclau disgrifir y ddau fel tad a mab, neu fel brodyr.

Yn ei gwaith ar gwlt Pachakamak (2003), archwiliodd Mary Eyzaguirre yn fanwl y cydblethiad diwinyddol rhwng y ddau brif dduw. Ceir ffigurau tebyg o dduwiau-creawdwyr yng nghyd-destun Gogledd America, er enghraifft yn Wakan Tanka y Lakota ac yn Daid Tunkasila.

Mae’r drafodaeth wyddonol arbenigol ar Viracocha hefyd wedi codi’r cwestiwn i ba raddau y dylid dosbarthu diwinyddiaeth greu’r Andes fel undduwiaeth neu amldduwiaeth.

Dadleuodd Pierre Duviols yn Cultura andina y represion (1986) nad yw diwinyddiaeth cyfnod yr Incas yn cyfateb i’r undduwiaeth glasurol nac i’r amldduwiaeth glasurol, ond yn hytrach yn nes at henotheistiaeth, lle mae prif dduw yn aros yn y cefndir tra addolir llu o fodau is.

Cyflwynwyd y categori hwn gan Max Mueller yn y 19eg ganrif ar gyfer Hindŵaeth Fedig, ac mae’n drosglwyddadwy i amgylchiadau’r Andes.

Mae’r gymhariaeth â Ahura Mazda hen Persia, An Mesopotamaidd, neu Ouranos Groeg hynafol hefyd wedi gadael ei hôl yn y llenyddiaeth wyddonol. Ym mhob un o’r tri achos, sonnir am ffigurau creawdwr sy’n cilio’n strwythurol y tu ôl i brif dduwiau iau (Mithra, Marduk, Zeus), ac eto’n aros yn ganolog yn y myfyrdod diwinyddol-athronyddol.

Diflannodd cwlt Viracocha i raddau helaeth wedi’r goncwest. Adnabu’r genhadaeth Sbaenaidd y duw creawdwr yn gyflym â Duw Cristnogol, gan hwyluso’r Cristnogeiddio ond ar yr un pryd achosi i addoliad annibynnol Viracocha bylu.

Yng nghymunedau Quechua modern yr ucheldiroedd, nid gwrthrych cwlt annibynnol mo Wiraqucha heddiw mwyach, ond term am Dduw Catholig-Cristnogol (Dios Wiraqucha) neu am hen ŵr parchedig.

Yn yr ymchwil academaidd, mae Viracocha fel ffigwr o ddiwinyddiaeth creawdwr cyn-ymerodrol yn parhau i fod o arwyddocâd. Mae Henrique Urbano (Wiraqocha y Ayar, 1981), Pierre Duviols, Therese Bouysse-Cassagne a Cesar Itier wedi dangos dros y degawdau diwethaf sut y darllenodd a rhannol ail-lunio’r croniclwyr Sbaenaidd gysyniadau diwinyddiaeth Andeaidd trwy sbectol Gristnogol.

Mae felly’n anodd yn fethodolegol ail-lunio’r Viracocha gwreiddiol o’r cyfnod cyn-Inca a chyfnod Inca y tu ôl i ffynonellau’r croniclau.

Yn archeolegol, mae ymchwil Staffgod yn Tiwanaku, Chavín (gyda’r gwaith cerfluniol Raimondi-stele enwog) a Wari wedi rhoi awgrymiadau newydd am draddodiad duw creawdwr parhaus a all fynd yn ôl ymhell.

Byddai’r bwa o Chavín (tua 900 CC) trwy Tiwanaku/Wari (tua 500, 1000 OC) i’r Incas (1438, 1532), pe cadarnheir, yn un o fwâu hir hanes crefyddol America Ladin.

Mae llinyn ymchwil diweddar pwysig yn cynnwys yr astudiaeth archeoseryddol o berthynas Viracocha â’r ffurfafen. Mae Gary Urton wedi dangos yn At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) fod yr Incas yn deall Llwybr Llaethog (Mayu) fel afon gosmig a gyfeirir gan Wiraqucha trwy’r nefoedd.

Arhosodd y strwythur cosmolegol dwfn hwn heb ei sylwi yn ystod y genhadaeth Sbaenaidd, ac ni ddaeth yn hygyrch tan i ethno-seryddiaeth fodern ei ddatgelu.

Mae’r detholiad canlynol yn rhestru weithiau canolog ar ethnoleg yr Andes a hanes crefydd ynghylch cwestiwn Viracocha, gan roi sylw arbennig i haen ddwfn ddiwinyddol-athronyddol crefydd cyfnod yr Inca.