Viracocha, dios creador y ordenador cósmico del mundo andino

Viracocha es una figura teológicamente compleja que aparece en las crónicas bajo numerosos epítetos: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha, Pachayachachiq (Maestro del Mundo), Illa Tiqsi Wiraqucha (Wiraqucha-fundamento-de-luz). Estos nombres de aspecto deben leerse, según la observación de Pierre Duviols, como expresión de una teología genuinamente andina, de carácter filosófico-especulativo, que actuaba bajo la superficie del culto al dios personal.

Las primeras crónicas (Cieza de León, Sarmiento de Gamboa, Cristóbal de Molina) presentan a Viracocha como ser supremo por encima de todas las demás deidades.

Garcilaso de la Vega, que escribe más tarde y está más orientado hacia la posición tardía de Inti en la época inca, describe la relación de manera más compleja: Inti sería el soberano visible, Viracocha el creador invisible. Desde el punto de vista de la historia de las religiones, se percibe aquí una estratificación teológica en la que coexisten una creencia más antigua en un dios creador y una teología solar imperial más reciente.

Es notable que Viracocha, en el ámbito aymara, fuera denominado Tunupa o Tonopa, una figura con sus propias narraciones mitológicas que la etnóloga de la religión Therese Bouysse-Cassagne estudió en profundidad en Lluvias y cenizas (1988).

Entre los aymara, Tunupa es menos claramente un creador que el Viracocha inca; presenta también rasgos similares a los del trickster y está estrechamente vinculado al vulcanismo de la región.

La etimología del nombre Wiraqucha es objeto de debate desde hace mucho tiempo. Garcilaso de la Vega lo deriva de wira (grasa, nata) y qucha (lago), y traduce grasa del lago o bien espuma sobre el agua. Esta etimología encaja bien con el mito del creador acuático del Titicaca, pero no es lingüísticamente concluyente.

Una lectura alternativa relaciona la primera sílaba con wila (aymara: sangre) y llega a sangre del lago o a la idea de un agua roja y volcánica.

Cesar Itier señaló, en sus trabajos lingüísticos (2008, 2013), una posible tercera lectura en la que wira podría remontarse a una raíz arcaica wir- con el significado de resplandor o fulgor de luz, con lo cual Wiraqucha sería el resplandor luminoso del lago.

En el uso colonial de la lengua, wiraqucha se adoptó muy pronto como forma de tratamiento para los españoles, primero porque los incas creyeron que los conquistadores barbudos eran manifestaciones del dios creador barbudo, y luego como fórmula honorífica general que aún hoy se usa en algunas regiones de habla quechua para señor o señor.

En las fuentes, Viracocha es descrito con inusitada frecuencia como un anciano barbudo que recorre los Andes con un largo manto, un bastón y una corona solar.

Esta descripción se aparta de la iconografía indígena andina típica, en la que los hombres barbudos son prácticamente desconocidos, y ha dado pie a la especulación anterior de que Viracocha sería el eco histórico de un visitante precolombino procedente de Eurasia. Esta especulación ha sido descartada por la investigación moderna.

La principal fuente iconográfica la constituye la célebre Puerta del Sol de Tiwanaku (ca. 600–1000 d. C.), en cuyo centro aparece una figura central con corona radiante y brazos extendidos simétricamente, sosteniendo dos bastones (interpretados con frecuencia como lanzadardos).

Esta figura denominada Staffgod es identificada regularmente en la literatura arqueológica con Viracocha, aunque la denominación émica de la cultura Tiwanaku para esta figura no ha sido transmitida. Karen Wise y John Janusek han advertido repetidamente, en sus investigaciones sobre Tiwanaku, de la necesidad de cautela en esta identificación.

También está muy extendida la asociación de Viracocha con la capital inca Cusco y su templo central, el Coricancha. Según Sarmiento, el inca Pachacuti habría instalado en el Coricancha una estatua propia de Wiraqucha, una imagen completa de oro que los españoles aún encontraron en 1532.

El mito principal comienza en una fase de oscuridad universal. Viracocha aparece en la Isla del Sol del lago Titicaca y crea en primer lugar una primera humanidad de piedra, que destruye luego con el gran diluvio a causa de su desobediencia.

Según Cristóbal de Molina, a continuación forma en Tiwanaku una segunda humanidad de arcilla, asigna a cada grupo étnico su lengua, vestimenta y patria, y los envía a recorrer los Andes.

A continuación, el propio Viracocha recorre los Andes hacia el norte, enseña a los hombres la agricultura, el tejido y la religión, y finalmente abandona el mundo en la orilla del Pacífico, desapareciendo en dirección al oeste al caminar sobre las aguas.

Este episodio final fue interpretado por algunos teólogos incas en el sentido de que Viracocha regresaría algún día desde el oeste, una expectativa mesiánica que en los primeros años de la conquista española fue proyectada brevemente sobre los conquistadores, lo que contribuye a explicar la rápida derrota militar del Imperio inca.

El hijo de Viracocha aparece en algunas fuentes como Imaymana Viracocha o como Tocapo Viracocha, quienes recorren los Andes como hermanos o acompañantes del creador y establecen el orden cósmico.

Esta tríada de los tres Wiraquchas recordó a los cronistas españoles la Trinidad cristiana, lo que dio lugar a debates sobre una posible misión precolombina en los Andes, que no es verificable históricamente.

Una fuente especialmente importante es el mito del volcán de Cacha, transmitido por Cieza de León (1553): según él, Viracocha llegó a Cacha, donde los habitantes se negaron a creerle a causa de su aspecto extraño y lo atacaron.

Entonces el creador hizo caer fuego del cielo y quemó la tierra hasta que los habitantes de Cacha reconocieron su culpa e imploraron su perdón.

El hallazgo arqueológico de un lecho de lava volcánica en Raqchi/Cacha ha proporcionado al mito un referente geológico explicable. Sarmiento de Gamboa refiere que los incas erigieron posteriormente en ese lugar el gran templo doble con sus altas paredes de adobe en forma de nave, cuyos vestigios dominan aún hoy el valle.

El culto específico a Viracocha estaba menos consolidado institucionalmente que el culto a Inti. Los principales lugares de culto se encontraban en el Coricancha de Cusco, donde existía una cámara propia dedicada a Viracocha, así como en los santuarios preincaicos de Pacaritambo, Tiwanaku y la Isla del Sol.culto. Los principales lugares de culto se encontraban en el Coricancha de Cusco, donde existía una cámara propia dedicada a Viracocha, así como en los santuarios preincaicos de Pacaritambo, Tiwanaku y la Isla del Sol.

Algunos cronistas atribuyeron también a Viracocha el gran complejo de culto de Pachacamac, en la costa pacífica peruana, aunque allí se veneraba principalmente al dios oracular supremo Pachakamak.

El inca Pachacuti (r. 1438–1471) es considerado, según Sarmiento de Gamboa, el gran impulsor del culto a Viracocha. Pachacuti habría escuchado en una visión la voz del creador y, a raíz de ello, habría erigido templos tanto en Cusco como en la región de Cacha.

El complejo arqueológico de Raqchi en San Pedro de Cacha, con sus monumentales muros de adobe en forma de nave, es identificado tradicionalmente como el gran templo de Viracocha de Pachacuti.

La práctica ritual de ofrenda a Viracocha incluía sacrificios de llamas (lo habitual era una llama hembra blanca, en contraste con la hembra parda para Inti), quemas de hojas de maíz y coca, así como libaciones de chicha. A diferencia del culto a Inti, el momento del día no estaba fijado, ya que Viracocha era concebido como superior a los cuerpos celestes.

Una práctica de protección específica vinculada a Viracocha apenas es perceptible en las fuentes. El dios creador era, en la teología de la época inca, demasiado distante y demasiado general para ser invocado directamente en situaciones concretas de la vida. La veneración de carácter protector se dirigía más bien a las figuras mediadoras: Inti, Illapa y los señores locales de las montañas, los Apu, mientras que Viracocha actuaba como principio de orden subyacente.

No obstante, en los expedientes de la extirpación de idolatrías (siglo XVII) se menciona repetidamente la existencia de amuletos domésticos en forma de pequeñas figuras de piedra, denominadas conopa o illa, que presentan conexiones con la teología de Viracocha.

Estas figurillas de piedra, generalmente con forma de pequeñas llamas, mazorcas de maíz o figuras humanas, eran consideradas encarnaciones de la fuerza creadora que entraba en el hogar y lo protegía. Se guardaban en las capas inferiores del revestimiento de las paredes o bajo el hogar, y en los días festivos se rociaban con grasa de llama y chicha.

Desde el punto de vista de la historia de las religiones, es relevante que esta práctica de la conopa no era concebida de forma mágico-coercitiva, sino como el cuidado de una relación con la sustancia creativa del mundo, que estaba viva en la casa, el campo y el rebaño. El contexto de iWell-Guard describe esta práctica como fenómeno histórico, no como recomendación de uso.

En la práctica religiosa popular actual de las comunidades del altiplano peruano y boliviano, las figurillas de piedra conopa siguen en uso en muchos casos bajo el nuevo nombre de illa.

Son utilizadas sobre todo por pastores que guardan pequeñas llamas de piedra o figurillas talladas de alpaca bajo el umbral de la puerta o en el dormitorio para proteger la salud del rebaño. Olivia Harris documentó la persistente presencia de esta práctica en los pueblos aymaras de Bolivia en Of Bread and Blood (2000).

Desde un punto de vista estructural, Viracocha puede compararse con otras figuras de deus otiosus en la historia de las religiones: dioses creadores que, tras la creación, pasan a un segundo plano y reciben menos culto directo que los dioses especiales más recientes. Mircea Eliade describió este patrón para las religiones africanas y siberianas; Pierre Duviols y Henrique Urbano lo aplicaron a Viracocha.

Figuras afines son, por ejemplo, el dios supremo africano antiguo Nyame de los akan, el dios supremo polinesio Io de los maorí o el Baiame de la religión aborigen australiana. En todos estos casos encontramos a un creador que reposa retirado en el cielo, mientras la práctica religiosa cotidiana se orienta hacia deidades más jóvenes y cercanas.

Dentro de los Andes, Viracocha está estrechamente emparentado con el dios costero Pachakamak; en algunas crónicas ambos son descritos como padre e hijo o como hermanos.

Mary Eyzaguirre estudió en profundidad la imbricación teológica de ambas deidades supremas en su trabajo sobre el culto a Pachakamak (2003). Figuras comparables de dios creador se encuentran en el contexto norteamericano, por ejemplo en Wakan Tanka de los lakota y en el abuelo Tunkasila.

El debate académico especializado sobre Viracocha ha planteado además la cuestión de en qué medida la teología creacionista andina puede clasificarse como monoteísta o politeísta.

Pierre Duviols argumentó en Cultura andina y represion (1986) que la teología de la época inca no corresponde ni al monoteísmo clásico ni al politeísmo clásico, sino más bien a un henoteísmo, en el que un dios supremo permanece en el trasfondo mientras numerosos seres de rango inferior son venerados.

Esta categoría fue introducida por Max Müller en el siglo XIX para el hinduismo védico y puede trasladarse a las condiciones andinas.

También la comparación con el persa antiguo Ahura Mazda, el mesopotámico An o el griego antiguo Ouranos ha dejado huellas en la literatura científica. En los tres casos se trata de figuras creadoras que estructuralmente quedan relegadas tras dioses principales más jóvenes (Mitra, Marduk, Zeus) y, sin embargo, permanecen centrales en la reflexión teológico-filosófica.

El culto a Viracocha se extinguió en gran medida con la conquista. La misión española identificó rápidamente al dios creador con el Dios cristiano, lo que facilitó la cristianización, pero al mismo tiempo hizo que la veneración autónoma de Viracocha se desvaneciera.culto se extinguió en gran medida con la conquista. La misión española identificó rápidamente al dios creador con el Dios cristiano, lo que facilitó la cristianización, pero al mismo tiempo hizo que la veneración autónoma de Viracocha se desvaneciera.

En las comunidades de habla quechua del altiplano actuales, Wiraqucha ya no es un objeto de culto independiente, sino una denominación para el Dios católico-cristiano (Dios Wiraqucha) o para el anciano venerable.

En la investigación académica, Viracocha mantiene su relevancia como figura de una teología creadora preimperial. Henrique Urbano (Wiraqocha y Ayar, 1981), Pierre Duviols, Therese Bouysse-Cassagne y Cesar Itier han mostrado en las últimas décadas cómo los cronistas españoles leyeron los conceptos de la teología andina a través de prismas cristianos y los reformularon parcialmente.

Por ello, resulta metodológicamente difícil reconstruir, detrás de las fuentes cronísticas, al Viracocha genuino de las épocas preinca e inca.

Arqueológicamente, la investigación sobre el Staffgod en Tiwanaku, Chavín (con el célebre relieve de la estela Raimondi) y Wari ha aportado nuevos indicios sobre una posible tradición continua y de larga data del dios creador.

El arco que va desde Chavín (ca. 900 a. C.) pasando por Tiwanaku/Wari (ca. 500–1000 d. C.) hasta los incas (1438–1532) sería, de confirmarse, uno de los grandes arcos de la historia religiosa latinoamericana.

Una importante línea de investigación reciente la constituye el estudio arqueoastronómico de la relación de Viracocha con el cielo estrellado. Gary Urton mostró en At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) que los incas entendían la Vía Láctea (Mayu) como un río cósmico conducido por Wiraqucha a través del cielo.

Esta profunda estructura cosmológica había pasado desapercibida durante la misión española y solo ha sido accesible gracias a la etnoastronomía moderna.

La siguiente selección recoge obras centrales de la etnología andina y la historia de las religiones sobre la cuestión de Viracocha, con especial atención al estrato teológico-filosófico profundo de la religión de la época inca.