Viracocha, bog stvoritelj i kozmički utemeljitelj poretka andskog svijeta

Viracocha je teološki složena figura koja se u kronikama javlja pod brojnim epitetima: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha, Pachayachachiq (Učitelj svijeta), Illa Tiqsi Wiraqucha (Wiraqucha svjetlosnog temelja). Ta imena aspekata treba, prema tumačenju Pierrea Duviola, čitati kao izraz izvorno andske, filozofsko-spekulativne teologije koja je djelovala ispod površine osobno-božanskog visokog kulta.

Rane kronike (Cieza de León, Sarmiento de Gamboa, Cristóbal de Molina) prikazuju Viracochu kao najviše biće ispred svih drugih božanstava.

Garcilaso de la Vega, koji piše kasnije i više se oslanja na inkansko poimanje kasnijeg uzdizanja Intija, opisuje odnos složenije: Inti je vidljivi vladar, Viracocha nevidljivi stvoritelj. S religiologijskog gledišta ovdje se prepoznaje teološko naslojavanje, u kojem supostoje starije vjerovanje u boga stvoritelja i mlađa carska solarna teologija.

Zanimljivo je da se Viracocha na aymarskom području nazivao Tunupa ili Tonopa, figura s vlastitim mitološkim pripovijestima koju je religijska etnologinja Therese Bouysse-Cassagne detaljno istražila u djelu Lluvias y cenizas (1988).

Kod Aymara je Tunupa manje jasno stvoritelj nego inkanski Viracocha, pokazuje i tricksterske crte i tijesno je povezan s vulkanizmom te regije.

Etimologija imena Wiraqucha odavno je sporna. Garcilaso de la Vega izvodi ga iz wira (mast, vrhnje) i qucha (jezero) te ga prevodi kao mast jezera odnosno pjena na vodi. Ta etimologija dobro se uklapa u mit o vodenom stvoritelju iz Titicace, ali jezikoslovno nije nužna.

Alternativno tumačenje povezuje prvi slog s riječju wila (aymarski: krv) i dolazi do značenja krv jezera ili predstave o crvenoj, vulkanskoj vodi.

César Itier je u svojim jezikoslovnim radovima (2008, 2013) ukazao na mogući treći smjer tumačenja, prema kojem bi wira mogao potjecati od starinskog korijena wir- u značenju blistavost ili svjetlosni sjaj, čime bi Wiraqucha bio svjetlosni sjaj jezera.

U kolonijalnoj upotrebi jezika riječ wiraqucha vrlo se brzo počela koristiti kao naziv za Španjolce, najprije zato što su Inke bradate osvajače smatrali očitovanjima bradatog boga stvoritelja, a zatim kao opći časni naziv koji se u nekim kečua-govornim područjima još danas koristi za gospodina ili señora.

Viracocha se u izvorima neobično često opisuje kao bradati starac koji hoda Andama u dugom plaštu, sa štapom i sunčanom krunom.

Taj opis odstupa od tipične domaće ikonografije Anda, u kojoj su bradati muškarci praktički nepoznati, i doveo je do ranije spekulacije da je Viracocha povijesni odjek predkolumbovskog posjetitelja iz Euroazije. Tu je spekulaciju moderna znanost odbacila.

Glavni ikonografski izvor čine poznata Sunčeva vrata Tiwanakua (oko 600. do 1000. n. Kr.), u čijem se središtu nalazi središnja figura sa zrakastom krunom i simetrično raširenim rukama, u kojima drži dva štapa (često tumačena kao koplja ili bacači).

Ta tzv. figura Staffgod redovito se u arheološkoj literaturi identificira s Viracochom, iako emski naziv kulture Tiwanaku za tu figuru nije sačuvan. Karen Wise i John Janusek u svojim su istraživanjima Tiwanakua više puta upozorili na potrebu opreza pri toj identifikaciji.

Uvriježena je i povezanost Viracoche s inkanskom prijestolnicom Cuscom i njezinim središnjim hramom, Coricanchom. Prema Sarmientu, inka Pachacuti je u Coricanchi navodno postavio vlastitu statuu Wiraquche, potpuno zlatno obličje koje su Španjolci još zatekli 1532. godine.

Glavni mit počinje u fazi svjetske tame. Viracocha se pojavljuje na Isla del Sol u jezeru Titicaca i najprije stvara prvo čovječanstvo od kamena, koje zbog neposluha uništava velikim potopom.

Prema Cristobalu de Molini, on zatim u Tiwanaku oblikuje drugo čovječanstvo od glave, dodjeljuje svakoj skupini njezin jezik, nošnju i domovinu i šalje ih da putuju preko Anda.

Zatim Viracocha sam luta Andama prema sjeveru, uči ljude zemljoradnji, tkanju i religiji te naposljetku napušta svijet na obali Pacifika, kročeći po vodi i nestajući u pravcu zapada.

Neki inkanski teolozi tumačili su ovu završnu epizodu kao znak da će se Viracocha jednog dana vratiti sa zapada, mesijansko očekivanje koje je u ranim godinama španjolskog osvajanja nakratko projicirano na konkvistadore, što djelomično objašnjava brzi vojni slom Inkanskog Carstva.

Sin Viracoche u nekim izvorima pojavljuje se kao Imaymana Viracocha ili kao Tocapo Viracocha, koji kao braća ili pratitelji stvoritelja putuju Andama i stvaraju kozmički poredak.

Ova trijada trojice Wiraquchi podsjećala je španjolske kroničare na kršćansko Trojstvo, što je pokrenulo raspravu o mogućoj prekršćanskoj andskoj misiji, koja povijesno nije dokaziva.

Osobito važan izvor je mit o vulkanu Cacha, koji prenosi Cieza de Leon (1553): prema njemu, Viracocha je došao u Cachu, gdje mu stanovnici zbog njegovog stranog izgleda nisu htjeli vjerovati i napali su ga.

Na to je stvoritelj spustio vatru s neba i spalio zemlju, sve dok stanovnici Cache nisu uvidjeli svoju krivnju i zamolili za njegov oprost.

Arheološki nalaz vulkanskog lavinog sloja kod Raqchija/Cache dao je ovom mitu objašnjivu geološku pozadinu. Sarmiento de Gamboa navodi da su Inke na tom mjestu kasnije podigli veliki dvostruki hram s visokim zidovima od adobea, čiji ostatci i danas dominiraju dolinom.

Specifičan Viracochin kult bio je manje institucionalno razvijen od Intijeva kulta. Glavna kultna mjesta nalazila su se u Coricanchi u Cuscu, gdje je postojala posebna Viracochina odaja, te u predinkaškim svetištima Pacaritamba, Tiwanakua i otoka Isla del Sol.

I veliki kultni kompleks Pachacamaca na peruanskoj pacifičkoj obali neki su kroničari pripisivali Viracochi, iako se ondje prije svega štovao proročki vrhovni bog Pachakamak.

Inka Pachacuti (vladao 1438, 1471) prema Sarmientu de Gamboi smatra se velikim promicateljem Viracochina kulta. Pachacuti je navodno u viziji čuo glas Stvoritelja te potom dao izgraditi hramove u Cuscu i u regiji Cacha.

Arheološki kompleks Raqchija kod San Pedra de Cache, sa svojim monumentalnim zidovima od nepečene opeke u obliku broda, tradicionalno se poistovjećuje s velikim Viracochinim hramom Pachacutija.

Ritualna praksa žrtvovanja Viracochi uključivala je žrtvovanje lama (uobičajena je bila bijela ženka lame, za razliku od smeđe ženke za Intija), spaljivanje kukuruza i lišća koke te žrtvene ljevanice od chiche. Za razliku od Intijeva kulta, doba dana nije bilo strogo određeno, jer se Viracochu zamišljalo kao biće koje stoji iznad nebeskih tijela.

Posebna zaštitna praksa vezana za Viracochu teško je uočljiva u izvorima. Stvoriteljski bog bio je u inkanskoj teologiji previše dalek i previše općenit da bi ga se izravno prizivalo u pojedinim životnim situacijama. Zaštitno štovanje bilo je usmjereno prije na posredničke figure, Intija, Illapu i lokalne gospodare gora Apu, dok je Viracocha djelovao kao pozadinsko načelo poretka.

Međutim, u aktima extirpación de idolatrías (17. stoljeće) više se puta spominju kućni amuleti u obliku malih kamenih figurica, nazivanih conopa ili illa, koji pokazuju veze s Viracochinom teologijom.

Te kamene figurice, najčešće u obliku malih lama, kukuruza ili ljudskih oblika, smatrane su otjelovljenjem stvaralačke snage koja je trebala useliti u kućanstvo i štititi ga. Čuvane su u donjim slojevima zidne oplate ili ispod ognjišta, a na blagdane su bile prskane lamačjom mašću i chichom.

Religijsko-znanstveno je relevantno da ova praksa s conopama nije bila zamišljena kao magijsko-obvezujuća, nego kao njegovanje odnosa prema stvaralačkoj svjetskoj tvari koja je bila živa u kući, na polju i u stadu. Kontekst iWell Guarda opisuje ovu praksu kao povijesnu pojavu, a ne kao preporuku djelovanja.

U današnjoj narodno-religijskoj praksi peruanskih i bolivijskih visokoravninskih zajednica, kamene figurice conopa u mnogim su slučajevima i dalje u uporabi, ali pod novim nazivom illa.

Njima se prije svega koriste pastiri koji čuvaju male kamene lame ili izrezbarene figurice alpake ispod praga vrata ili u spavaćoj sobi, kako bi osigurali zdravlje stada. Olivia Harris u djelu Of Bread and Blood (2000) dokumentirala je trajnu prisutnost ove prakse u ajmarskim selima Bolivije.

Strukturno se Viracocha može usporediti s drugim figurama tipa deus otiosus u povijesti religija, sa stvoriteljskim bogovima koji se nakon stvaranja povlače u pozadinu i primaju manje izravan kult od mlađih specijaliziranih bogova. Mircea Eliade opisao je taj obrazac za afričke i sibirske religije; Pierre Duviols i Henrique Urbano primijenili su ga na Viracochu.

Srodni su primjerice starodrevni afrički visoki bog Nyame naroda Akan, polinezijski visoki bog Io Maora ili australsko-aboridžinski Baiame. U svim tim slučajevima nailazimo na stvoritelja koji povučeno počiva na nebu, dok se svakodnevna religijska praksa usmjerava prema mlađim, bližim božanstvima.

Unutar Andi Viracocha je usko povezan s bogom obale Pachakamakom; u nekim kronikama dvojica su opisani kao otac i sin ili kao braća.

Mary Eyzaguirre u svom radu o Pachakamak-kultu (2003) detaljno je istražila teološku povezanost dvaju visokih bogova. Usporedive figure stvoriteljskih bogova nalaze se u sjevernoameričkom kontekstu, primjerice u Wakan Tanki Lakota i u djedu Tunkasili.

Znanstvena specijalistička rasprava o Viracochi otvorila je također pitanje u kojoj je mjeri teologiju stvaranja u Andama potrebno klasificirati kao monoteističku ili politeističku.

Pierre Duviols u djelu Cultura andina y represion (1986) argumentirao je da inkanska teologija ne odgovara ni klasičnom monoteizmu ni klasičnom politeizmu, već prije henoteizmu, u kojem visoki bog ostaje u pozadini, dok se brojna niža bića štuju.

Tu je kategoriju Max Mueller u 19. stoljeću uveo za vedski hinduizam, a prenosiva je i na andske prilike.

Usporedba sa staroperzijskim Ahura Mazdom, mezopotamskim Anom ili starogrčkim Ouranosom također je ostavila trag u znanstvenoj literaturi. U sva tri slučaja riječ je o stvoriteljskim figurama koje se strukturno povlače pred mlađim glavnim bogovima (Mitra, Marduk, Zeus), a ipak ostaju središnje u teološko-filozofskoj refleksiji.

Viracocha-kult je s osvajanjem uglavnom nestao. Španjolska misija brzo je identificirala stvoriteljskog boga s kršćanskim Bogom, što je olakšalo kristijanizaciju, ali je istovremeno gasilo samostalno štovanje Viracoche.

U suvremenim zajednicama govornika kečua u visoravnima, Wiraqucha danas nije samostalan predmet kulta, već oznaka za katoličko-kršćanskog Boga (Dios Wiraqucha) ili za poštovanog, starog čovjeka.

U akademskom istraživanju Viracocha kao figura predimperijalne teologije stvaranja i dalje ima značenje. Henrique Urbano (Wiraqocha y Ayar, 1981), Pierre Duviols, Therese Bouysse-Cassagne i Cesar Itier posljednjih desetljeća pokazali su kako su španjolski kroničari andske koncepte teologije čitali kroz kršćanske naočale i djelomično ih preoblikovali.

Zbog toga je metodološki teško iz kroničarskih izvora rekonstruirati izvornu, pred-inkansku i inkansku Viracochu.

Arheološki je istraživanje Staffgoda na Tiwanaku, Chavinu (s poznatim reljefom Raimondi-stele) i Wariju donijelo nove tragove moguće daleko unatrag posegnute kontinuirane tradicije stvoriteljskog boga.

Luk od Chavina (oko 900. pr. Kr.) preko Tiwanaku/Warija (oko 500., 1000. n. Kr.) do Inka (1438., 1532.) bio bi, ako se potvrdi, jedan od dugih lukova latinoameričke povijesti religija.

Važnu novu istraživačku liniju čini arheoastronomsko istraživanje odnosa Viracoche prema zvjezdanom nebu. Gary Urton je u djelu At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) pokazao da su Inke Mliječnu stazu (Mayu) razumijevali kao kozmičku rijeku koju Wiraqucha usmjerava kroz nebo.

Ta kozmološka dubinska struktura ostala je neprimijećena tijekom španjolske misije i tek je putem moderne etnoastronomije postala dostupna.

Sljedeći izbor navodi ključna djela andske etnologije i povijesti religija o pitanju Viracoche, s posebnim naglaskom na teološko-filozofski dubinski sloj inkanske religije.