Wakan Tanka, Velika sveta moć i Vrhovno biće tradicije Lakota

Wakan Tanka stoji u središtu religijskog svijeta predodžbi Lakota, Dakota i Nakota, tri glavne grane jezične porodice Sioux.

Za razliku od monoteističkog Boga abrahamskih religija, Wakan Tanka nije jasno personificirano vrhovno biće s vlastitom voljom, vlastitom biografijom i vlastitim glasom, nego sveprožimajuća sveta moć (wakan) prisutna u svemu živom i neživom.

Lakotski teolog Black Elk u svojim zabilježenim govorima, prije svega u djelu Black Elk Speaks (1932) koje je priredio John Neihardt, obraćao se Wakan Tanki kao Wakan Tanka unsi unkila (Sveti Veliki koji nam iskazuje milost).

Suvremeni lakotski religiolog Vine Deloria Jr. u djelu God Is Red (1973) pokazao je da jednostavan prijevod Wakan Tanke kao Great Spirit, uobičajen u popularnoj literaturi od 19. stoljeća, ne pogađa istinsko značenje.

Strukturno Wakan Tanka pripada klasi panreligijskih svemogućih vrhovnih bića, ali je snažno obilježena specifičnim lakotskim razumijevanjem svete moći wakan.

Lakota poznaju mnoštvo wakan-bića (usporedivih s Apu-gospodarima gora Anda Inka): Četiri strane svijeta, gromovita bića (vidi Thunderbird), duhove životinja, duhove predaka – svi su wakan, svi su dio jedne sveobuhvatne svete moći.

U usporedbi sa zapadnom monoteističkom teologijom važna je osobitost lakotske koncepcije izostanak jasne rodne odrednice. Wakan Tanka nije ni muška ni ženska; personificirani wakan-aspekti se, naprotiv, raspadaju na muška, ženska i androgina bića.

Ta rodna neutralnost najviše zbilje predstavlja istinsku razliku prema židovsko-kršćansko-islamskoj tradiciji s njezinom muškom slikom Boga Oca i o njoj se u komparativnoj religiologiji opetovano raspravljalo.

Lakotski pojam wakan jedan je od središnjih religiozno-filozofskih termina tradicije Sioux. Znači doslovno sveto, tajanstveno ili ono što se ne može posve razumjeti, a upotrebljava se za cijeli spektar onoga što bismo nazvali numinoznim.

Lakotski lingvist Stephen Riggs u svom rječniku lakotsko-engleskog jezika (1852) sastavio je zapaženi popis primjena riječi wakan, od žene u babinjama do udara grmljavine, od duhanske vrećice iscjelitelja do smrti voljenog konja.

Dodatak thanka ili tanka znači velik u smislu sveobuhvatnog, onoga što sve obuhvaća.

Time je Wakan Thanka sveobuhvatna, sve obuhvaćajuća sveta moć. U lakotskim teološkim tekstovima razlikuje se wakan kin (sveto uopće) i Wakan Thanka (jedno sveobuhvatno Sveto), pri čemu ta razlika nije brojčana (jedno prema mnogo), nego kvalitativna (dio prema cjelini).

Važnu teološku razdiobu učinio je lakotski iscjelitelj Sword (Sword’s Account) 1890-ih godina u razgovorima s antropologom Jamesom Walkerom: govorio je o šesnaest različitih wakan-aspekata koji zajedno čine jedinstvo Wakan Tanke. Taj popis sustavno je dokumentiran u djelu Jamesa Walkera, Lakota Belief and Ritual (1980, objavljeno posthumno).

Teološka struktura Wakan Tanke znatno je složenija od pojednostavljene predodžbe Great Spirit iz popularne literature, kako to pokazuju zapisi Lakota iscjelitelja (Sword, Finger, Bad Wound, No Flesh) koje je dokumentirao James Walker. Lakotska teologija razlikuje šesnaest wakan-aspekata, hijerarhijski podijeljenih u četiri skupine po četiri aspekta.

Gornja četiri (Wakan akantu) obuhvaćaju: Wi (sunce), Skan (pokretača, kozmičku energiju), Maka (zemlju) i Inyan (kamen, pra-materiju). Druga skupina (Wakan kolaya) obuhvaća njima pridružene pratećе aspekte: mjesec (Hanwi), vjetar (Tate), ljepotu (Wohpe) i gromovnu pticu (Wakinyan).

Treća skupina (Wakan kuya) su podređeni aspekti: bivolji duh (Tatanka), medvjeđi duh (Hununpa), duh četiri vjetra (Tate) i vrtložni duh (Yumni). Četvrta skupina (Wakan lakolapi) su pomoćni duhovi: duh (Niya), sjena (Nagi), dah života (Naula) i sestrinski duh (Sicun).

Ova šesnaesterostruka struktura aspekata izvorna je teološka konstrukcija koja ne odgovara površnoj pretpostavci o jedinstveno monoteističkoj lakotskoj religiji. Vine Deloria Jr. i lakotski religiolog Joseph Epes Brown u svojim su djelima više puta istaknuli značaj te strukturne složenosti.

Sword-Walkerove tekstove metodološki je složeno ocijeniti. James Walker bio je liječnik u rezervatu Pine Ridge između 1896. i 1914. godine i u tom je razdoblju vodio opsežne razgovore s posljednjim Lakota iscjeliteljima generacije koja je živjela prije preseljenja u rezervate.

Ti zapisi predstavljaju jedan od najvažnijih primarnih izvora, no djelomično su iskrivljeni Walkerovim vlastitim teološkim pozadinom (bio je liječnik sa zapadnjačkim obrazovanjem) i poteškoćama u prevođenju. Novija istraživanja, osobito Raymonda DeMallieja i Vinea Delorije Jr., sustavno su raspravila te metodološke probleme.

Mitološka predaja o Wakan Tanki iznenađujuće je oskudna personificiranim pripovijestima u usporedbi s mnogim drugim religijskim tradicijama.

Razlog je taj što Wakan Tanka sam po sebi nije djelujuća figura, nego pozadinska zbilja u kojoj se javljaju djelujuće figure. Bogata mitološka građa lakotske tradicije odnosi se stoga više na pojedinačne wakan-aspekte nego na samog Wakan Tanku.

Jedna od središnjih mitskih konstelacija jest pojava Žene bijelog bivolskog teleta (White Buffalo Calf Woman), koja je u ime Wakan Tanke lakotskoj tradiciji donijela sedam svetih obreda (vidi dolje) i svetu lulu chanunpa.

Ta priča, koju je posebno prenio Black Elk, središnja je osnivačka pripovijest lakotske religije i iznova se pripovijeda u gotovo svakoj kolibi za znojenje i seansi traženja vizije.

Druga skupina pripovijesti obuhvaća kozmogonijske mitove o dedovima tunkasila (vidi Tunkasila) i vodenoj zmiji uncegila. Ti mitovi sačuvani su u tekstovima koje je krajem 19. stoljeća zabilježio George Bushotter, a sustavno ih je opisao antropolog James Howard u djelu The Dakota or Sioux Indians (1980).

Lakotska tradicija poznaje sedam velikih svetih obreda (Owanka wakan), koji se svi izvode u odnosu prema Wakan Tanki i koji se pripisuju Ženi bijelog bivolskog teleta. Sustavno su opisani u djelu Black Elka i Josepha Epesa Browna The Sacred Pipe (1953).

Sedam obreda obuhvaća sljedeće oblike. Prvo, Inipi, obred pročišćenja u kolibi za znojenje, koji služi kao ritualna priprema za sve druge obrede. Drugo, Hanblechiyapi, traženje vizije: mladić ili odrasla osoba sam odlazi u planine ili na brdo i nekoliko dana i noći bez hrane i vode traži viziju. Treće, Wanagi Yuhapi, čuvanje duše (obred žalovanja), i četvrto, Hunkapi, obred pobratimstva (usvajanje). Peto, Ishna Ta Awi Cha Lowan, inicijacija djevojaka u pubertetu. Šesto, Tapa Wankayeyapi, bacanje lopte, igrovito simboličko prikazivanje kozmičke raspodjele. Sedmo, Wiwanyag Wachipi, ples sunca.

Ples sunca, posljednji od navedenih, najspektakularnija je i religijski najintenzivnija lakotska praksa. U njemu praktikanti nekoliko dana plešu bez hrane i vode u krugu oko svetog stabla, a neki od njih imaju kosti probodene kroz prsne mišiće, pričvršćene kožnim vrpcama za stablo.

Ples se završava kada se kosti probiju kroz prsne mišiće i praktikant se otrgne od stabla. Ovo tjelesno iskustvo shvaća se kao najviša žrtva za Wakan Tanku i kao vrata prema viziji.

Sedam svetih obreda u današnjim rezervatskim zajednicama izvodi se s različitom čestoćom. Inipi (koliba za znojenje) redovito se provodi u skoro svakom rezervatskom domaćinstvu; Hanblechiyapi (traženje vizije) odvija se prilikom inicijacija i u posebnim životnim situacijama; Wiwanyag Wachipi (ples sunca) održava se godišnje na velikim rezervatskim skupovima i ubraja se među najvažnije zajedničke religijske događaje sioux narodâ.

Ostali obredi djelomično su postali rjeđi, ali ih aktivno oživljava rastući pokret domorodačke religijske obnove.

Lakotska tradicija ne poznaje izravnu zaziv Wakan Tanke u akutnim nevoljama, jer je Wakan Tanka kao sveobuhvatna stvarnost preopćenita da bi bila izravno nadležna za pojedine životne situacije. Štovanje vezano uz zaštitu odnosi se prije na pojedinačne wakan-aspekte, na Četiri vjetra, bivoljeg duha, Gromovnu pticu.

Konkretne zaštitne prakse uključuju nošenje vrećice s lijekom (chanli) s posebnim kamenjem, perjem, korijenjem i osobnim medicinskim predmetima, zaziv Četiriju vjetrova u sve četiri strane svijeta prilikom svake ritualne prigode, pročišćavajuće kađenje bivoljom predajom (Cedar) ili slatkom travom (Sweetgrass) te obredno korištenje svete lule chanunpa.

Pušenje lule nije samo spaljivanje duhana, već kozmološki čin: duhan (kinnikinnick) u luli se povezuje s Četiri vjetra, sa Zemljom i nebom te s precima; samo pušenje lule postaje oblik wakan-molitve.

U apotropejskoj tradiciji lakotski štitovi imaju posebnu ulogu. Ratnici su na svojim štitovima nosili slike primljene u viziji, povezane s wakan-moći određene životinje ili određenog bića.

Ti slikani ukrasi na štitovima nisu bili puke estetske dekoracije, već djelotvorni ritualno-praktični zaštitni predmeti. Joseph Epes Brown sustavno je opisao lakotsku tradiciju štitova u djelu The Spiritual Legacy of the American Indian (1982).

Wakan Tanka se u religijsko-znanstvenoj komparativnoj literaturi često navodi kao američki primjer pan-spiritualističke teologije vrhovnog bića. Strukturno usporedivi su polinezijski mana, melanezijski mana, kineski qi, indijski brahman i zapadnoafrički nyama, odnosno nyam.

Važno je napomenuti da Wakan Tanka nije panteizam u strogom smislu: Lakote razlikuju pojedinačne wakan-aspekte od same Wakan Tanke, bez da su međusobno istovjetni.

Religiologinja Åke Hultkrantz je u djelu Belief and Worship in Native North America (1981) sustavno opisala tu razliku i pokazala da lakotska teologija ne odgovara ni strogom monoteizmu ni klasičnom panteizmu, već zasebnoj panenteističkoj teologiji.

Unutar sjevernoameričkih indijanskih tradicija Wakan Tanka pokazuje bliske paralele s algonkinskim Manitouom, cheyenneskim Maheom, apačkim Yusenom, navajskim Stvoriteljem i pueblanskim Stvoriteljem. U svim tim slučajevima riječ je o konceptima vrhovnog bića koji čine temelj sveprožimajuće svete moći.

Zanimljivo religijsko-povijesno opažanje odnosi se na kontinuitet lakotske teologije i u širem dijasporu sjevernih plemena Sioux.

Mdewakanton Dakota u Minnesoti, Yankton Sioux u South Dakoti i Assiniboine u Montani i Saskatchewanu razvili su svoje vlastite wakan-tanka tradicije, koje se razlikuju u pojedinostima, ali dijele strukturnu glavnu liniju lakotske teologije. Ovaj pan-siouxovski kontinuitet sustavno je opisao antropolog Raymond DeMallie u svojim opsežnim studijama o Siouxima.

Lakotska religija je od nasilne kristijanizacije Indijanaca u rezervatima u 19. stoljeću, a posebno od nasilnog gušenja Ples sunca (zabranjenog 1881. i 1934.) od strane vlade SAD-a, u složenoj fazi obnove.

Od ponovnog dopuštenja Plesa sunca 1934. godine i daljnjeg priznanja indijanskih religija putem American Indian Religious Freedom Act (1978.), lakotska religija doživljava značajan zamah.

U akademskom diskursu bavljenje pojmom Wakan Tanka igralo je važnu ulogu u dekonstrukciji misionarskih prikaza religije.

Vine Deloria Jr. (God Is Red, 1973.; The World We Used to Live In, 2006.), George Tinker (American Indian Liberation, 2008.) i lakotski teolog Charles Eastman (The Soul of the Indian, 1911.) zastupali su izvorno lakotsku teologiju nasuprot kršćansko-misionarskim pojednostavljenjima.

S religioznoznanstvenog gledišta, Wakan Tanka je važan primjer da jednostavna tipološka klasifikacija indijanskih religija (animizam, politeizam, monoteizam) najčešće ne obuhvaća teološko bogatstvo dane tradicije.

Izvorna lakotska teologija nije ni animizam ni panteizam, nego samostalna filozofsko-religijska konstrukcija koja zaslužuje svoje mjesto u komparativnoj povijesti religija. Odnos iWell-Guarda prema lakotskoj tradiciji je izričito religioznoznanstveno promatrački, bez obećanja djelovanja.

U 21. stoljeću lakotska teologija ušla je i u međureligijski dijalog. Lakotski duhovni vođe, kao Arvol Looking Horse, sadašnji čuvar 19. generacije svete lule White Buffalo Calf Pipe, zastupaju lakotsku tradiciju na skupovima Ujedinjenih naroda, susretima svjetskih religija i ekumenskim konferencijama.

Ti međunarodni nastupi doveli su do rastuće globalne prepoznatljivosti lakotske religije, ali su istovremeno poticali i problematične tendencije duhovnog prisvajanja od strane zapadnih New Age skupina, protiv čega se Vijeće lakotskih starješina od 1993. godine opetovano službeno protivi.

Sljedeći popis navodi ključna djela lakotske religije i istraživanja sjevernoameričkih Indijanaca, koja su ključna za razumijevanje pojma Wakan Tanka.