Wakan Tanka, grande puissance sacrée et être suprême de la tradition Lakota

Wakan Tanka occupe le centre de l’univers religieux des Lakota, Dakota et Nakota, les trois branches principales de la famille linguistique sioux.

Contrairement au dieu monothéiste des religions abrahamiques, Wakan Tanka n’est pas un être suprême clairement personnifié, doté d’une volonté propre, d’une biographie et d’une voix, mais la puissance sacrée immanente (wakan), présente dans tout ce qui est vivant et non vivant.

Le théologien lakota Black Elk, dans ses discours retranscrits – notamment dans l’ouvrage de John Neihardt Black Elk Speaks (1932) –, a désigné Wakan Tanka par l’expression Wakan Tanka unsi unkila (le Grand Sacré qui a compassion de nous).

Le spécialiste contemporain des religions lakota Vine Deloria Jr. a montré dans God Is Red (1973) que la traduction simpliste de Wakan Tanka par Great Spirit, répandue dans la littérature populaire depuis le XIXe siècle, manque le sens authentique du terme.

Sur le plan structurel, Wakan Tanka appartient à la classe des êtres suprêmes pan-religieux de toute-puissance, mais il est fortement caractérisé par la conception lakota de la puissance sacrée wakan.

Les Lakota connaissent une multitude d’êtres wakan (comparables aux seigneurs des montagnes Apu des Andes Inca) : les Quatre Directions, les êtres du tonnerre (voir Thunderbird), les esprits des animaux, les esprits des ancêtres – tous sont wakan, tous font partie de l’unique puissance sacrée englobante.

Par rapport à la théologie occidentale monothéiste, un point essentiel de la conception lakota est l’absence de toute attribution univoque de genre. Wakan Tanka n’est ni masculin ni féminin ; les aspects wakan personnifiés se répartissent en êtres masculins, féminins et androgynes.

Cette neutralité de genre de la réalité suprême constitue une différence authentique par rapport à la tradition judéo-chrétiano-islamique avec son image d’un Dieu-Père masculin, et a retenu à plusieurs reprises l’attention de la science des religions comparative.

Le terme lakota wakan est l’un des concepts centraux de la philosophie religieuse de la tradition sioux. Il signifie littéralement sacré, mystérieux ou impossible à saisir pleinement, et s’applique à l’ensemble de ce que nous désignerions comme numineux.

Le linguiste lakota Stephen Riggs a compilé, dans son dictionnaire lakota-anglais (1852), une liste remarquable d’emplois du mot wakan, allant de la femme en couches à la foudre, de la bourse à remèdes du guérisseur à la mort d’un cheval bien-aimé.

L’élément thanka ou tanka signifie grand au sens d’englobant, de contenant tout.

Wakan Thanka désigne donc la puissance sacrée englobante qui contient tout. Les textes théologiques lakota distinguent entre wakan kin (le sacré en général) et Wakan Thanka (l’unique sacré englobant), la différence n’étant pas numérique (un contre plusieurs) mais qualitative (partie contre tout).

Une différenciation théologique importante a été formulée par le guérisseur lakota Sword (le témoignage de Sword) dans les années 1890, lors de conversations avec l’anthropologue James Walker : il distingua seize aspects wakan différents qui, ensemble, constituent l’unité de Wakan Tanka. Cette liste est documentée de manière systématique dans l’ouvrage de James Walker, Lakota Belief and Ritual (1980, publié à titre posthume).

La structure théologique de Wakan Tanka est, selon les guérisseurs lakota documentés par James Walker (Sword, Finger, Bad Wound, No Flesh), considérablement plus complexe que la simple conception du Great Spirit véhiculée par la littérature populaire. La théologie lakota distingue seize aspects wakan, organisés hiérarchiquement en quatre groupes de quatre aspects chacun.

Les quatre premiers (Wakan akantu) comprennent : Wi (le Soleil), Skan (le Mouvement, énergie cosmique), Maka (la Terre) et Inyan (la Pierre, la matière originelle). Le deuxième groupe (Wakan kolaya) comprend les aspects compagnons qui leur sont associés : la Lune (Hanwi), le Vent (Tate), la Beauté (Wohpe) et l’Oiseau-Tonnerre (Wakinyan).

Le troisième groupe (Wakan kuya) réunit les aspects subordonnés : l’esprit du Bison (Tatanka), l’esprit de l’Ours (Hununpa), l’esprit des Quatre-Vents (Tate) et l’esprit du Tourbillon (Yumni). Le quatrième groupe (Wakan lakolapi) réunit les esprits bienveillants : l’esprit (Niya), l’Ombre (Nagi), le Souffle vital (Naula) et l’esprit-Sœur (Sicun).

Cette structure à seize aspects est une construction théologique authentique, qui ne correspond pas à l’hypothèse superficielle d’une religion lakota uniformément monothéiste. Vine Deloria Jr. et le spécialiste des religions lakota Joseph Epes Brown ont à plusieurs reprises souligné l’importance de cette complexité structurelle dans leurs travaux.

Les textes Sword-Walker sont méthodologiquement difficiles à évaluer. James Walker était médecin de réserve à Pine Ridge entre 1896 et 1914, et il a mené durant cette période de nombreux entretiens avec les derniers guérisseurs lakota de la génération pré-réserve.

Ces enregistrements constituent l’une des sources primaires les plus importantes, mais ils sont partiellement biaisés par les propres références théologiques de Walker (médecin de formation occidentale) et par les difficultés de traduction. Les recherches récentes, notamment celles de Raymond DeMallie et Vine Deloria Jr., ont discuté ces problèmes méthodologiques de manière systématique.

La tradition mythologique autour de Wakan Tanka est, comparée à de nombreuses autres traditions religieuses, remarquablement pauvre en récits personnifiés.

Cela tient au fait que Wakan Tanka lui-même n’est pas un personnage agissant, mais la réalité de fond dans laquelle les personnages agissants évoluent. La richesse mythologique de la tradition lakota concerne donc davantage les aspects wakan individuels que Wakan Tanka lui-même.

Une constellation mythique centrale est l’apparition de la White Buffalo Calf Woman, qui, au nom de Wakan Tanka, a apporté à la tradition lakota les sept rites sacrés (voir ci-dessous) et la pipe sacrée chanunpa.

Ce récit, transmis notamment par Black Elk, est l’histoire fondatrice de la religion lakota et est raconté à nouveau lors de presque chaque séance de sweat lodge et de vision quest.

Une deuxième constellation narrative comprend les mythes cosmogoniques autour des grands-pères tunkasila (voir Tunkasila) et du serpent aquatique uncegila. Ces mythes sont conservés dans les textes enregistrés par George Bushotter à la fin du XIXe siècle et ont été décrits de manière systématique par l’anthropologue James Howard dans The Dakota or Sioux Indians (1980).

La tradition lakota connaît sept grands rites sacrés (Owanka wakan), tous accomplis en référence à Wakan Tanka et attribués à la Femme du Veau de Bison Blanc. Ils sont décrits de manière systématique dans l’ouvrage de Black Elk et Joseph Epes Brown The Sacred Pipe (1953).

Les sept rites comprennent les formes suivantes. Premièrement, l’Inipi, la hutte à sudation purificatrice, qui sert de préparation rituelle à tout autre rite. Deuxièmement, le Hanblechiyapi, la quête de vision : un jeune ou un adulte cherche seul, en montagne ou sur une colline, à recevoir une vision pendant plusieurs jours et nuits sans nourriture ni eau. Troisièmement, le Wanagi Yuhapi, le maintien de l’âme (rite de deuil), et quatrièmement le Hunkapi, le fait de faire des proches (adoption). Cinquièmement, l’Ishna Ta Awi Cha Lowan, l’initiation pubertaire des jeunes femmes. Sixièmement, le Tapa Wankayeyapi, le lancer de la balle, représentation ludique de la distribution cosmique. Septièmement, le Wiwanyag Wachipi, la danse du soleil.

Cette dernière, la danse du soleil, est la pratique lakota la plus spectaculaire et la plus intense sur le plan religieux. Les participants dansent plusieurs jours durant, sans nourriture ni eau, en cercle autour d’un arbre sacré ; certains d’entre eux ont des broches en os traversant leur musculature pectorale, reliées par des lanières de cuir à l’arbre.

La danse prend fin lorsque les broches traversent et déchirent la musculature pectorale et que le participant est arraché du lien avec l’arbre. Cette expérience physique est comprise comme le sacrifice suprême à Wakan Tanka et comme une porte ouvrant à la vision.

Les sept rites sacrés sont pratiqués avec une fréquence variable dans les communautés des réserves modernes. L’Inipi (hutte à sudation) est accompli régulièrement dans presque chaque foyer de réserve ; le Hanblechiyapi (vision quest) a lieu lors des initiations et dans des moments particuliers de la vie ; le Wiwanyag Wachipi (danse du soleil) est célébré annuellement lors des grands rassemblements des réserves et compte parmi les événements religieux collectifs les plus importants des peuples sioux.

Les autres rites sont devenus en partie moins fréquents, mais ils sont activement réactivés par un mouvement croissant de renouveau religieux indigène.

La tradition lakota ne connaît pas d’invocation directe de Wakan Tanka dans les situations d’urgence, car Wakan Tanka, en tant que réalité englobante par excellence, est trop général pour être directement compétent dans les situations individuelles de la vie. La vénération protectrice s’adresse plutôt aux aspects wakan individuels : les Quatre Vents, l’esprit du Bison, l’Oiseau-Tonnerre.

Les pratiques de protection concrètes comprennent le port d’une sacoche médecine (chanli) contenant des pierres particulières, des plumes, des racines et des objets médecine personnels, l’invocation des Quatre Vents dans les quatre directions lors de chaque occasion rituelle, la purification par fumigation avec de la sauge de Bison (cèdre) ou de l’herbe douce (sweetgrass), et l’utilisation rituelle de la pipe sacrée chanunpa.

La cérémonie de la pipe n’est pas une simple combustion de tabac, mais un acte cosmologique : le tabac (kinnikinnick) est mis en relation dans la pipe avec les Quatre Vents, avec la terre et le ciel ainsi qu’avec les ancêtres ; fumer la pipe devient elle-même une forme de prière wakan.

Dans la tradition apotropaïque, les boucliers lakota jouent un rôle particulier. Les guerriers portaient sur leurs boucliers des peintures reçues en vision, liées à la puissance wakan d’un animal ou d’un être précis.

Ces peintures de boucliers n’étaient pas de simples ornements esthétiques, mais des objets de protection rituellement efficaces. Joseph Epes Brown a décrit de manière systématique la tradition des boucliers lakota dans The Spiritual Legacy of the American Indian (1982).

Wakan Tanka a souvent été cité dans la littérature comparative de la science des religions comme exemple américain d’une théologie pan-spiritualiste de l’être suprême. Des concepts structurellement comparables sont le mana polynésien, le mana mélanésien, le qi chinois, le brahman indien et le nyama ou nyam ouest-africain.

Il importe de souligner que Wakan Tanka n’est pas un panthéisme au sens strict : les Lakota distinguent entre les aspects wakan individuels et Wakan Tanka lui-même, sans qu’ils soient pour autant identiques.

La spécialiste des religions Aase Hultkrantz a décrit systématiquement cette différenciation dans Belief and Worship in Native North America (1981) et montré que la théologie lakota ne correspond ni au monothéisme strict ni au panthéisme classique, mais à une théologie panenthéiste autonome.

Au sein des traditions amérindiennes d’Amérique du Nord, Wakan Tanka présente d’étroites analogies avec le Manitou algonquin, le Maheo cheyenne, le Yusen apache, le créateur navajo et le créateur pueblo. Dans tous ces cas, il s’agit de conceptions d’un être suprême qui sous-tend une puissance sacrée immanente à tout.

Une observation historico-religieuse remarquable concerne la continuité de la théologie lakota au sein de la diaspora sioux plus large.

Les Mdewakanton-Dakota du Minnesota, les Yankton-Sioux du Dakota du Sud et les Assiniboine du Montana et de la Saskatchewan ont chacun développé leurs propres traditions relatives à Wakan Tanka, qui diffèrent dans les détails mais partagent la ligne principale de la théologie lakota. Cette continuité pan-sioux a été décrite de manière systématique par l’anthropologue Raymond DeMallie dans ses vastes études sur les Sioux.

La religion lakota traverse une phase complexe de renaissance depuis la christianisation forcée des Amérindiens des réserves au XIXe siècle et, surtout, depuis la répression violente de la danse du soleil (interdite en 1881, puis en 1934) par le gouvernement américain.

Depuis la réautorisation de la danse du soleil en 1934 et la reconnaissance plus large des religions indigènes par l’American Indian Religious Freedom Act (1978), la religion lakota a connu un essor considérable.

Dans le discours académique, la réflexion sur Wakan Tanka a joué un rôle important dans la déconstruction des descriptions missionnaires des religions.

Vine Deloria Jr. (God Is Red, 1973 ; The World We Used to Live In, 2006), George Tinker (American Indian Liberation, 2008) et le théologien lakota Charles Eastman (The Soul of the Indian, 1911) ont défendu la théologie authentiquement lakota contre les réductions d’inspiration chrétienne et missionnaire.

Du point de vue de la science des religions, Wakan Tanka est un exemple important montrant que la simple classification typologique des religions indigènes (animisme, polythéisme, monothéisme) manque généralement la richesse théologique de chaque tradition.

La théologie lakota authentique n’est ni animisme ni panthéisme, mais une construction philosophico-religieuse autonome qui mérite sa place dans l’histoire comparée des religions. Le lien d’iWell Guard à la tradition lakota est explicitement celui d’un observateur des religions, sans promesse d’effet.

Au XXIe siècle, la théologie lakota a également fait son entrée dans le dialogue interreligieux. Des figures spirituelles lakota comme Arvol Looking Horse, actuel gardien de la 19e génération de la pipe sacrée White-Buffalo-Calf, représentent la tradition lakota lors d’assemblées de l’ONU, de rencontres des religions mondiales et de conférences œcuméniques.

Ces apparitions internationales ont conduit à une reconnaissance mondiale croissante de la religion lakota, tout en favorisant des tendances problématiques d’appropriation spirituelle par des groupes occidentaux du New Age, contre lesquelles le conseil des aînés lakota a protesté officiellement à plusieurs reprises depuis 1993.

La sélection suivante recense les ouvrages centraux sur la religion lakota et la recherche sur les Amérindiens d’Amérique du Nord, essentiels pour la compréhension de Wakan Tanka.