Thunderbird, oiseau du tonnerre et être cosmique de la tempête dans la tradition des Indiens d'Amérique du Nord

Le Thunderbird est l’une des rares figures d’êtres répandues à travers presque toutes les familles linguistiques indigènes d’Amérique du Nord.

Son aire de diffusion englobe les Grandes Plaines (Lakota, Cheyenne, Crow, Arapaho), la région des Grands Lacs (Anishinabe, Cree, Innu), la côte Nord-Ouest (Tlingit, Tsimshian, Kwakwaka’wakw, Nuu-chah-nulth), le Sud-Ouest (Pueblo, Navajo) et le Sud-Est septentrional américain (Cherokee, Choctaw, Creek). Cette diffusion pan-américaine est inhabituellement remarquable du point de vue de l’ethnologie des religions et suggère soit une tradition originelle commune, soit une longue histoire de contacts entre tribus.

Du point de vue des sciences des religions, le Thunderbird appartient à la vaste classe des êtres du tonnerre, qui jouent un rôle important dans presque toutes les cultures agricoles ou de chasseurs. Des parallèles structurels existent avec le tonnerre de Zeus dans la Grèce antique, le Thor germanique, l’Indra hindou, le Perkunas baltique, le Tlaloc mésoaméricain, et, sous forme zoomorphe non anthropomorphe, le complexe des êtres du tonnerre andin-amazonien (voir Illapa et Yacumama).

La particularité de la tradition du Thunderbird par rapport aux dieux du tonnerre anthropomorphes réside dans sa forme de gigantesque oiseau zoomorphe. Le Thunderbird est à la fois tonnerre et oiseau ; le battement de ses ailes produit le tonnerre, ses yeux lancent l’éclair, son vol apporte la pluie. Cette incarnation zoomorphe du temps atmosphérique constitue une contribution religieuse et philosophique originale de la tradition des Indiens d’Amérique à l’histoire mondiale des religions.

Le Thunderbird porte des noms différents selon la langue : Wakinyan chez les Lakota (de wak = sacré et kinyan = voler, soit le volant sacré) ; Binesi ou Animikii chez les Anishinabe ; Hino chez les Iroquois ; Tlathl’aakwa chez les Tlingit ; Kwunusela chez les Kwakwaka’wakw ; T’iista’as chez les Tsimshian ; Heyoka-Wakinyan chez les Lakota dans la liaison particulière au complexe du Heyoka, le saint-bouffon.

Chez les peuples Pueblo, il existe une tradition propre du Thunderbird sous le nom de Shiwanna, terme employé aussi pour les êtres Kachina des nuages porteurs de pluie (voir Kachina). Les Shiwanna Pueblo peuvent être compris en partie comme des précurseurs ou des proches parents de la grande tradition pan-américaine du Thunderbird.

Dans la langue standard anglaise, le terme Thunderbird s’est imposé comme désignation collective pour tous ces différents êtres indigènes. Cette généralisation est problématique du point de vue de l’ethnologie des religions, car elle masque la spécificité culturelle propre à chaque tradition. Elle reste néanmoins établie dans le débat académique comme appellation pratique d’ensemble.

Le Thunderbird est décrit dans toutes les traditions comme un oiseau gigantesque dont l’envergure atteindrait plusieurs dizaines de mètres (dans certains récits, plusieurs kilomètres).

Son apparence varie selon les régions : chez les peuples des Plaines, il est le plus souvent décrit comme un rapace ressemblant à un aigle, avec des serres et un bec puissant ; chez les peuples de la côte Nord-Ouest, comme un oiseau richement orné aux formes ornementales élaborées et au long bec ; chez les Anishinabe, comme un oiseau de tempête de plus petite taille mais au plumage dense.

Sur les mâts totémiques des peuples de la côte Nord-Ouest (Haida, Tlingit, Tsimshian), le Thunderbird est l’un des motifs les plus importants. Il y est représenté comme un oiseau stylisé aux ailes déployées, au bec acéré et aux ornements abondants. Les mâts totémiques Tlingit montrent souvent un Thunderbird au sommet, symbolisant toute la force du ciel supérieur.

Dans l’iconographie des Lakota et des Plaines, le Thunderbird apparaît sur des boucliers de guerriers peints, sur des tambours et sur des tissages de huttes de sudation.

La représentation typique du Thunderbird des Plaines montre un oiseau stylisé avec deux lignes en forme de W figurant les ailes et l’éclair, ainsi qu’un symbole oculaire évoquant la production de l’éclair. De nombreuses représentations du Thunderbird, remontant à plusieurs millénaires, se retrouvent sur des pétroglyphes rupestres de la région des Plaines et dans la zone anasazi du Sud-Ouest.

Une composante particulière de l’iconographie du Thunderbird sur la côte Nord-Ouest est la fusion avec le motif de la baleine. Dans de nombreux récits Tlingit et Kwakwaka’wakw, le Thunderbird est un chasseur de baleines : il plonge du ciel sur de grandes baleines, les saisit de ses serres et les emporte vers les sommets des montagnes.

Cette tradition de chasse à la baleine reflète la réalité écologique de la côte Pacifique Nord-Ouest, où l’observation d’une grande baleine constituait un événement économique et rituel religieux majeur. Sur de nombreux mâts totémiques des peuples de la côte Nord-Ouest, la constellation Thunderbird-avec-baleine est représentée comme motif héraldique central.

La tradition mythologique autour du Thunderbird est vaste. Une classe centrale de récits décrit son combat éternel contre le Underwater Panther ou le Horned Serpent, un être chthonien souvent décrit comme un serpent des eaux, vivant dans les profondeurs des lacs et des rivières.

Ce combat cosmique entre la puissance de l’oiseau-tonnerre céleste et celle du serpent aquatique souterrain est la personnification théologique et mythologique du cycle météorologique : le Thunderbird contraint par son tonnerre le serpent des eaux à céder l’eau à la terre (sous forme de pluie), tandis que le serpent tente de retenir l’eau dans ses profondeurs.

Cette confrontation tonnerre-serpent des eaux se retrouve structurellement dans des formes similaires chez les Lakota, les Anishinabe, les Iroquois et les peuples Pueblo. Elle a été décrite par l’ethnologue des religions Aase Hultkrantz dans Belief and Worship in Native North America (1981) comme une constellation cosmologique pan-américaine, suggérant une tradition originelle commune ou une très ancienne histoire de contacts entre tribus.

Une deuxième classe de récits décrit le Thunderbird comme maître des saints-bouffons Heyoka chez les Lakota. Quiconque a reçu une vision du Wakinyan est contraint de devenir Heyoka, un saint-bouffon qui vit le monde à l’envers et se comporte à l’envers (en costume d’été en hiver, riant dans la tristesse, pleurant dans la joie).

La tradition Heyoka est l’une des structures religieuses et rituelles les plus singulières de la religion Lakota et est décrite en détail par Black Elk et Lame Deer dans plusieurs œuvres autobiographiques.

Une troisième classe importante de récits décrit la rencontre de guerriers individuels avec le Thunderbird. Un récit Lakota connu rapporte qu’un guerrier, lors d’une quête de vision dans les Black Hills, est accueilli par un Wakinyan ; le Wakinyan le porte sur ses ailes jusqu’au ciel supérieur et lui révèle la structure cosmique du monde.

À son retour, le guerrier est devenu un grand guérisseur qui connaît les chants du Wakinyan et peut accomplir des guérisons dans les huttes de sudation. De tels récits de vocation sont centraux dans la tradition de la quête de vision Lakota et constituent le fondement théologique de la figure du spécialiste du Wakinyan. Black Elk a décrit dans ses témoignages sa propre vision du Wakinyan, qui a fait de lui un Heyoka à vie.

La vénération rituelle du Thunderbird est développée différemment selon les traditions. Chez les Lakota, le Wakinyan est l’un des êtres wakan les plus importants et est régulièrement invoqué dans les grands rites (Sun Dance, quête de vision). Chez les peuples de la côte Nord-Ouest, le Thunderbird possède ses propres danses masquées et est l’animal héraldique central de plusieurs clans (notamment le clan du loup Tlingit et le clan de l’aigle Haida).

Chez les Anishinabe de la région des Grands Lacs, la vénération principale du Thunderbird a lieu lors des rites printaniers annuels de la société Mide. Lorsque les premiers tonnerres du Thunderbird se font entendre au printemps, cela est considéré comme le signe que la saison hivernale est définitivement terminée et que l’été recommence.

Les rites Anishinabe-Mide pour accueillir les Thunderbirds comprennent de longues sessions de tambours rythmés, des offrandes de tabac et la préparation des premières semences printanières sous l’invocation des Thunderbirds.

Chez les peuples Pueblo, le Thunderbird est intégré sous le nom de Shiwanna dans les danses Kachina. Les Shiwanna-Kachina apparaissent dans les danses d’été, quand le besoin de pluie est le plus élevé, et sont invoqués avec des chants particuliers qui imitent la voix du tonnerre. Frank Cushing a décrit de manière systématique la tradition Shiwanna dans ses études sur les Zuni.

La tradition du Thunderbird-Drumming constitue une composante rituelle particulière. Dans les grands rassemblements des Plaines, un ensemble de tambours Wakinyan spécifique est utilisé, associé tout particulièrement à la puissance de l’oiseau-tonnerre.

Le tambour est un grand tambour à double face avec une peau de bison tendue, dont le son tonnant imite le tonnerre du Thunderbird et attire ainsi sa présence dans le rituel. Cette tradition du tambour a été transmise de génération en génération et compte parmi les phénomènes musicaux et rituels les plus impressionnants des religions des Indiens d’Amérique.

Le Thunderbird est dans la plupart des traditions une figure à la fois redoutée et invoquée pour sa protection. Un coup de foudre est systématiquement considéré comme une manifestation directe de la puissance du Thunderbird ; quiconque est frappé par la foudre et survit est regardé comme appelé par l’oiseau-tonnerre lui-même et doit accomplir un traitement rituel correspondant à cette vocation.

Les pratiques concrètes de protection contre l’orage comprennent l’encensement du lieu d’habitation avec de la sauge de bison ou de l’herbe douce aux premiers grondements de tonnerre, le rangement de tous les objets métalliques tranchants (considérés comme attireurs de foudre), le fait d’éviter de se tenir près d’une fenêtre ou sous un arbre isolé, et l’invocation du Thunderbird avec des formules de prière respectueuses plutôt qu’avec des expressions de peur.

Les plumes d’aigle (notamment celles de l’aigle royal, qui entretient un lien iconographique étroit avec le Thunderbird) étaient considérées comme apotropaïques contre l’oiseau-tonnerre lui-même, notamment lorsqu’une famille se percevait en danger d’être frappée par la foudre ; elles étaient suspendues comme petit amulette au-dessus du lit.

Le port de petites représentations du Thunderbird en turquoise ou en os était également une pratique répandue. Ces pratiques ont été décrites à plusieurs reprises dans les œuvres ethnographiques sur les peuples des Plaines (DeMallie, Walker, Brown).

Une constellation remarquable est le rapport au complexe Heyoka – le saint-bouffon Lakota. Quiconque a reçu une vision du Wakinyan doit vivre en Heyoka, c’est-à-dire faire les choses à l’envers dans la vie quotidienne : marcher à reculons, apparaître en costume d’été en hiver, rire quand les autres pleurent, pleurer quand les autres rient.

Ce comportement paradoxal n’est pas considéré comme de la folie, mais comme une manifestation religieuse et rituelle de la puissance de l’oiseau-tonnerre, qui remet en question la compréhension ordinaire du monde. William Powers a décrit de manière systématique la tradition Heyoka-Wakinyan dans Sacred Language (1986) et a mis en lumière sa signification théologique en tant que sainteté contre-intuitive.

La tradition de l’oiseau-tonnerre est remarquablement répandue du point de vue des sciences des religions. Des parallèles structurels existent avec : la tradition hindoue du Garuda (un dieu-oiseau qui n’a pas de fonction tonnerreuse primaire, mais qui est structurellement zoomorphe de manière similaire), le Simorgh perse ancien, la tradition du Phénix gréco-arabe (dans son lien au soleil et à la chaleur), l’oiseau-tonnerre Mandara d’Afrique orientale et le Karura d’Asie du Sud-Est.

D’un point de vue ethnologique des religions, la similitude structurelle entre la tradition du Thunderbird indigène américain et la tradition de l’oiseau-tonnerre d’Asie centrale et sibérienne est particulièrement remarquable (notamment avec l’oiseau-tonnerre Suor iakoute et le mythique chinois Lei Gong). Cette similitude a conduit à la prudente hypothèse que les traditions du Thunderbird d’Amérique du Nord pourraient être liées sur le plan de l’histoire culturelle aux traditions asiatiques de l’oiseau-tonnerre, vraisemblablement par les migrations anciennes à travers le détroit de Béring des peuples indigènes américains.

Au sein des traditions des Indiens d’Amérique, la confrontation tonnerre-serpent des eaux – Thunderbird contre Horned Serpent – est une constellation cosmologique pan-américaine. On la retrouve structurellement dans la tradition aztèque et mexicaine de Quetzalcoatl (Quetzalcoatl en tant que serpent des eaux) et dans certaines traditions sud-américaines de serpents aquatiques (voir Yacumama). Cette cosmologie pan-américaine de l’oiseau-tonnerre et du serpent des eaux est l’une des constantes structurelles religieuses et mythologiques les plus remarquables du continent américain.

Un parallèle supplémentaire notable apparaît dans la tradition de l’oiseau-tonnerre slave ancienne et baltique. Dans la mythologie lettone et lituanienne, le dieu du tonnerre Perkons apparaît parfois sous une forme aviaire ; les anciens récits russes connaissent l’oiseau géant Stratim, associé à la tempête.

Cette convergence structurelle entre les traditions de l’oiseau-tonnerre américaines, asiatiques et nord-est-européennes est intéressante du point de vue de l’ethnologie des religions et soulève la question de possibles liens d’histoire culturelle par les voies migratoires maritimes du Nord ou par les premières migrations à travers le détroit de Béring.

Le Thunderbird reste pleinement vivant dans la tradition moderne des Indiens d’Amérique. Chez les Lakota, le Wakinyan est une référence centrale des rites du Sun Dance et de la quête de vision ; chez les peuples de la côte Nord-Ouest, il est l’animal héraldique de clans importants et fait partie de la tradition artistique indigène contemporaine (notamment dans les œuvres des sculpteurs Tlingit Bill Reid et Robert Davidson).

Chez les Anishinabe, il fait partie de la pratique religieuse Mide et de la spiritualité indigène contemporaine.

Dans la recherche académique, Aase Hultkrantz, James Walker, Joseph Epes Brown, l’anthropologue Tlingit Sergei Kan et l’écrivain Anishinabe Gerald Vizenor (The Trickster of Liberty, 1988) ont décrit de manière systématique la tradition du Thunderbird.

L’écrivaine indigène contemporaine Louise Erdrich a utilisé le Thunderbird dans plusieurs de ses romans comme figure symbolique de la résilience indigène et du maintien des liens culturels.

Du point de vue scientifique, le Thunderbird est un exemple important d’une figure religieuse et mythologique pan-américaine, dont la constance structurelle à travers différentes familles linguistiques et régions culturelles soulève l’ancienne question des traditions originelles communes des Indiens d’Amérique.

L’incarnation zoomorphe spécifique du tonnerre – un oiseau plutôt qu’un dieu anthropomorphe – est une construction théologique genuinement américaine et indigène qui compte parmi les points saillants de l’histoire des religions pan-américaine. Le lien d’iWell Guard à la tradition du Thunderbird décrit ces données d’un point de vue historique et religieux, sans promesse d’effet ni recommandation spirituelle.

Une ligne de recherche récente importante relie la tradition du Thunderbird aux débats contemporains sur le climat. Lorsque les régimes de précipitations en Amérique du Nord se modifient sous l’effet du changement climatique – avec des événements météorologiques extrêmes plus fréquents, tornades, tempêtes – la théologie du Thunderbird constitue dans les communautés indigènes une caisse de résonance culturelle où ces changements sont négociés religieusement.

Des écrivains et militants indigènes comme Winona LaDuke et Robin Wall Kimmerer (Braiding Sweetgrass, 2013) ont introduit la tradition du Thunderbird comme point de référence symbolique d’une réflexion indigène sur le climat.

La sélection suivante répertorie les œuvres centrales sur la religion des Indiens d’Amérique du Nord et sur la recherche relative à l’oiseau-tonnerre.