Тандербърд, грмотевична птица и космичко бура-суштество на северноамериканската Индијанска традиција

Тандербърд е една од ретките суштевински фигури која е распространета низ речиси сите домородни американски јазични семејства во Северна Америка.

Неговата област на распространетост ги обфаќа Големите равнини (Лакота, Чајен, Крау, Арапахо), регионот на Големите езера (Анишинабе, Кри, Ину), северозападниот брег (Тлингит, Цимшиан, Кваквака’вак, Нука’нулт), Југозападот (Пуебло, Навахо) и северниот дел на американскиот Југоисток (Чироки, Чоктау, Крик). Ова панамериканско ширење е религиозно-етнолошки нешто нетипично и укажува или на заедничка изворна традиција, или на интензивна историја на меѓуплеменски контакти.

Од религиско-научна гледна точка, Тандербърд припаѓа во широката класа на грмотевични суштества, кои играат важна улога во речиси секоја земјоделска или ловечка култура. Структурно споредливи се грчкиот Зевс-грмотевникот, германскиот Тор, хиндуистичкиот Индра, балтичкиот Перкунас, мезоамериканскиот Тлалок, а во незооморфна форма и андско-амазонскиот комплекс на грмотевични суштества (видете Иљапа и Јакумама).

Специфичноста на традицијата за Тандербърд во однос на антропоморфните грмотевични богови е зооморфниот облик на грамадна птица. Тандербърд е истовремено грмотевина и птица; неговиот замав на крилјата создава гром, неговите очи блеснуваат молња, неговиот лет носи дожд. Оваа зооморфна претстава на временските услови е самостоен религиозно-филозофски придонес на американско-индијанската традиција кон глобалната историја на религиите.

Во зависност од јазикот, Тандербърд се нарекува: Wakinyan кај Лакота (од wak = свето и kinyan = летам, значи светиот летач); Binesi или Animikii кај Анишинабе; Hino кај Ирокезите; Tlathl’aakwa кај Тлингит; Kwunusela кај Кваквака’вак; T’iista’as кај Цимшиан; Heyoka-Wakinyan кај Лакота, во посебна врска со комплексот на светите будали Хеиока.

Кај народите Пуебло постои своја традиција за Тандербърд под името Shiwanna, поим кој се користи и за облак-суштествата донесувачи на дожд, качините (видете Качина). Пуебло-Шивана делумно можат да се разберат како претходници или блиски сродници на големата панамериканска традиција за Тандербърд.

Во англискиот стандарден јазик, поимот Thunderbird се наметнал како збирна ознака за сите тие различни домородни суштества. Оваа генерализација е религиозно-етнолошки проблематична, бидејќи ги замаглува специфичните културни особености на поединечните традиции. Сепак, во академската дискусија таа е утврдена како практична збирна ознака.

Во сите традиции Тандербърд се опишува како огромна птица, чиј распон на крилјата достигнува неколку десетици метри (во некои раскажувања дури и неколку километри).

Неговиот изглед варира по региони: кај народите од Равниците обично се опишува како орлолика граблива птица со канџи и силен клун; кај народите на северозападниот брег, како богато украсена, орнаментирана птица со долг клун; кај Анишинабе, како помала, но густо оперена птица на бурата.

На тотемските столбови на народите од северозападниот брег (Хаида, Тлингит, Цимшиан) Тандербърд е еден од најважните мотиви. Таму е претставен како стилизирано-рамна птица со раширени крилја, остар клун и богати украси. Тлингитските тотемски столбови често прикажуваат Тандербърд на врвот, кој симболизира целата сила на горното небо.

Во Лакота и Равничарска иконографија, Тандербърд се појавува на насликани воинички штитови, на тапани и на ткаенини за потни колиби.

Типичното равничарско прикажување на Тандербърд покажува стилизирана птица со две линии во облик на W, кои претставуваат крилјата и молњата, како и симбол на очи, кој ја претставува создавањето на молњата. На зачувани карпести петроглифи во регионот на Равниците и во југозападното подрачје на Анасази се наоѓаат многубројни прикази на Тандербърд, кои датираат уназад по неколку илјади години.

Посебна одлика на иконографијата на Тандербърд кај народите од северозападниот брег е спојувањето со мотивот на китот. Во многу тлингитски и кваквака’вачки раскажувања, Тандербърд е ловец на китови: тој се спушта од небото врз големите китови, ги грабнува со канџите и ги носи назад до врховите на планините.

Оваа традиција на лов на китови ја одразува еколошката реалност на пацифичкиот северозападен брег, каде појавата на голем кит била значаен економски и религиозно-обреден настан. На многу тотемски столбови на народите од северозападниот брег, констелацијата Тандербърд-со-кит е претставена како централен хералдички мотив.

Митолошката традиција околу Тандербердот е обемна. Една централна класа раскази го опишува неговиот вечен бој против Underwater Panther или Horned Serpent, хтонско суштество, често опишувано како водена змија, што живее во длабочините на езерата и реките.

Овој космички бој меѓу горната моќ на грмотевичката птица и долната моќ на водената змија е теолошко-митолошкото олицетворение на кругот на времето: Тандербердот со своите громови ја принудува водената змија да дава вода на земјата (во форма на дожд), додека водената змија, од своја страна, се труди да ја задржи водата во длабочините.

Оваа конфронтација меѓу гром и водена змија се среќава во структурно слична форма кај народите Лакота, Анишинабе, Ирокези и Пуебло. Религиската етнологинка Осе Хулткранц (Aase Hultkrantz) ја опишала во Belief and Worship in Native North America (1981) како панамериканска космолошка констелација, што укажува на заедничка прататковина или на многу рана историја на меѓуплеменски контакти.

Втора класа раскази го опишува Тандербердот како учител на светите луди-хеиока кај Лакота. Оној кому му се јавила визија на Вакинјан е принуден да стане хеиока, свет лудак што светот го доживува наопаку и се однесува наопаку (зимата облечен во летна облека, се смее на тага, плаче на прослави).

Традицијата на хеиока е една од најсвојствените религиско-ритуални структури на религијата на Лакота, а Блек Елк и Лејм Дир ја опишуваат детално во повеќе автобиографски дела.

Трета важна класа раскази го опишува сретот на поединечни воини со Тандербердот. Позната приказна на Лакота раскажува за воин што за време на потрага по визија во Блек Хилс бил примен од Вакинјан; Вакинјан го носи на своите крила во горното небо и му ја покажува космичката структура на светот.

По враќањето, воинот станал голем лекувач, кој ги знае песните на Вакинјан и може да врши исцелувања во потилите колиби. Такви раскази за повикување се централни во традицијата на потрага по визија кај Лакота и ја формираат теолошката основа на битието на специјалистот за Вакинјан. Блек Елк во своите раскази опишал сопствена визија на Вакинјан, која го направила доживотен хеиока.

Ритуалната почит кон Тандербердот е различно изразена во разните традиции. Кај Лакота, Вакинјан е едно од најважните вакан-суштества и редовно се призива во големите обреди (Танцот на сонцето, потрагата по визија). Кај народите од Северозападниот брег, Тандербердот има свои маскирани танци и е централен тотемски знак на неколку кланови (особено на кланот Вук на Тлингит и кланот Орел на Хаида).

Кај Анишинабе во регионот на Големите езера, најважната почит кон Тандербердот се одвива во годишните пролетни обреди на друштвото Миде. Кога првите громови на Тандербердот се слушаат напролет, тоа се смета за знак дека зимската сезона конечно завршува и летото повторно започнува.

Обредите на Анишинабе-Миде за дочек на Тандербердовите вклучуваат обемни сеанси со тапан, жртвувања со тутун и подготовка на првите пролетни семиња под призивање на Тандербердовите.

Кај народите Пуебло, Тандербердот е вклучен во танците Качина како Шивана. Качините Шивана се јавуваат во летните танци, кога потребата од дожд е највисока, и се призиваат со специјални песни што ја имитираат гласот на громот. Френк Кушинг во своите студии за Зуни систематски ја опишал традицијата на Шивана.

Посебна ритуална компонента претставува традицијата Thunderbird-Drumming. На поголемите собири на Прериите се користи посебен сет тапани на Вакинјан, специјално поврзан со моќта на грмотевичката птица.

Тапанот е голем двораки тапан со затегната биволска кожа, чиј громотевичен звук го имитира громот на Тандербердот и така неговото присуство го внесува во ритуалот. Оваа традиција на тапан е пренесувана низ генерациите и се смета за една од најимпресивните музичко-ритуални појави во религиите на американските Индијанци.

Тандербердот е во повеќето традиции истовремено плашена и повикувана за заштита суштинска фигура. Гром се сфаќа постојано како непосреден израз на моќта на Тандербердот; кој бил погоден од гром и преживеал, се смета за повикан од самата Громовска птица и мора да помине низ соодветна ритуална обработка на тоа повикување.

Конкретните заштитни практики против невреме вклучуваат кадење на живеалиштето со бивол-сага или слатка трева при првиот татнеж на грмотевицата, криење на сите остри метални предмети (за кои се верува дека привлекуваат гром), избегнување да се стои на прозорец или под самостоен дрво, и повикување на Тандербердот со почитливи молитвени формули наместо со изрази на страв.

Апотропејски против самата Громовска птица, кога на пример семејство ѓи гледа опасноста да биде погодено од гром, се сметале орловите пердуви (особено пердувите на златниот орел, кој е во тесна иконографска врска со Тандербердот), кои се закачувале како мал амулет над кревет.

Носењето мали претстави на Тандербердот од тиркиз или коска исто така било широко распространета практика. Овие практики се повторно опишани во етнографските дела за народите од Прериите (DeMallie, Walker, Brown).

Една забележлива констелација е врската со комплексот на светите шеговиди Heyoka кај Лакота. Кој примил визија на Вакинјан мора да живее како Хejока, односно мора во секојдневието да прави работи наопаку: да оди назадечки, да се појавува во летна облека зимно време, да се смее кога другите плачат, да плаче кога другите се смеат.

Ова парадоксално поведение не се сфаќа како лудост, туку како религиско-ритуална манифестација на моќта на Громовската птица, која предизвикува вообичаеното разбирање на светот. William Powers во Sacred Language (1986) систематски описа традицијата Heyoka-Wakinyan и ѓи истакна нејзиниот теолошки значај како контраинтуитивна светост.

Традицијата на Громовската птица е религиолошки забележително распространета. Структурно споредливи се: хиндуистичката традиција на Гаруда (птица-бог, кој нема примарно громовска функција, но е структурно слично зооморфен), старoперсиската Симург, грчко-старoарапската традиција на Феникс (во нејзината врска со сонцето и топлината), источноафриканската Громовска птица Мандара и југоисточноазиската Карура.

Религиоетнолошки особено забележлива е структурната сличност на американско-домородната традиција за Тандерберд со централноазиско-сибирската традиција за Громовската птица (особено со јакутската Suor-Громовска птица и со кинеско-митскиот Lei Gong). Оваа сличност довела до претпазливата претпоставка дека северноамериканските традиции за Тандерберд можеби културно-историски се поврзани со азиските традиции за Громовската птица, најверојатно преку раната преселба на домородните американски народи низ Беринговиот проток.

Во рамките на американските индијанските традиции, конфронтацијата Гром-Водена змија, Тандерберд против Рогатата змија, е панамериканска космолошка констелација. Таа се среќава структурно и во ацтечко-мексиканската традиција на Кетцалкоатл (Кетцалкоатл како водена змија) и во некои јужноамерикански традиции за водени змии (види Yacumama). Оваа панамериканска космологија на Громовската птица и Водената змија е една од најзабележливите религиско-митолошки структурни константи на американскиот континент.

Дополнителна забележлива паралела покажува старословенско-балтичката традиција за Громовската птица. Во латвиско-литванската митологија постои громовскиот бог Perkons, кој понекогаш се јавува во облик на птица; старите руски приказни го познаваат гигантската птица Stratim, поврзана со бурата.

Оваа структурна конвергенција меѓу американските, азиските и североисточноевропските традиции за Громовската птица е религиоетнолошки интересна и поставува прашање за можни културно-историски врски преку северните морски миграциски патишта или преку раната преселба низ Беринговиот проток.

Тандербердот е и денес жив и присутен во современата традиција на американските Индијанци. Кај Лакота, Вакинјан е централна референца во обредите Sun Dance и Vision Quest; кај народите од северозападниот брег тој е хералдичка животинска фигура на важни кланови и дел од современата домородна уметничка традиција (особено во делата на тлингит-скулпторите Бил Рид и Роберт Дејвидсон).

Кај Анишинабе тој е дел од религиската практика Миде и на современата домородна духовност.

Во академските истражувања, Осе Хултранц, Џејмс Вокер, Џозеф Епс Браун, тлингит-антропологот Сергеј Кан и анишинабе-писателот Џералд Визенор (The Trickster of Liberty, 1988) систематски ја опишале традицијата за Тандербердот.

Современата домородна писателка Луиз Ердрич го употребила Тандербердот во неколку свои романи како симболична фигура на домородната отпорност и непрекинатата културна поврзаност.

Од научна гледна точка, Тандербердот е важен пример за пан-американска религиозно-митолошка фигура чија структурна постојаност низ различни јазични семејства и културни региони ја отвора старата дебата за заедничките прататковини традиции на американските Индијанци.

Специфичното зооморфно олицетворение на грмотевицата, птица наместо антропоморфен бог, претставува автентична американско-домородна теолошка конструкција и е една од клучните точки на пан-американската религиозна историја. Врската на iWell Guard со традицијата за Тандербердот ги опишува овие сознанија од религиско-историска перспектива, без ветувања за дејство или духовни препораки.

Една важна поновa истражувачка насока ја поврзува традицијата за Тандербердот со современите климатски дискурси. Со промената на врнежните модели во Северна Америка како последица на климатските промени, со почести екстремни временски појави, торнада и бури, теологијата на Тандербердот во домородните заедници претставува културна резонантна комора во која овие промени се разгледуваат на религиозен начин.

Домородни писатели и активисти како Винона Ладјук и Робин Вол Кимерер (Braiding Sweetgrass, 2013) ја внеле традицијата за Тандербердот како симболична референтна точка на домородната климатска рефлексија.

Следниот избор наведува клучни дела од религијата на северноамериканските Индијанци и од истражувањата за громовната птица.