Заштитната бесеѓа (нем. Besprechen) е практика особено богато засведочена во германското народно предание, при која едно лице со тивко или полугласно изговарање на предадена формула се обидува да одврати штета од човек или животно.
Германскиот збор „besprechen“ во оваа смисла значи некого или нешто да се „прекрие“ со формула, односно со зборови да се обвитка и на тој начин да се заштити од штетно влијание или да се поништи влијание што веќе се случило.
Заштитната бесеѓа се разликува од клетвата (Bannspruch) во една суштинска точка: не е насочена толку кон изгонување или врзување на некое суштество, колку кон лицето или животното кое треба да се излекува или заштити.
Формулите на заштитната бесеѓа во преданието се често пократки, поконкретни и прилагодени на одредени тегоби или опасности, како крварење, изгореници, урок, ерizipel или детски болести.
Истовремено, во многу предавања практиката претпоставува посебна способност кај лицето што ја изговара бесеѓата, определена по потекло, возраст, пол или способност сфатена како божји дар.
Заштитната бесеѓа спаѓа во категоријата заштитни ритуали и призивања.
Заштитната бесеѓа го користи изговорениот заштитен збор како средство против болест и неволја.
Заштитната бесеѓа означува заштитно или лековито изговарање на предадена формула над лице или животно. Во германското народно предание оваа практика е добро документирана од средниот век до почетокот на 20 век. Таа спојува христијански елементи, призивање на светци или божји имиња, со предхристијански структури, митолошки предцеденс и теристориски формули.
Не секој се смета за способен, туку одредени лица како постарите жени, седмиот син или бабицата. Формулата во многу предавања е тајна и не смее да се изговара гласно или пред туѓи лица.
Коренот на заштитната бесеѓа е подлабок од христијанското предание.
Мерзебуршките магиски заговори (Merseburger Zaubersprüche) од 10 век, најстарите зачувани германски свидетелства од овој вид, покажуваат основна структура сметана за карактеристична за оваа практика: митолошки прецедент во кој бог или херој решава проблем, проследен со формулата „Како што тогаш се случило, така нека се случи и сега“.
Оваа структура, наречена тип historiola, се среќава во заштитни формули во целата Европа, што укажува на висока старост и широка распространетост.
Во христијанската традиција пагански божји имиња се заменуваат со Исус, Марија и светците, но структурата останува често препознатливо слична.
Лицето што изговара формулата се повикува на тоа дека Христос излекувал рана, дека Марија ја оттргнала треската од Исусовото дете, за потоа да продолжи: така нека се излекува и оваа рана, нека попушти и оваа треска. Црковното право повеќепати ги осудувало таквите практики, што сведочи за нивната распространетост и упорност.
Во раниот нов век судските акти за вештерство, медицинските советодавни книги и протоколите на дијацезните визитации документираат дека заштитната бесеѓа била широко распространета во секојдневниот живот.
Најчесто се работело за жени кои за својот селски или општински простор изговарале бесеѓи, односно располагале со формули за рани, болести на добитокот или штети причинети од уроци. Во 19 век народописци во Германија, Австрија и Швајцарија составиле обемни збирки на такви формули.
Начинот на дејство на заштитната бесеѓа се темели на претставата дека говорот, кога е изговорен правилно и со соодветна внатрешна насока, врши редовна сила врз космичкото информациско поле.
Штетата, влијанието, злото, се сметаат за нешто што дошло однадвор врз лицето. Формулата го именува тоа зло, го објаснува како туѓо и неприпадно, и го одбива.
Повикувањето на свето авторитет е при тоа централно: лицето што изговара формулата не говори во свое име, туку како посредник на сила која е над него.
Затоа во многу предавања практиката е врзана за одреден тип лице: не секој смее или може да ја исполни таа посредничка функција. Каде што недостасува лична способност, формулата се смета за неефикасна.
Тајното пренесување на формулата, од жена на маж, од постар на помлад, во определен момент и под определени услови, исто така е трајна одлика на логиката на преданието. Формули што се јавно познати, во многу описи се сметаат за истрошени или послаби.
Основниот принцип на заштитната бесеѓа не е ограничен на германското јазично подрачје. Сродни практики можат да се најдат во речиси сите европски народни предавања. Во Скандинавија практикувачите се нарекуваат kloka gubbar или kloka gummor, мудри мажи и мудри жени.
Во Англија се говори за „cunning folk“, кои заштитни формули извлекувале од ракописни манускрипти. Во Русија и во останатиот словенски свет постои таканаречениот шептанье (шепотење лековити зборови), структурно тесно сродно со германската заштитна бесеѓа.
Во Ирска и Шкотска се предадени лековити формули на гелски, наречени ortha или eolas, кои покажуваат истата historiola-структура. Една ирска формула за лекување на изгореници се повикува на света Бригита, која излекувала повреда, исто како што долногерманска формула за истиот проблем се повикува на Христос.
И надвор од Европа постојат структурно сродни практики. Во делови од Западна Африка и во афрокарипската традиција познати се формули што се изговараат над болно или загрозено лице и треба да предизвикаат заштитна или лековита сила. Во некои региони на Латинска Америка се зачувало колонијалното преклопување на домородни и христијански традиции на заштитни бесеѓи.
Во традицијата, магиското заговарање (Besprechen) е насочено пред сè против влијанија што дошле однадвор врз одредена личност или продолжуваат да дејствуваат врз неа. Меѓу најчесто документираните области на примена се:
Лошото око, кое во многу култури се сфаќа како сила пренесена преку завист или лоша намера, што предизвикува болест или неволја. Духови и призраци, особено оние што останале немирни по смртта на некоја личност и ги прогонуваат или разболуваат живите.
Магии на вештици и штетни магии, односно влијанија што ги извршила друга личност со лоша намера. Одредени болести кај луѓето и добитокот, кои во преиндустрискиот свет често се објаснувале со натприродно влијание, меѓу нив еризипел, розеа, црви или таканаречениот „Alp“ (демон на кошмарите). Најпосле, „Alpen“ и ноќните кошмари, сметани за причина на нарушувања на спиењето, страв од задушување и ноќни стравови.
Во традицијата, магиското заговарање се смета за врзано за одредени услови, кои варираат според регионот и изворот, но покажуваат заеднички основен принцип. Формулата мора да биде точна, односно целосно пренесена и изговорена без промена.
Личноста која заговара мора да се смета за способна за тоа. Заговарањето по правило не треба да се набљудува, или барем самата формула не треба да се изговори гласно. Во некои традиции се пропишува одредено време од денот, најчесто зори или залез сонце.
Меѓу пренесените граници е и претставата дека заговарањето не дејствува против посилен противник. Против демон од висок степен едноставна формула за исцелување не е доволна, таму е потребен целосен ритуал на протерување. Во оваа логика, заговарањето е надлежно за секојдневни влијанија, а не за исклучителни случаи.
Тоа е тесно поврзано со бансправ (Bannspruch), но се разликува по фокусот врз погодената личност, наместо врз суштеството што дејствува. Во некои традиции двете форми се комбинираат: формулата првин ја заговара личноста, а потоа го отстранува злото.
Сродни клучни поими: заговарање, заговарач, исцелување со молитва, формула за исцелување.
Магиското заговарање покажува колку длабоко е вкоренета идејата дека говорот и симболот можат да создадат заштитен простор околу една личност.
Оваа идеја, која се протега од Мерзебуршките магиски заговори преку средновековните благослови сè до народната медицина на 20 век, наоѓа модерен израз во iWell Guard: предмет што обединува заштитни идеи од многу традиции и, како носен знак, ја одржува врската со тие традиции.
Личните искуства можат да се разликуваат. Не е медицински производ. Без ветување за исцелување.
Related Beings

Нептун е римскиот бог на морето и коњите, поистоветуван со Посејдон. Празникот Нептуналија, тризе...

Заубаа (Zauba'ah), џинот во арапскиот песочен вител. Потекло, двете традиционални насоки и религи...

Идун е германско-скандинавска божица на младоста, чуварка на златните јаболка, кои им подаруваат ...

Лвата се посредничките духови на хаитскиот вуду меѓу Творецот и човекот. Религиозно-научна анализ...

Силата, женски џин со способност за преобразба од арапската традиција. Потекло, односот со Гулот ...

Апу Аусангате е највисокото планинско божество на јужноперуанските Анди, централна референтна точ...