iWell Guard

Индијански богови, Лакота, Хопи и Навахо на Северна Америка

Религиозните традиции на домородните народи на Северна Америка се толку разновидни колку и самите јазици и култури: Лакота во равниците (Plains), Хопи и Пуебло на југозапад, Навахо (Дине) како најголема племенска нација, Инуити на далечниот север, Чироки на југоисток, Хаида и Тлингит на северозападниот брег.

И покрај разновидноста, многу традиции делат врски со Големиот Дух, со животинските духовни водичи, со свештената земја и со преносливи заштитни предмети.

Индигените религии на Северна Америка и нивните заштитни традиции се во фокус на овој преглед.

First Nations не познаваат заеднички пантеон; секоја од многуте нации пренесува свои сопствени богови и духови.

Индијански богови – Вакан Танка и First Nations

Разновидност на културните ареали

Антропологијата традиционално ги дели домородните народи на Северна Америка на културни ареали: Арктик (Инуити, Јупик), Субарктик (Дене), северозападен брег (Хаида, Тлингит, Квакваквака’вакв), плато (Не Персе), равнини/Plains (Лакота, Чејен, Кроу, Блекфут), источни шумски области (Ирокези, Чироки, Алгонкин), југозапад (Хопи, Пуебло, Навахо, Апачи), голем басен (Шошони, Јут), Калифорнија (Помо, Чумаш).

Секој ареал има свои религиозни особености, од шамански практики преку растителна медицина до клановски структурирана космологија.

Лакота, Вакан Танка, Танцот на сонцето, Барање на визија

Лакота (еден од трите главни јазици на Сиу) го обожаваат Вакан Танка, „Големиот Дух“ или поточно „големото свето битие“, проникнувачки принцип што се јавува во многу аспекти. Танцот на сонцето е најважниот годишен ритуал, кој спојува танцување, постење и физичка проверка.

Барањето на визија (Ханблеча), четиридневно постење насамо во дивината, обележува животни премини и лично соочување со духот. Важни церемонијални лула-предмети: Чанунпа (свето луле), донесено од Белата бивол-жена.

Хопи и Пуебло, религијата на качините

Кај Хопи и Пуебло на југозапад, качина-духовите ги организираат религиозниот живот. Качините се посредници меѓу светот на боговите и на луѓето, отелотворени во годишни танцувачки циклуси од маскирани играчи.

Кај Хопи постојат над 300 качина-фигури, секоја со своја функција (дожд, плодност, лекување на болести, поучување на младите). Издлабени качина-куклички од дрво на топола служат за религиозно воспитување. Пуебло-традицијата познава кива, простор за собирања и иницијации.

Навахо (Дине), Хожо и патишта на исцелување

Навахо себеси се нарекуваат Дине („народот“). Во центарот на нивната религија е Хожо – убавина, хармонија, рамнотежа. Митовите за создавањето раскажуваат за качувањето од четири подземни светови до сегашниот свет.

Ритуалите за исцелување (пеења, патишта) како Blessingway, Enemyway и Nightway се сложени повеќедневни церемонии со песочни слики (Иикаах), песни и молитви. Песочните слики се уништуваат по употреба – не се наменети за вечност, туку за самиот акт на исцелување.

Заштитни предмети, лекувачки кеси, ловачи на сонови, пердуви

Лекувачките кеси (Medicine Bundle / Pouch), кожни торбички со лично стекнати свети предмети, се централни во многу традиции на равниците и шумските области. Ловачите на сонови (Dreamcatcher, изворно традиција на Оџибве) висат над местата за спиење и ги филтрираат соновите преку својата шема наподобна на пајажина.

Орловите пердуви се сметаат за најсветите преносливи предмети, доделувањето бара дозвола и заслуга. Тиркизот е централен заштитен камен на југозапад (традиции на накит на Навахо, Пуебло, Хопи). Каменестите фетиши на духови на животни (Зуни) се користат во практиката со лекувачки кеси.

Често поставувани прашања за индијанските богови

Колку има индијански богови?

Не постои една единствена индијанска религија, повеќе од 500 племиња на Првите нации во Северна Америка имаат свои сопствени религии. Индијанците од Прериите (Лакота, Шајени, Кроу) се centрирани околу Вакан Танка. Алгонкинските јазични семејства (Кри, Оџибве) околу Манитоу. Пуебло-индијанците (Хопи, Зуни) околу духовите Качина. Трикстерот Којот е распространет во западна Америка. Вкупно постојат стотици различни божества и духови.

Кој е Вакан Танка?

Вакан Танка (лакота: Големата Мистерија) е највисоката света сила кај Лакота-Сиу. За разлика од христијанскиот Бог, Вакан Танка не е личност, туку сеопфатна реалност со седум аспекти. Средбата со Белата Биволичка Жена е митот за потеклото на светата лула (Чанунпа) и на седумте лакота обреди.

Што е Танцот на сонцето (Sun Dance)?

Танцот на сонцето (лакота: Wi Wanyang Wachipi) е најважниот ритуал на индијанците од Прериите, четиридневна церемонија за летната сончева долгодневница. Танчерите се воздржуваат од храна и пијалак, а некои се врзуваат со дрвени шила низ градното месо со ремени за дрвото на танцот на сонцето. Ритуалот бил забранет од американската влада во 1881 година и повторно легализиран во 1978 година со Законот за верска слобода на американските Индијанци (American Indian Religious Freedom Act).

Кој е Којот?

Којот е трикстер-дух кај многу западносеверноамерикански племиња (Навахо, Апачи, Кламат, Маиду и др.), истовремено творец и никаквец. Тој им ги дава на луѓето огнот и растенијата на пченката, но е и заводник и лажливец.

Неговите приказни често содржат еротични и опсцени елементи, за разлика од христијанизираните индијански бајки за деца. Од религиозно-научна гледна точка, Којот е прототипски трикстер, сроден со западноафриканскиот пајак Ананси и со скандинавскиот Локи.

Свет колиба (Sweat Lodge), ритуал со лула, пејоте

Свет колибата (Инипи на Лакота) е пан-индијанска практика на прочистување: ниска куполна шатра од јаса со жешки камења и вода, четири рунди со молитви, песни за исцелување и размислување.

Церемонијата со лула (Pipe Ceremony) освештува собири и договори. Native American Church (основана 1918) користи пејоте (Lophophora williamsii) како сакраментален растителен лек и денес е голема организација со сопствена теологија.

Денешна ситуација и истражувања

Денес во САД живеат приближно 5,6 милиони Native Americans, а уште околу 2 милиони во Канада. Слободата на вероисповед била целосно призната дури со American Indian Religious Freedom Act од 1978 година, а до тогаш многу практики биле забранети.

Стандардни научни дела: Ake Hultkrantz The Religions of the American Indians, Sam Gill, Joel Martin, Vine Deloria Jr. (домашна/индигена перспектива).

Културни ареали и разновидноста на индигени нации

Говорот за религијата на Native Americans е поедноставување, кое во науката веќе одамна се смета за проблематично. Во Северна Америка постоеле и постојат стотици самостојни нации со свои јазици, општествени форми и религиозни претставувања. Нема една единствена индигена религија, исто како што нема ниту една единствена европска религија.

За да се внесе ред во оваа разновидност, Етнологијата користи концепт на културни ареали, односно поголеми региони со слични услови на околината и слични културни особини.

Обично се прави разлика меѓу Северозападниот брег, Калифорнискиот ареал, Плато, Големите равнини, Субарктикот, Арктикот, Југозападот, Југоистокот и североисточната шумска област. Оваа поделба е помошно средство, а не индигена самоопределба.

Веќе внатре во еден ареал постојат големи разлики. На пример, на Југозападот, седентарните пуебло-заедници на Хопи и Зуни, со своите кива-обреди и маскирани танчари, значително се разликуваат од Дине, односно Навахо, чии церемонии за лекување и сликите од песок имаат своја сопствена логика.

На Северозападниот брег религијата ја обележувале ловот на лосос, потлач-празниците и сложениот систем на грбови и рангови, додека во Големите равнини преовладувале ловот на бизон, потрагата по визија и церемониите како Танцот на сонцето.

Затоа секое сериозно прикажување мора секогаш да прашува за која нација, кој регион и кое време станува збор. Општите тврдења за индијанската духовност го пропуштаат својот предмет. Поврзани теми се обработени на посебните страници за одделни суштества од овој културен простор.

Повторувачки образци на претставување

И покрај сета разновидност, можат да се именуваат неколку образци на претставување што се среќаваат во многу, но не во сите северноамерикански традиции. Широко распространета е претставата дека не само луѓето, туку и животните, растенијата, местата и природните сили можат да бидат личности со своја сопствена волја.

Науката тука говори за релациона или лична онтологија, во која границата меѓу човекот и не-човекот е проодна.

Често се среќава претставата за некоја сила или тајна што прониква во сè, а која во одделните традиции се именува различно. Такви поими тешко се преведуваат, а постарите преводи како голем дух честопати искривуваат повеќе отколку што објаснуваат. Тие поими секогаш припаѓаат на својот јазичен и културен контекст.

Широко распространета е фигурата на Тrickster-от, двосмислено суштество што истовремено е и носител на култура и извор на нарушувања, а во зависност од регионот се јавува како кајот, гавран, пајак или норка. Приказните за Trickster-от објаснуваат постанокот на светот и поредокот, но истовремено ги кршат нормите и покажуваат нивните граници.

Исто така честа е потрагата по визија, обично придружена со гладување и осамување, во борба за одлучувачка среќа со заштитна сила. Покрај тоа, важна улога имаат обредите на лекување и прочистување, како потничката, како и заедничките празници поврзани со календарот. Важно е да се напомене дека секој од овие образци во секоја нација има свој сопствен облик, свои сопствени правила и свои сопствени значења.

Записување, историја на истражувањето и критика на изворите

Северноамериканските традиции биле пренесувани усно. Затоа писмените извори речиси секогаш потекнуваат од надворешни лица: од мисионери, патници, административни службеници и подоцна од етнолози. Секој од овие извори во себе носи гледна точка и интерес на своите автори, што критиката на изворите ја прави основен предуслов за секое занимавање со темата.

Важна, но двојствена улога играла американската етнологија околу Franz Boas и неговите ученички и ученици во late 19. и раниот 20. век.

Тие собирале во голем обем приказни, песни и описи на обреди, честопати со претпоставка дека документираат свет што изумира. На овој пристап истражувањето му должи обемен материјал, но истовремено тој произлегол од погрешната претстава за исчезнувачкиот Индијанец.

Проблематично е и тоа што многу записи биле создадени без согласност на заедниците и делумно чувале знаење што всушност било резервирано за посветените. Затоа денешните индигени научници и заедници бараат право на глас во тоа што може да се истражува, објавува и излага. Закони како северноамериканскиот пропис за постапувањето со гробни наоди и ритуални предмети донеле промени во овој поглед.

Кон тоа се додава и историја на популарно присвојување. Од 19. век наваму, индигените претставувања биле романтизирани, обработувани во езотеријата и мешани со измислени елементи, како во широко распространетата, но доцна и делумно неиндигена конструкција на животни-заштитници на моќ.

Религиската наука затоа внимателно разграничува меѓу историските и современите традиции на одделните нации и тоа што од нив било направено на Запад.

Колонијален притисок, нови движења и ревитализација

Историјата на религијата на домородните народи на Северна Америка од колонизацијата наваму е обележана со огромен притисок. Загубата на земја, преселувањата, епидемиите и намерната политика ги погодија религиозните темели на многу нации. Во Соединетите Американски Држави и Канада, домородните деца низ генерации биле одведувани во интернатски училишта, каде што јазиците и церемониите биле забранети. Одредени ритуали во извесни периоди биле законски забранети.

Под овој притисок настанаа и нови религиозни движења. Во 19 век се раширил Танцот на духовите (Ghost Dance), пророчко движење што се надевало на обновување на светот и враќање на починатите, чие потиснување во 1890 година завршило со масакрот кај Wounded Knee.

Приближно во исто време настанала Native American Church, која ги поврзува ритуалната употреба на кактусот пејот со христијанските елементи, и денес претставува призната, надрегионална религиозна заедница.

Дури во подоцнежниот 20 век се подобрила правната ситуација. Во Соединетите Американски Држави, American Indian Religious Freedom Act од 1978 година изречно ја стави слободата на вероисповед под заштита, иако практичното спроведување, на пример при пристапот до свети места, останува спорно.

Од 1970-тите години се забележува широка ревитализација. Нациите спроведуваат јазични програми, повторно воведуваат церемонии и бараат враќање на сакралните предмети и коските на предците од музеите.

Истовремено, многу заедници се остро дистанцираат од комерцијалното присвојување на нивната религија од страна на надворешни лица. Соодветниот приказ затоа ја претставува домородната религија во Северна Америка како жива современост, носена од самостојни нации, а не како историско поглавје.

Сродни клучни поими: Lakota Hopi Navajo Diné Cherokee Haida Tlingit Inuit Manitou Wakan Tanka Sun Dance Vision Quest Medicine Bundle Dreamcatcher Kachina.

Заштитни предмети во оваа културна традиција

Домородните традиции на Северна Америка, Lakota, Hopi, Navajo и многу други, познаваат медицински торбички (Medicine Bundle), ловци на сништа, орлови пердуви и камени фетиши на животински духови како преносливи заштитни предмети; накитот од тиркиз на Пуебло народите од југозападот е високо ценет.

iWell Guard се вклопува во оваа културно-историска линија на преносливи заштитни предмети, во современа материјална архитектура, изработен во Германија. 41 слоја, вистинско злато, платина, сребро. 30-дневно право на враќање.

Личните искуства можат да варираат. Не е медицински производ. Без ветување за исцелување.

iWell Guard не е медицински производ и не замени лекарски или психотерапевтски третман. Религиско-научните содржини претставуваат културно-историско толкување, а не препорака за духовна практика.

Заштитни симболи од домородните култури на Северна Америка

Лексиконот на заштитни симболи опфаќа неколку знаци и предмети од домородните култури на Северна Америка на посебни страници: Ловец на сништа. Преглед низ различни култури нуди страницата за заштитните симболи.