Хедамму, хуритско-хетитско морско чудовиште и змиски син на Кумарби

Хедамму спаѓа во каменските џинови и хаотични суштества кои во циклусот на Кумарби се создаваат како закана за божествениот поредок.

Волкерт Хас во Geschichte der hethitischen Religion (1994) и Џаред Милер во својата детална студија Studies in the Origins, Development and Interpretation of the Kizzuwatna Rituals (2004) го опишуваат Хедамму како една од најимпресивните фигури на хуритската митологија. Во рамките на хетитската традиција тој е најважното морско суштество од митскиот циклус.

Од религиско-историски аспект, Хедамму го претставува хаотичното море во персонифицирана форма, тесно поврзан со угаритскиот Јам. Неговиот незаситен апетит е класичен мотив на хаотично суштество: хаосот ја проголтува創ацијата ако не биде обуздан. Митот покажува дека само со итрина и знаење, а не со чиста сила, ненаситниот хаос може да биде совладан.

Митот за Хедамму (CTH 348) сепак е зачуван само фрагментарно; точниот тек на дејството, а особено исходот на конфликтот со Тешуб, не можат целосно да се реконструираат. Сепак, текстот спаѓа меѓу литературно и митолошки најзначајните дела на хуритската теологија. Волкерт Хас во 1989 година објавил детално издание кое служи како стандардна референца.

Приказната за Хедамму е особено интересна затоа што систематски ја разработува родово-специфичната тема на заведувањето. Додека Уликуми е совладан со ‘машко’ орудие, пилата на Еа, Хедамму е совладан со ‘женско’ средство, заведувањето од страна на Шаушга. Оваа родова комплементарност во приказните за борбата против хаосот е религиско-историски многу поучна.

Името Хедамму е хуритско, а етимологијата му е несигурна. Волкерт Хас предложил како можност хуритското ḫed- ‘да јаде, да проголтува’; тогаш Хедамму би значело ‘проголтувачот’, што многу добро се вклопува во митот. Други предлози го поврзуваат името со западносемитски збор за ‘вода’ или ‘длабочина’.

Во клинописните текстови името се јавува како Ḫe-dam-mu. Надвор од циклусот на Кумарби не е засведочено; очигледно не припаѓа на воспоставен пантеон, туку е наративна фигура создадена ад хок, слично на Улику́мми (Ullikummi). Ова наративно потекло го разликува од ‘вистинските’ божества како Тешуб (Teshub) или Кумарби (Kumarbi).

Неканонскиот статус на името е религиско-историски значаен: Хедамму постои само во митот, а не во култот, и на тој начин претставува чисто наративна конструкција за прикажување на хаотичното море. Ова чисто книжевно постоење го дели со другите хаотични суштества од циклусот на Кумарби, како Сребреното суштество и Улику́мми.

Хедаму е грозно морско чудовиште, веројатно со змиевидна или змевска форма. Текстовите го опишуваат како огромен ‘воден црв’, кој прогло­жува цели стада добиток, полиња, дури и делови од градови наеднаш. Неговиот глад е неутолив; со секој залак станува уште поголем.

Не е зачувана јасна иконографија. Можно е некои печати од Нузи и Алалах да прикажуваат змиевидно морско суштество кое би можело да се идентификува со Хедаму, но оваа поврзаност е спорна. Во современата хетитологија тој концептуално се визуелизира како ‘огромна змија’ или ‘змевски црв’.

Во истражувањата често се повлекува паралела со месопотамската Тиамат од Енума елиш; и Тиамат е огромно морско суштество, победено од помлад бог на бурата (Мардук). Хуритско-хетитската сликовна традиција можеби е преземала елементи слични на Тиамат. Исто така, угаритскиот Ливатан (Левијатан) и библискиот комплекс за змевовите се поврзани со овој мотив.

Едно важно иконографско прашање се однесува на идентификацијата на фрагментарно зачувана бронзена фигура од Богазкој, која прикажува змиевидно суштество со човечка глава. Волкерт Хас предложил претпазлива идентификација со Хедаму, без да го утврди тоа дефинитивно. Науката во ова прашање останува неодлучена.

Митот за Хедамму (CTH 348) е зачуван во неколку фрагментарни таблички и е детално обработен од Волкерт Хас (1989), а изданието го подготвил и Џаред Милер (2001).

Основната содржина: Кумарби бара нов противник против Тешуб. Тој оди кај морскиот бог и ја зема за жена неговата ќерка; од таа врска се раѓа Хедамму.

Хедамму расте во морето и почнува да го проголтува копното. Боговите се загрижени; сестрата на Тешуб, Шаушга (Иштар), презема иницијатива. Таа се шминка, се мачка со масла, се облекува заводливо и танцува на морскиот брег со своите слугинки Нинатта и Кулита. Хедамму ја слуша музиката, ја подигнува главата над бранови и е заробен од нејзината убавина.

Шаушга му нуди пиво, во кое е ставено средство за спиење или отров. Хедамму пие премногу и станува занесен. Крајот на текстот е фрагментарен, но сигурно е дека Хедамму потоа е победен од Тешуб.

Митот го покажува класичниот топос ‘итрина наспроти сила’: итрината на божицата го овозможува победниот исход на богот на времето. Историски, овој мотив е поврзан со месопотамскиот мит за Ишхара и со угаритскиот комплекс Анат-Јам.

Во хуритските празници оваа приказна веројатно била култно оживувана преку танцова и музичка изведба. Ритуалната изведба ги поврзувала митот и практиката и митскиот пораз на Хедамму го правела доживување за учесниците во празникот. Ваквите ритуализирани изведби на митови се едни од најзначајните културни одлики на хуритско-хетитската религија и претставуваат дел од блискоисточното наследство на доцнобронзенодопската висока култура.

Хедаму не бил предмет на култ. Тој е чисто раскажувачка фигура и не се јавува самостојно во празничниот календар, во храмовниот инвентар или во свештеничките текстови. Меѓутоа, митот веројатно бил рецитиран во царскиот култ; се претпоставува дека припаѓал на репертоарот на хуритските пејачи при големите празници, слично како ‘Песната за Уликуми‘.

Религиско-историската функција на митот е потврда на божествената победа над хаотичното море. Во Анадолија, далеку од Средоземното Море, морето претставувало туѓа и потенцијално опасна реалност; хуритските текстови од Северна Сирија имале директна врска со Средоземното Море и неговите опасности за античкото бродопловство.

Во хетитскиот заклетвен ритуал и во договорите морето понекогаш се повикува како сведок на заклетвата, но не во форма на Хедаму, туку како општа космичка категорија.

Јост Хазенбос ја истражувал свештеничката организација на митската рецитација во The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Хуритските пејачи ги изведувале песните на нивниот оригинален јазик, иако хуритскиот како секојдневен јазик одамна бил заменет со хетитски.

Свештеничките упатства за таквите изведби опфаќале детални насоки за костими, движења, текстови на песни и музички инструменти. Овие текстови спаѓаат во жанрот на хетитските празнични ритуали и се објавени во изданието на Џаред Милер и во серијата Studien zu den Boğazköy-Texten.

Во хурит-хетските магиски ритуали Хедаму не се појавува директно; неговиот мит сепак покажува структурни паралели со заштитни ритуали, во кои хаотично суштество се победува со лукавство и отров. Волкерт Хас во Materia Magica et Medica Hethitica (2003) издал соодветни текстови.

Апотропејски во хетската средина се користеле заштитни формули против ‘морето и неговите суштества’, на пример во патнички ритуали за морски патувања до Угарит или Кипар. Овие формули сепак се општи и не го именуваат Хедаму директно. Во хуритските ритуали на заклетва itkahi, морето се призива како космичка категорија на заклетва заедно со небото, земјата и планините.

Од научна перспектива, Хедаму е пример за персонификација на хаотичното море. Неговиот наративен пораз преку лукавство и отров, а не преку директна борба, е историски забележлив и го разликува од другите хаотични суштества како Илујанка или Тифон. iWell Guard го гледа како историско-митолошка фигура без актуелна заштитна функција и без современи ветувања за исцелување.

Во контекст на хетската патничка ритуалистика, морето со своите закани ритуално се смирувало пред секое значајно патување. Една ‘стара жена’ зела вода од река и изговарала заштитни формули против ‘суштествата на длабочината’. Овие формули не се однесувале директно на Хедаму, но припаѓале на истиот космолошки светоглед.

И во молитвите против чума на Муршили II понекогаш се споменува ‘морето што проголтува’ како метафора за болеста. Јазикот на заканата во хетската религија е силно обележан со слики на морето што проголтува, а Хедаму е речиси митолошка персонификација на овој јазик на заканата.

Најблиска паралела е угаритскиот Јам, морско суштество кое се бори против Баал и е победено од него. И тука борбата меѓу бога на бурата и морето е централниот митологем; сепак, Јам самиот е бог, додека Хедамму е повеќе не-божествено чудовиште. Во феникискиот пантеон традицијата за Јам се продолжува во железната епоха.

Во месопотамскиот Enuma Elish, Тиамат, персонификацијата на солената вода, е победена од Мардук; и тука хаотичното море е надвладеано од помладиот бог на бурата. Ханс Гутербок и Валтер Буркерт детално ги истражувале врските меѓу месопотамската, угаритската и хуритската митологија за борба со морето.

Од религиско-историска гледна точка, Хедамму припаѓа на меѓународното семејство на морски чудовишта, кои се јавуваат во речиси сите средоземни и предноазиски митологии. Мери Бачварова во From Hittite to Homer (2016) детално ја проследила преносот на овие мотиви во грчкиот митски материјал; таа, меѓу другото, го поврзува комплексот на Тритон и некои епизоди на Тифон со хуритски прототипови.

Феникиската и угаритската традиција ги продолжуваат овие приказни за борба со морето; во Баалскиот циклус од Угарит, конфликтот меѓу бога на бурата и морското суштество е разработен во сложена митолошка секвенца, која подоцна влијаела на картагинската религија, а преку неа и на грчката космологија.

Истражувањето на Хедамму е дел од истражувањето на Кумарби-циклусот. Важни придонеси имаат дадено Ханс Гутербок, Волкерт Хас, Џаред Милер и Гари Бекман. Хас објавил детално издание во 1989 година; преводот на Бекман во Hittite Myths (1998) го прави текстот достапен за поширока публика.

Хедамму не е популарно познат; за разлика од Тиамат или Тифон, тој нема книжевно продолжување во модерна смисла. Во академското религиско истражување тој е важен пример за хуритската митологија за борба со морето и за топосот на лукавство во борбите меѓу боговите.

Научно, Хедамму денес се смета за забележителен предмет на проучување за врската меѓу мотивот на заведување и хаотичната борба. Актуелните истражувачки насоки се фокусираат на текстолошката обработка на фрагментарните плочки, на споредбата со комплексот Анат-Јам од Угарит и на прашањето како ритуално била актуализирана сцената на заведување со Шаушга. iWell Guard го наведува Хедамму како историски член на пантеонот без актуелна заштитна врска.

Посебна насока на истражување ги разгледува родово специфичните аспекти на митот за Хедамму. Сцената на заведување со Шаушга е еден од најупечатливите примери за митолошката конструкција на женската моќ на лукавство во старовосточната литература и се вбројува заедно со комплексот Анат-Јам од Угарит и традицијата Изида-Сет од Египет.

Во следниот избор се собрани важни стандардни дела за истражувањето на Хедамму; тие вклучуваат издания, преводи и историски синтези кои го расветлуваат фрагментарниот материјал. Изданието на Волкерт Хас е филолошката основа; преводот на Бекман го прави материјалот достапен на англиски. Студиите на Џаред Милер за ритуалите од Кицувадна нудат ритуален и историски контекст. Мери Бачварова и Валтер Буркерт се занимаваат со грчките паралели.