Hedammu, mostro marino hurrita-ittita e figlio-serpente di Kumarbi

Hedammu appartiene agli esseri-giganti di pietra e agli esseri del caos che, nel ciclo di Kumarbi, vengono generati come minaccia all’ordine divino.

Volkert Haas, in Geschichte der hethitischen Religion (1994), e Jared Miller, nel suo studio dettagliato Studies in the Origins, Development and Interpretation of the Kizzuwatna Rituals (2004), hanno descritto Hedammu come una delle figure più suggestive della mitologia hurrita. All’interno della tradizione ittita egli è l’essere marino più importante del ciclo mitico.

Dal punto di vista storico-religioso, Hedammu rappresenta il mare caotico in forma personificata, strettamente imparentato con lo Yam ugaritico. Il suo appetito insaziabile è un classico motivo degli esseri del caos: il caos divora la creazione se non viene arginato. Il mito mostra che soltanto con l’astuzia e il sapere, non con la sola forza, è possibile domare il caos vorace.

Il mito di Hedammu (CTH 348) si è tuttavia conservato in modo frammentario; lo svolgimento preciso e soprattutto l’epilogo del conflitto con Teshub non sono interamente ricostruibili. Ciononostante il testo appartiene ai brani letterariamente e mitologicamente più rilevanti della teologia hurrita. Volkert Haas ha presentato nel 1989 un’edizione dettagliata, che funge da riferimento standard.

Il racconto di Hedammu è particolarmente interessante perché elabora sistematicamente il topos di genere della seduzione. Mentre Ullikummi viene sconfitto con uno strumento ‘maschile’, la sega di Ea, la disfatta di Hedammu è ottenuta con un mezzo ‘femminile’, la seduzione da parte di Šaušga. Questa complementarità di genere nei racconti della lotta contro il caos è significativa dal punto di vista storico-religioso.

Il nome Hedammu è hurrita; l’etimologia è incerta. Volkert Haas ha proposto come possibilità il hurrita ḫed- ‘mangiare, divorare’; Hedammu sarebbe allora ‘il divoratore’, il che si addice molto bene al mito. Altre proposte collegano il nome a una parola semitica occidentale per ‘acqua’ o ‘abisso’.

Nei testi cuneiformi il nome compare come Ḫe-dam-mu. Al di fuori del ciclo di Kumarbi non è attestato; evidentemente non appartiene a un pantheon consolidato, bensì è una figura narrativa creata ad hoc, similmente a Ullikummi. Questa genesi narrativa lo distingue dalle divinità ‘autentiche’ come Teshub o Kumarbi.

La posizione non canonica del nome è significativa dal punto di vista storico-religioso: Hedammu esiste soltanto nel mito, non nel culto, ed è quindi una pura costruzione narrativa per illustrare il mare caotico. Questa esistenza puramente letteraria la condivide con altri esseri del caos del ciclo di Kumarbi, come la creatura d’argento e Ullikummi.

Hedammu è un possente mostro marino, presumibilmente in forma di serpente o di drago. I testi lo descrivono come un enorme ‘verme d’acqua’ che divora in un sol colpo intere mandrie di bestiame, campi e persino quartieri cittadini. La sua fame è insaziabile; con ogni morso diventa più grande.

Non si è conservata un’iconografia univoca. È possibile che alcuni sigilli di Nuzi e Alalaḫ raffigurino un essere marino simile a un serpente che potrebbe essere identificato con Hedammu, ma l’attribuzione è controversa. Nell’ittitologia moderna egli viene visualizzato concettualmente come ‘serpente gigante’ o ‘verme-drago’.

Nella ricerca si traccia spesso il parallelo con la Tiamat mesopotamica dell’Enuma Elish; anche Tiamat è un possente essere marino che viene sconfitto da un giovane dio della tempesta (Marduk). La tradizione figurativa hurrita-ittita potrebbe aver assimilato elementi affini a Tiamat. Anche il Liwjatan (Leviatano) ugaritico e il complesso del drago biblico sono in relazione con questo motivo.

Un’importante questione iconografica riguarda l’identificazione di una figura di bronzo conservatasi in modo frammentario proveniente da Boğazköy, che raffigura un essere serpentiforme con testa umana. Volkert Haas ha proposto una cauta identificazione con Hedammu, senza fissarla in modo definitivo. La ricerca è indecisa su questo punto.

Il mito di Hedammu (CTH 348) si è conservato in diverse tavolette frammentarie ed è stato edito dettagliatamente da Volkert Haas (1989) e nell’edizione di Jared Miller (2001).

La trama nelle sue linee essenziali: Kumarbi cerca un ulteriore avversario contro Teshub. Si reca dal dio del mare e ne prende in moglie la figlia; da questa unione nasce Hedammu.

Hedammu cresce nel mare e comincia a divorare la terraferma. Le divinità sono preoccupate; Šaušga (Ištar), sorella di Teshub, prende l’iniziativa. Si trucca, si unge, si veste in modo seducente e danza sulla spiaggia del mare con le sue ancelle Ninatta e Kulitta. Hedammu ode la musica, solleva il capo dalle onde e viene catturato dalla sua bellezza.

Šaušga gli offre della birra mescolata a un sonnifero o a un veleno. Hedammu beve troppo e viene stordito. La conclusione del testo è frammentaria, ma è certo che Hedammu venga in seguito sconfitto da Teshub.

Il mito mostra dunque il classico topos ‘astuzia e forza’: l’astuzia della dea rende possibile la vittoria del dio della tempesta. Storicamente questo motivo è collegato al mito mesopotamico di Iškhara e al complesso ugaritico di Anat-Yam.

Nelle feste hurrite questo racconto veniva forse riattivato cultualmente attraverso un’esecuzione di danza e musica. La performance rituale univa mito e prassi e rendeva la sconfitta mitica di Hedammu un’esperienza per i partecipanti alla festa. Queste rappresentazioni mitiche ritualizzate sono uno dei tratti culturali più significativi della religione hurrita-ittita e fanno parte dell’eredità vicino-orientale dell’alta civiltà del Bronzo recente.

Hedammu non era destinatario di culto. È una pura figura narrativa e non compare autonomamente nel calendario delle feste, negli inventari templari e nei testi sacerdotali. Il mito veniva però probabilmente recitato nel culto di Stato; presumibilmente faceva parte del repertorio dei cantori hurriti nelle grandi feste, similmente al ‘Canto di Ullikummi‘.

La funzione storico-religiosa del mito è la conferma della vittoria divina sul mare caotico. In Anatolia, lontano dal Mediterraneo, il mare era una realtà estranea e potenzialmente minacciosa; i testi hurriti della Siria settentrionale avevano un rapporto diretto con il Mediterraneo e con i suoi pericoli per la navigazione antica.

Nel rituale ittita del giuramento e nei trattati il mare viene talvolta invocato come testimone del giuramento, ma non nella forma di Hedammu, bensì come categoria cosmica generale.

Joost Hazenbos ha indagato l’organizzazione sacerdotale della recitazione mitica in The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). I cantori hurriti eseguivano i canti nella loro lingua originaria, anche quando l’hurrita come lingua d’uso era da tempo stato sostituito dall’ittita.

Le istruzioni sacerdotali per tali esecuzioni comprendevano indicazioni dettagliate riguardo a costumi, movimenti, testi dei canti e strumenti musicali. Questi testi appartengono al genere dei rituali festivi ittiti e sono pubblicati nell’edizione di Jared Miller e nella collana Studien zu den Boğazköy-Texten.

Nei rituali magici hurrita-ittiti Hedammu non compare direttamente; il suo mito presenta però paralleli strutturali con rituali di protezione in cui un essere caotico viene sopraffatto mediante l’astuzia e il veleno. Volkert Haas ha edito i testi corrispondenti in Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

In ambito ittita venivano impiegate in senso apotropaico formule di protezione contro ‘il mare e i suoi esseri’, ad esempio nei rituali di viaggio per le traversate marittime verso Ugarit o Cipro. Queste formule sono però generiche e non nominano direttamente Hedammu. Nei rituali di giuramento hurriti itkahi il mare viene invocato come categoria cosmica del giuramento insieme al cielo, alla terra e ai monti.

Da una prospettiva scientifica, Hedammu è un esempio della personificazione del mare caotico. La sua sconfitta narrativa per mezzo dell’astuzia e del veleno, non attraverso il combattimento diretto, è storicamente notevole e lo distingue da altri esseri del caos come Illuyanka o Tifone. L’iWell Guard lo considera una figura storico-mitologica priva di funzione protettiva attuale e priva di riferimenti a moderne promesse di guarigione.

Nel contesto della ritualistica di viaggio ittita, prima di ogni viaggio importante il mare con le sue minacce veniva placato ritualmente. Una ‘Vecchia’ prendeva acqua da un fiume e pronunciava formule di protezione contro ‘gli esseri dell’abisso’. Queste formule non si riferivano direttamente a Hedammu, ma appartenevano al medesimo mondo di rappresentazioni cosmologiche.

Anche nelle preghiere contro la peste di Muršili II si fa talvolta riferimento al ‘mare divorante’ come metafora della malattia. Il linguaggio della minaccia nella religione ittita è fortemente plasmato da immagini del mare divorante; Hedammu è per così dire la personificazione mitologica di questo linguaggio della minaccia.

Il parallelo più prossimo è lo Yam ugaritico, l’essere marino che combatte contro Baal e da questi viene sconfitto. Anche qui la lotta tra il dio della tempesta e il mare è il mitologema centrale; tuttavia Yam è egli stesso un dio, mentre Hedammu è piuttosto un mostro non divino. Nel pantheon fenicio la tradizione di Yam viene proseguita in forma dell’età del ferro.

Nell’Enuma Elish mesopotamico Tiamat, la personificazione dell’acqua salata, viene sconfitta da Marduk; anche qui il mare caotico viene sopraffatto dal giovane dio della tempesta. Hans Güterbock e Walter Burkert hanno indagato in modo dettagliato le linee di collegamento tra la mitologia mesopotamica, ugaritica e hurrita della lotta contro il mare.

Dal punto di vista storico-religioso Hedammu appartiene alla famiglia internazionale dei mostri marini, che compaiono in quasi tutte le mitologie mediterranee e vicino-orientali. Mary Bachvarova ha ricostruito in modo dettagliato in From Hittite to Homer (2016) la trasmissione di questi motivi nel materiale mitico greco; tra l’altro fa risalire il complesso di Tritone e alcuni episodi di Tifone a modelli hurriti.

La tradizione fenicia e ugaritica prosegue questi racconti della lotta contro il mare; nel ciclo di Baal di Ugarit il conflitto tra il dio della tempesta e l’essere marino viene elaborato in una complessa sequenza mitologica, che in seguito influenzò la religione cartaginese e, attraverso di essa, la cosmologia greca.

La ricerca su Hedammu è parte della ricerca sul ciclo di Kumarbi. Contributi importanti sono offerti da Hans Güterbock, Volkert Haas, Jared Miller e Gary Beckman. Haas ha presentato nel 1989 un’edizione dettagliata; la traduzione di Beckman in Hittite Myths (1998) rende il testo accessibile a un pubblico più ampio.

Hedammu non è noto a livello popolare; a differenza di Tiamat o di Tifone non ha alcuna eco letteraria in senso moderno. Nella ricerca accademica sulla religione egli è un importante esempio della mitologia hurrita della lotta contro il mare e del topos dell’astuzia nelle lotte tra divinità.

Scientificamente Hedammu è considerato oggi un notevole oggetto di studio per il legame tra il motivo della seduzione e la lotta contro il caos. Gli attuali ambiti di ricerca riguardano l’elaborazione critico-testuale delle tavolette frammentarie, il confronto con il complesso di Anat-Yam di Ugarit e la questione di come la scena di seduzione di Šaušga venisse attualizzata ritualmente. L’iWell Guard registra Hedammu come membro storico del pantheon privo di riferimento protettivo attuale.

Un particolare indirizzo di ricerca indaga gli aspetti di genere del mito di Hedammu. La scena di seduzione di Šaušga è uno degli esempi più suggestivi della costruzione mitologica del potere astuto femminile nella letteratura vicino-orientale e si colloca in una serie con il complesso di Anat-Yam di Ugarit e con la tradizione di Iside-Seth dell’Egitto.

Le principali opere di riferimento sulla ricerca su Hedammu sono raccolte nella seguente selezione; esse comprendono edizioni, traduzioni e sintesi storiche che rendono accessibile il materiale frammentario. L’edizione di Volkert Haas è la base filologica; la traduzione di Beckman rende il materiale accessibile in inglese. Gli studi di Jared Miller sui rituali di Kizzuwatna offrono il contesto storico-rituale. Mary Bachvarova e Walter Burkert trattano i paralleli greci.