Hedammu, monstro mariño hurrita-hitita e fillo serpe de Kumarbi

Hedammu pertence aos seres pétreos e ao caos xerados no ciclo de Kumarbi para ameazar a orde divina.

Volkert Haas describiu en Geschichte der hethitischen Religion (1994), e Jared Miller no seu estudo detallado Studies in the Origins, Development and Interpretation of the Kizzuwatna Rituals (2004), a Hedammu como unha das figuras máis impresionantes da mitoloxía hurrita. Dentro da tradición hitita, é o ser mariño máis importante do ciclo mítico.

Desde a historia das relixións, Hedammu representa o mar caótico en forma personificada, moi vinculado ao ugarítico Yam. O seu apetito insaciable é un motivo clásico dos seres do caos: a creación é devorada polo caos se non se contén. O mito mostra que só mediante a astucia e o coñecemento, e non pola forza pura, pode domarse o caos voraz.

O mito de Hedammu (CTH 348) conservouse de forma fragmentaria; a trama exacta e sobre todo o desenlace do conflito con Teshub non se poden reconstruír por completo. Aínda así, o texto conta entre as pezas literaria e mitolóxicamente máis relevantes da teoloxía hurrita. Volkert Haas presentou en 1989 unha edición detallada que serve como referencia estándar.

O relato de Hedammu resulta especialmente interesante porque desenvolve de forma sistemática o tópico da sedución con connotación de xénero. Mentres que Ullikummi é vencido mediante unha ferramenta ‘masculina’, a serra de Ea, a derrota de Hedammu vén dun medio ‘feminino’, a sedución de Šaušga. Esta complementariedade de xénero nos relatos de combate contra o caos resulta relevante desde a ciencia das relixións.

O nome Hedammu é hurrita; a súa etimoloxía é incerta. Volkert Haas propuxo como posibilidade o hurrita ḫed- ‘comer, devorar’; Hedammu sería entón ‘o devorador’, o que casa moi ben co mito. Outras propostas relacionan o nome cunha palabra semítica occidental para ‘auga’ ou ‘profundidade’.

Nos textos cuneiformes o nome aparece como Ḫe-dam-mu. Fóra do ciclo de Kumarbi non está documentado; ao parecer non pertence a un panteón establecido, senón que é unha figura narrativa creada ad hoc, semellante a Ullikummi. Esta xénese narrativa distínguelo de divindades ‘auténticas’ como Teshub ou Kumarbi.

A posición non canónica do nome resulta relevante desde a historia das relixións: Hedammu existe só no mito, non no culto, e é polo tanto unha construción puramente narrativa para ilustrar o mar caótico. Esta existencia meramente literaria compárteo con outros seres do caos do ciclo de Kumarbi, como a criatura de prata e Ullikummi.

Hedammu é un monstro mariño de dimensións descomunais, probablemente con forma de serpe ou dragón. Os textos descríbeno como un ‘verme das augas’ inmensamente grande, capaz de devorar de golpe rebandos enteiros de gando, campos e mesmo barrios de cidades. A súa fame é insaciable; con cada bocado faise máis grande.

Non se conserva unha iconografía inequívoca. Algúns selos de Nuzi e Alalaḫ poderían mostrar un ser mariño de aparencia serpentiforme identificable con Hedammu, pero a atribución é discutida. Na hitiitoloxía moderna imaxínase conceptualmente como unha ‘serpe xigante’ ou un ‘verme-dragón’.

Na investigación establécese con frecuencia un paralelismo coa Tiamat mesopotámica do Enuma Elish; Tiamat é tamén un ser mariño colosal derrotado por un deus da tormenta máis novo (Marduk). A tradición iconográfica hurrita-hitita podería ter incorporado elementos semellantes aos de Tiamat. Tamén o Liwjatan (Leviatán) ugarítico e o complexo bíblico do dragón están relacionados con este motivo.

Unha cuestión iconográfica relevante refírese á identificación dunha figura de bronce fragmentaria procedente de Boğazköy, que representa un ser de forma serpentina con cabeza humana. Volkert Haas propuxo unha identificación cautelosa con Hedammu, sen establecela de forma definitiva. A investigación segue sen decidirse nesta cuestión.

O mito de Hedammu (CTH 348) conservouse en varias táboas fragmentarias e foi estudado en detalle por Volkert Haas (1989) e editado por Jared Miller (2001).

O argumento, en liñas xerais: Kumarbi busca outro adversario contra Teshub. Diríxese ao deus do mar e toma a súa filla por esposa; desta unión nace Hedammu.

Hedammu crece no mar e comeza a devorar terras. Os deuses preocúpanse; Šaušga (Ištar), irmá de Teshub, toma a iniciativa. Marabíllase, uxe os seus ungüentos, vístese de forma seductora e baila na beira do mar coas súas servidoras Ninatta e Kulitta. Hedammu escoita a música, ergue a cabeza por riba das ondas e queda fascinado pola súa beleza.

Šaušga ofrécelle cervexa mesturada cun somnífero ou veleno. Hedammu bebe en exceso e queda atordado. O final do texto é fragmentario, pero é seguro que Hedammu é despois derrotado por Teshub.

O mito presenta así o clásico tópico de ‘astucia e forza’: a astucia da deusa fai posible a vitoria do deus da tormenta. Historicamente, este motivo está relacionado co mito mesopotámico de Iškhara e co complexo ugarítico de Anat-Yam.

Nas festas hurritas, este relato quizais se reactivaba de forma cultual mediante unha representación de danza e música. A performance ritual unía mito e práctica, e convertía a derrota mítica de Hedammu nunha experiencia vivida polos participantes na festa. Estas representacións ritualizadas do mito son un dos trazos culturais máis significativos da relixión hurrita-hitita e forman parte da herdanza do Próximo Oriente antigo propia da alta cultura do Bronce Final.

Hedammu non foi destinatario de culto. É unha figura puramente narrativa e non aparece de forma independente no calendario de festas, nos inventarios de templos nin nos textos sacerdotais. Non obstante, é probable que o mito se recitase no culto imperial; probablemente formaba parte do repertorio dos cantores hurritas nas grandes festas, de forma semellante ao ‘Canto de Ullikummi‘.

A función na historia das relixións deste mito é confirmar a vitoria divina sobre o mar caótico. En Anatolia, moi afastada do Mediterráneo, o mar era unha realidade allea e potencialmente ameazante; os textos hurritas do norte de Siria tiñan unha relación directa co Mediterráneo e cos seus perigos para a navegación na Antigüidade.

No ritual hitita de xuramento e nos tratados, o mar é invocado ocasionalmente como testemuña do xuramento, pero non baixo a forma de Hedammu, senón como categoría cósmica xeral.

Joost Hazenbos estudou a organización sacerdotal da recitación mítica en The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Os cantores hurritas interpretaban os cantos na súa lingua orixinal, aínda que o hurrita como lingua falada xa fora substituído hai tempo polo hitita.

As instrucións sacerdotais para tales representacións incluían indicacións detalladas sobre vestiario, movementos, textos das cancións e instrumentos musicais. Estes textos pertencen ao xénero dos rituais festivos hititas e están publicados na edición de Jared Miller e na serie Studien zu den Boğazköy-Texten.

Nos rituais máxicos hurrita-hititas, Hedammu non aparece directamente; con todo, o seu mito presenta paralelismos estruturais con rituais de protección nos que un ser caótico é vencido mediante astucia e veleno. Volkert Haas editou os textos correspondentes en Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

No ámbito hitita empregábanse fórmulas apotropaicas contra ‘o mar e os seus seres’, por exemplo en rituais de viaxe para travesías marítimas a Ugarit ou Chipre. Estas fórmulas son, porén, xenéricas e non mencionan directamente a Hedammu. Nos rituais de xuramento hurritas itkahi, o mar é invocado como categoría cósmica de xuramento xunto co ceo, a terra e as montañas.

Desde a perspectiva científica, Hedammu é un exemplo da personificación do mar caótico. A súa derrota narrativa mediante astucia e veleno, e non a través do combate directo, resulta historicamente notable e distíngueo doutros seres caóticos como Illuyanka ou Tifón. O iWell Guard considérao unha figura histórico-mitolóxica sen función protectora actual e sen relación con ningunha promesa de curación moderna.

No contexto ritual hitita das viaxes, o mar coas súas ameazas era apaciguado ritualmente antes de cada viaxe importante. Unha ‘Vella’ tomaba auga dun río e pronunciaba fórmulas de protección contra ‘os seres das profundidades’. Estas fórmulas non se referían directamente a Hedammu, pero pertencían ao mesmo universo cosmolóxico.

Tamén nas oracións contra a peste de Muršili II se alude ocasionalmente a ‘o mar devorador’ como metáfora da enfermidade. A linguaxe da ameaza na relixión hitita está fortemente marcada por imaxes do mar devorador; Hedammu é, en certo modo, a personificación mitolóxica desa linguaxe da ameaza.

O paralelo máis próximo é o ugarítico Yam, o ser mariño que loita contra Baal e é derrotado por el. Tamén aquí o combate entre o deus da tormenta e o mar constitúe o mitologema central, aínda que Yam é el mesmo un deus, mentres que Hedammu é máis ben un monstro non divino. No panteón fenicio a tradición de Yam continúa en forma da Idade do Ferro.

No Enuma Elish mesopotámico, Tiamat, a personificación da auga salgada, é derrotada por Marduk; tamén aquí o mar caótico é vencido polo deus da tormenta máis novo. Hans Güterbock e Walter Burkert examinaron detidamente as liñas de conexión entre a mitoloxía mesopotámica, ugarítica e hurrita do combate mariño.

Desde o punto de vista da historia das relixións, Hedammu pertence á familia internacional de monstros mariños que aparecen en case todas as mitoloxías mediterráneas e do Próximo Oriente. Mary Bachvarova, en From Hittite to Homer (2016), rastrexou detalladamente a transmisión destes motivos ao material mítico grego; entre outras cousas, atribúe o complexo de Tritón e algúns episodios de Tifón a modelos hurritas.

A tradición fenicia e ugarítica continúa estas narracións de combate mariño; no ciclo de Baal de Ugarit, o conflito entre o deus da tormenta e o ser mariño desenvólvese nunha secuencia mitolóxica complexa que máis tarde influíu na relixión cartaxinesa e, a través dela, na cosmoloxía grega.

A investigación sobre Hedammu forma parte da investigación sobre o ciclo de Kumarbi. Existen contribucións importantes de Hans Güterbock, Volkert Haas, Jared Miller e Gary Beckman. Haas presentou unha edición detallada en 1989; a tradución de Beckman en Hittite Myths (1998) fai o texto accesible a un público máis amplo.

Hedammu non é coñecido popularmente; a diferenza de Tiamat ou Tifón, non ten pervivencia literaria no sentido moderno. Na investigación académica das relixións é, porén, un exemplo importante da mitoloxía hurrita do combate contra o mar e do tópico da astucia nos combates entre deuses.

Cientificamente, Hedammu considérase hoxe un obxecto de estudo notable pola conexión entre o motivo da seducción e o combate contra o caos. As liñas actuais de investigación céntranse na edición crítica das táboas fragmentarias, na comparación co complexo de Anat-Yam de Ugarit e na cuestión de como se actualizaba ritualmente a escena de seducción de Šaušga. O iWell Guard rexistra a Hedammu como membro histórico do panteón, sen relación coa protección actual.

Unha liña de investigación particular estuda os aspectos relacionados co xénero no mito de Hedammu. A escena de seducción de Šaušga é un dos exemplos máis impresionantes da construción mitolóxica do poder feminino baseado na astucia na literatura do Próximo Oriente antigo, e sitúase nunha liña co complexo de Anat-Yam de Ugarit e coa tradición de Isis e Set de Exipto.

A seguinte selección recolle as obras de referencia fundamentais sobre a investigación de Hedammu; inclúe edicións, traducións e síntese históricas que permiten acceder ao material fragmentario. A edición de Volkert Haas constitúe a base filolóxica; a tradución de Beckman fai o material accesible en inglés. Os estudos de Jared Miller sobre os rituais de Kizzuwatna ofrecen o contexto propio da historia dos rituais. Mary Bachvarova e Walter Burkert tratan os paralelos gregos.