Was ist die Dreamtime?

Tjukurpa (Anangu) oder Dreamtime ist die zentrale Konzeption der Aboriginal-Religion, die immer-gegenwärtige Schöpfungsdimension. Nicht eine Vergangenheit, sondern eine Realität, in der die Schöpfungswesen das Land formten und die Welt heute weiter wirken. Tjukurpa umfasst Gesetz, Geschichte und Spiritualität in einem Konzept.

Wer ist die Regenbogenschlange?

Die Regenbogenschlange (Wagyl, Yurlunggur, Almudj, je nach Stamm) ist die zentrale Schöpfergestalt der australischen Aboriginal-Religion. Sie schuf Wasserwege, Felsen und Tierarten. Felsmalereien der Regenbogenschlange sind 6.000-30.000 Jahre alt, eine der ältesten religiösen Darstellungen weltweit.

Songlines sind heilige Wege durch das Land, an denen die Wesen der Tjukurpa entlang wanderten und die Welt formten. Sie werden in Liedern und Tänzen über Generationen weitergegeben, Songlines können sich über tausende Kilometer erstrecken. Bruce Chatwins Buch Songlines (1987) machte das Konzept weltweit bekannt.

Wie alt ist die Aboriginal-Religion?

Aboriginal-Religion ist die älteste kontinuierliche Religion der Welt, mindestens 65.000 Jahre alt (Madjedbebe-Funde im Arnhem Land). Felsmalereien in Kakadu und Kimberley reichen über 30.000 Jahre zurück. Die kontinuierliche Übergabe über mehr als 2.000 Generationen ist Weltunikat.

Deuses aborixes, Serpe do arco da vella e mitoloxía Tjukurpa

A poboación aborixe de Australia, con máis de 250 grupos lingüísticos, presente de forma continua no continente desde hai polo menos 65.000 anos, mantén unha das tradicións relixiosas documentadas máis antigas da humanidade. No centro sitúase o Tjukurpa (tamén Dreamtime, Dreaming), unha capa de creación que é á vez pasada, presente e permanentemente actual, na que os seres ancestrais fundaron a paisaxe, as leis e as formas de vida.

Os deuses das culturas aborixes non forman un panteón unificado, senón moitas tradicións rexionais.

Dreamtime, Tjukurpa e a lóxica da creación

O Tjukurpa (anangu/pitjantjatjara) ou Dreaming designa a capa de creación do mundo, na que os seres ancestrais, a serpe, o emú, o lagarto, o canguro, os wandjina, percorreron a paisaxe aínda sen forma e, coas súas accións, fixeron xurdir montañas, pozas de auga, animais e plantas.

Este tempo non está pechado, senón que segue activo: a través da repetición ritual, o Tjukurpa renóvase. Cada persoa ten unha relación persoal con determinados seres ancestrais e, por tanto, con determinadas partes do territorio.

Os deuses aborixes e a mitoloxía Tjukurpa non son un sistema dogmático, senón unha densa rede de ancestros creadores cuxos percorridos fundaron a paisaxe e a orde social dos distintos grupos lingüísticos.

As songlines, a creación cartografada

As songlines (iwi no deserto occidental, yiri entre os pintupi, coñecidas en inglés aborixe como «Dreaming Tracks») son os camiños polos que percorreron o territorio os seres ancestrais. Apréndense de memoria como un ciclo de cancións, cada estrofa identifica un lugar, un acontecemento, un animal, unha planta.

Quen coñece a canción pode navegar polo territorio, unha tradición cartográfico-poética que abarca centos de quilómetros. O libro de Bruce Chatwin The Songlines (1987) deu a coñecer este concepto internacionalmente.

En lugar dun corpo doutrinal fixo, a mitoloxía Tjukurpa coñece ancestros creadores itinerantes: os seus camiños deron forma á paisaxe e fundaron a orde social dos distintos grupos lingüísticos.

Churinga e obxectos de protección portátiles

Os churinga (tjurunga) son obxectos sagrados de madeira ou pedra, xeralmente alongados e ovais, con padróns concéntricos gravados que codifican vínculos co Tjukurpa. Pertencen aos clans, gárdanse en lugares secretos e móstranse en ritos de iniciación.

Ver ou fotografar un churinga sen autorización constitúe unha grave violación da lei relixiosa. Ademais, os bull-roarers (pezas de madeira xiratorias atadas a cordas que producen un son bruante), a pintura con ocre, a pintura corporal e os colgantes de asta ou óso forman parte da práctica ritual.

Wandjina, a serpe do arco da vella e os seres ancestrais

A Rainbow Serpent, a serpe do arco da vella, é un dos seres ancestrais máis difundidos, documentado desde o norte de Australia até o deserto; creou pozas de auga e ríos, e é ao mesmo tempo creadora e destrutora.

Os espíritos wandjina, na rexión de Kimberley, represéntanse en pinturas rupestres con grandes ollos, rostros sen boca e coroas radiantes. Traen a choiva e a fertilidade. O bunyip é a aparición perigosa ligada á auga, presente en pantanos e ríos, moitas veces ambivalente ou de carácter admonitorio.

Arte rupestre e cultura material relixiosa

A arte rupestre aborixe é a tradición artística continua máis antiga do mundo; lugares como Murujuga (península de Burrup), Uluru e Kakadu conservan obras de 30.000 anos. O estilo raio X en Arnhem Land mostra os órganos internos dos animais representados e está estruturado segundo o Tjukurpa.

A pintura de puntos e liñas do deserto occidental é hoxe unha arte comercializada internacionalmente; as obras de artistas como Emily Kngwarreye, Clifford Possum Tjapaltjarri e Rover Thomas conteñen substancia relixiosa.

Preguntas frecuentes sobre a relixión aborixe

Que é o Tempo do Soño (Dreamtime)?

Tjukurpa (Anangu) ou Dreamtime é a concepción central da relixión aborixe, a dimensión creadora sempre presente. Non se trata dun pasado, senón dunha realidade na que os seres creadores modelaron a terra e seguen actuando no mundo actual. Tjukurpa abrangue lei, historia e espiritualidade nun só concepto.

Quen é a Serpe do Arco da Vella?

A Serpe do Arco da Vella (Wagyl, Yurlunggur, Almudj, segundo a tribo) é a figura creadora central da relixión aborixe australiana. Creou cursos de auga, rochas e especies animais. As pinturas rupestres da Serpe do Arco da Vella teñen entre 6.000 e 30.000 anos, unha das representacións relixiosas máis antigas do mundo.

Que son as Songlines?

As Songlines son camiños sagrados a través da terra, polos que os seres do Tjukurpa avanzaron mentres modelaban o mundo. Transmítense en cantos e danzas ao longo de xeracións, e poden estenderse por miles de quilómetros. O libro de Bruce Chatwin Songlines (1987) deu a coñecer o concepto en todo o mundo.

Cantos anos ten a relixión aborixe?

A relixión aborixe é a relixión continua máis antiga do mundo, con polo menos 65.000 anos (achados de Madjedbebe na Terra de Arnhem). As pinturas rupestres de Kakadu e Kimberley remóntanse a máis de 30.000 anos. A transmisión continua durante máis de 2.000 xeracións é un caso único no mundo.

Santidade dos lugares, Uluru, Kata Tjuta

Determinados lugares son sagrados, sendo Uluru (Ayers Rock) e Kata Tjuta (Mount Olga) os máis coñecidos internacionalmente e centrais na relixión dos anangu. Subir a Uluru foi durante décadas unha práctica turística, pero en 2019 quedou oficialmente prohibido.

Os lugares sagrados (Sacred Sites) están protexidos pola lexislación sobre dereitos á terra, e a súa localización é a miúdo secreta. Perspectiva relixiosa-científica: na tradición aborixe a relixión non se pode separar da terra concreta, é sempre xeografía.

Colonización e situación actual

A colonización británica a partir de 1788 tivo consecuencias catastróficas para a poboación aborixe: enfermidades, masacres, expropiación de terras e, desde a década de 1880, as Stolen Generations (a retirada de nenos para forzar a súa asimilación, que continuou até a década de 1970).

A National Apology de 2008 (do primeiro ministro Kevin Rudd) e a lexislación sobre dereitos á terra (a sentenza Mabo de 1992) son pasos tardíos e incompletos cara ao recoñecemento. Obras relixiosas-científicas destacadas: W.E.H. Stanner, Ronald e Catherine Berndt, Tony Swain, Diane Bell.

Diversidade fronte a unidade: centos de grupos lingüísticos, non unha soa relixión

O termo colectivo Aboriginal esconde unha diversidade extraordinaria. Antes da colonización británica, no continente australiano vivían varios centos de grupos independentes, cada un coa súa propia lingua, o seu propio territorio e as súas propias tradicións relixiosas.

Estímase que existían arredor de douscentas cincuenta linguas, con numerosos dialectos. Non existe, polo tanto, unha única relixión dos aborixes, senón un gran número de tradicións emparentadas entre si pero independentes.

Estas tradicións están profundamente ligadas a un territorio concreto. O coñecemento relixioso pertence a un grupo determinado e refírese a lugares, pozos de auga, rochas ou camiños concretos.

O coñecemento dunha rexión non se pode transferir sen máis a outra, e boa parte del está xerarquizado segundo o sexo, a idade e o grao de iniciación. Parte da tradición considérase pechada, é dicir, reservada só a determinadas persoas, mentres que outra parte é aberta.

Esta estrutura ten consecuencias para calquera descrición. As afirmacións xerais sobre a relixión australiana son metodoloxicamente cuestionables. Os traballos científicos actuais insisten en que hai que falar dos grupos concretos, por exemplo das tradicións dos arrernte, dos yolŋu, dos warlpiri ou dos pintupi, e que a diversidade non debe aplanarse en favor dunha imaxe uniforme.

Tamén o propio termo Aboriginal é unha denominación externa, que moitas comunidades substitúen hoxe polos seus propios nomes.

O Tempo do Soño como concepto relixioso-científico

A expresión habitual en alemán Traumzeit é unha tradución do inglés Dreaming ou Dreamtime, que á súa vez procede dunha palabra da lingua arrernte que o antropólogo Francis Gillen e máis tarde Baldwin Spencer traduciron cara ao ano 1900 como soño.

Esta tradución é controvertida na investigación, xa que fai pensar no soño nocturno, mentres que os conceptos orixinais designan outra cousa.

Refírese a unha realidade de creación e orde na que seres ancestrais deron forma á terra, crearon animais e plantas, instauraron leis e repartiron as linguas. Esta realidade non é só pasado.

Perdura e está presente na terra, polo que algúns investigadores falan dun tempo constante ou dunha existencia permanente. Os seres ancestrais están moitas veces vinculados a animais ou fenómenos naturais concretos, como a Serpe do Arco da Vella, que ten un papel importante en moitas rexións, aínda que non en todas.

O coñecemento sobre a Traumzeit conservase en relatos, cantos, danzas e imaxes, e está ligado a lugares concretos. As chamadas songlines, ou vías de canto, unen lugares nun percorrido cantable pola terra, que é ao mesmo tempo un mapa xeográfico e relixioso.

Estudosos da relixión como W. E. H. Stanner sinalaron que este sistema une de forma indisoluble relixión, dereito, historia e xeografía. Por iso resulta enganoso tratar a Traumzeit como unha simple mitoloxía.

A arte rupestre e a tradición oral como fontes

Dado que as tradicións dos aborixes australianos non foron transcritas por escrito até a época colonial, o coñecemento sobre elas baséase en dous tipos de fontes. A primeira é a transmisión material, sobre todo a arte rupestre.

En rexións como Arnhem Land e Kimberley atópanse pinturas e gravados cuxa idade chega, en parte, a decenas de miles de anos. Certas tradicións pictóricas, como as chamadas figuras Wandjina ou o estilo de raios X coa representación de órganos internos, teñen un significado relixioso e algunhas aínda se renovan hoxe en día.

A segunda fonte é a transmisión oral das propias comunidades. Transmítese mediante o canto, o relato e a cerimonia, e é a autoridade determinante sobre o significado das imaxes. Onde esta transmisión se viu interrompida pola violencia colonial, o desprazamento forzado e a separación violenta de nenos, tamén se perdeu a clave para interpretar moitas imaxes.

Unha terceira capa, derivada das anteriores, está formada polos rexistros etnográficos. Spencer e Gillen, e máis tarde antropólogos como A. P. Elkin, Ronald e Catherine Berndt, así como numerosos investigadores máis recentes, reuniron gran cantidade de material.

Estes traballos son valiosos, pero deben lerse con espírito crítico, xa que os primeiros observadores moitas veces malinterpretaron o que viron, e porque parte do coñecemento reservado se publicou de forma indebida. Hoxe en día a investigación australiana segue o principio de que as comunidades afectadas deben participar na decisión sobre o uso do seu propio coñecemento, un principio que tamén obriga a relativizar descricións máis antigas.

Violencia colonial, misión e situación actual das tradicións

A colonización británica a partir de 1788 tivo consecuencias devastadoras para as tradicións relixiosas. Enfermidades, desprazamentos e violencia destruíron comunidades enteiras.

Onde as persoas foron expulsadas da súa terra, perderon ao mesmo tempo o punto de referencia da súa relixión, xa que esta está ligada a lugares concretos. As misións cristiás moitas veces reunían aos supervivintes en estacións, prohibían as cerimonias e as linguas, e contribuíron así á interrupción da transmisión.

Especialmente grave foi a política de separación forzada de nenos, que pasou á historia como as xeracións roubadas. Interrompeu a cadea de transmisión de coñecemento entre os máis vellos e os máis xoves, esencial para estas tradicións. Algunhas comunidades perderon deste modo boa parte do seu coñecemento ritual, mentres que outras conseguiron conservalo en segredo.

A situación actual é mixta. En partes do norte e do centro de Australia as linguas, as cerimonias e as songlines séguense practicando con vitalidade e transmitíndose á seguinte xeración. Noutras rexións está a producirse unha recuperación consciente, apoiada en parte nos poucos anciáns que quedan e en parte en material de arquivo.

As leis sobre dereitos territoriais desde os anos 1970 permitiron a certos grupos regresar á súa terra, algo de gran importancia para a práctica relixiosa. Unha presentación seria evita tanto a imaxe dunha herdanza irremediablemente perdida coma a idealización dunha continuidade ininterrompida. A realidade varía moito segundo a rexión e está marcada por unha longa historia de violencia.

Seres desta tradición (10)

Baiame – Pai do Ceo dos aborixes do sueste

→ Ir ao ser

Bunjil – O Creador Aguia dos Kulin

→ Ir ao ser

Bunyip – Ser malévolo acuático da tradición aborixe

→ Ir ao ser

Mimi, os espíritos rupestres delgados dos aborixes de Arnhem Land

→ Ir ao ser

Namarrkon – O Home do Raio dos Kunwinjku

→ Ir ao ser

Rainbow Serpent – A Serpe do Arco Iris da relixión aborixe

→ Ir ao ser

Tjinimin – antepasado morcego dos murinbata

→ Ir ao ser

Wandjina – Seres das nube e da choiva das Kimberley

→ Ir ao ser

Yhi – deusa solar dos Karraur

→ Ir ao ser

Yowie – Home selvaxe aborixe dos bosques australianos

→ Ir ao ser

En Australia, o Dreamtime e as songlines constitúen a orde espiritual fundamental dos pobos aborixes; diso deriva unha tradición de protección diferenciada que abrangue por igual os lugares sagrados, as pegadas ancestrais e os churinga persoais.

Conceptos clave relacionados: Aboriginal Dreamtime Tjukurpa Songlines Churinga Rainbow Serpent Wandjina Bunyip Uluru Pitjantjatjara Arrernte.

Obxectos de protección desta tradición cultural

A tradición aborixe coñece os obxectos churinga de madeira ou pedra con debuxos tjukurpa gravados, o bull-roarer como obxecto sonoro ritual e a pintura corporal con ocre como sinal de protección e identidade.

iWell Guard insírese nesta liña histórico-cultural de obxectos de protección portátiles, cunha arquitectura de materiais contemporánea, fabricado en Alemaña. 41 capas, ouro auténtico, platino, prata. Dereito de devolución de 30 días.

Máis sobre o iWell Guard

As experiencias persoais poden variar. Non é un produto sanitario. Non promete curación.