Yowie, figura mítica do home selvaxe na tradición aborixe do leste de Australia

O Yowie é unha figura daniña documentada en numerosas linguas aborixes do leste de Australia. Entre os yuin (sur de Nova Gales do Sur) chámase Doolagarl; entre os gandangara, Jurrawarra; en varios grupos de Queensland, Yahoo. A denominación colectiva «Yowie» é unha anglicización que entrou na folclore euro-australiano a finais do século XIX.

Dentro da tradición aborixe, o Yowie é unha figura puramente temible, sen función creadora nin didáctica. É perigoso, devora persoas, secuestra mulleres e nenos; adviértese expresamente contra el. Nesta función é tipoloxicamente semellante ao Bunyip: ambos son figuras puramente daniñas, pero mentres o Bunyip está ligado á auga, o Yowie está ligado á terra.

De interese para a historia das relixións: o Yowie está tipoloxicamente relacionado coas concepcións de «home selvaxe» difundidas por todo o mundo (Bigfoot, Yeti, Almasty, Sasquatch). Tony Healy e Paul Cropper discutiron estas paralelas en detalle en The Yowie (2006).

O nome Yowie é unha anglicización cuxa orixe aborixe exacta é obxecto de debate. Unha derivación tradicional relaciónao coa palabra gandangara yowie («ser malvado»); outros propoñen unha relación con «yahoo», unha palabra que varias linguas aborixes do leste de Australia terían en común.

Nas distintas linguas aborixes o ser recibe nomes diferentes: Doolagarl (yuin), Jurrawarra (gandangara), Yahoo (Queensland), Tjangara (tiwi). Esta variedade mostra que o «Yowie» non é un ser único, senón unha familia de figuras temibles relacionadas entre si.

Graham Joyner documentou en detalle a historia lingüística do termo Yowie en The Hairy Man of South Eastern Australia (1977). A súa obra é o principal estudo de historia da linguaxe sobre o tema.

O Yowie descríbese como un gran home selvaxe peludo, de aspecto simiesco. Os elementos habituais son: altura de 2 a 3 metros, pelaxe escura e densa, brazos longos, pescozo curto, cheiro forte e bruído atronador. Algunhas descricións mencionan ollos vermellos, outras garras longas.

Esta descrición é tipoloxicamente semellante á familia mundial do «home selvaxe» (Bigfoot, Yeti). Desde a antropoloxía relixiosa resulta interesante a cuestión de se esta semellanza se debe a unha converxencia tipolóxica ou a unha arquetipia universal do «home selvaxe», unha cuestión debatida desde a teoría dos arquetipos de Carl Gustav Jung.

Nas pinturas rupestres aborixes do leste de Australia hai algunhas representacións interpretadas como imaxes do «Yowie»; porén, esta interpretación non está confirmada en todos os casos. A tradición de arte rupestre do leste de Australia é menos densa que a de Arnhem Land ou Kimberley.

O relato típico do Yowie segue un esquema: unha persoa entra nun bosque denso ou nunha zona montañosa; óese un forte bruído; aparece un ser peludo; a persoa é atacada ou secuestrada. Nalgunhas versións a persoa escapa por pouco; noutras é devorada.

A. W. Howitt recolleu en The Native Tribes of South-East Australia (1904) varios relatos sobre o Yowie das zonas yuin e gandangara. Seguen un esquema narrativo consistente e serviron claramente para advertir dos perigos do bosque.

Un relato particularmente coñecido da zona de Brindabella (ao sur de Canberra) fala dun campamento cheo de membros da tribo que foron atacados de noite por un Yowie; só grazas a unha fogueira común conseguiron afastalo.

O Yowie non ten culto; é unha figura puramente temible. Na práctica isto significa: evítanse certas zonas de bosque e montaña, especialmente de noite; adviértese aos nenos con historias do Yowie; os viaxeiros evitan certos cumios.

Unha práctica particular é invocar o lume como protección: os Yowies evitan o lume, polo que as fogueiras eran especialmente importantes ao pasar a noite en «terra do Yowie». Esta práctica ten un claro trasfondo ecolóxico-práctico (protección fronte a animais salvaxes), pero mitoloxicamente relaciónase co Yowie.

No folclore euro-australiano, o Yowie asumiu un papel propio: converteuse en figura de identificación dunha tradición de «Bigfoot Down Under». Varias «avistamentos do Yowie» apareceron nos últimos decenios nos medios australianos; algúns investigadores (Rex Gilroy, Paul Cropper) documentáronos sistematicamente.

Descrito desde a perspectiva das ciencias das relixións: as prácticas apotropaicas contra o Yowie inclúen evitar certas rexións de bosque e montaña, levar lume durante as noites de acampada, cantar ou falar en voz alta nos bosques (o Yowie témelle ao ruído) e levar pequenas figuras de madeira talladas como protección.

Unha práctica específica é invocar aos anciáns da tribo antes de entrar en novas zonas de bosque; os anciáns coñecen os “lugares do Yowie” e poden advertir ou protexer ritualmente.

Desde a perspectiva etnográfica externa, estas prácticas son regras estruturadoras da vida cotiá que combinan a prudencia ecolóxica (protección fronte aos perigos do bosque) coa autoridade social (o saber dos anciáns). Desde a antropoloxía relixiosa, isto é un exemplo clásico da función didáctica dos relatos míticos de terror.

As representacións do home salvaxe están documentadas mundialmente desde a fenomenoloxía da relixión. Comparables estruturalmente son: Bigfoot/Sasquatch en América do Norte, o Yeti no Tíbet/Nepal, o Almasty na estepa de Asia Central, o Yeren en China, o Orang Pendek en Sumatra. En todos os casos trátase de seres salvaxes grandes, peludos e esquivos que se supón viven en rexións remotas de bosque e montaña.

A clave fenomenolóxico-relixiosa destes seres é a súa función como “anti-home”: representan aquilo que o ser humano non é ou xa non é. O Yowie é aquí a variante característica de Australia; é historicamente independente desde o punto de vista relixioso, pero tipoloxicamente pertence á familia global do home salvaxe.

Tony Healy e Paul Cropper discuten extensamente os paralelismos tipolóxicos en The Yowie (2006). Advirten contra ver simplemente o Yowie como un “Bigfoot australiano” e defenden unha lectura culturalmente específica.

A fonte contemporánea máis importante é Tony Healy & Paul Cropper: The Yowie: In Search of Australia’s Bigfoot (Anomalist Books 2006). Combinan fontes aborixes con informes de avistamentos euroaustralianos e a criptozooloxía moderna. O seu libro é controvertido, pero segue sendo o resumo máis importante.

The Hairy Man of South Eastern Australia (1977) de Graham Joyner é o estudo lingüístico e folclórico máis importante. Mysterious Australia (1995) de Rex Gilroy documenta informes de avistamentos modernos (coa distancia crítica necesaria que require a investigación científica).

Na autorrepresentación aborixe contemporánea, o Yowie recibe un tratamento máis ben cauteloso; non se converteu nunha figura de identificación cultural. Varias voces aborixes advirten contra a súa incorporación á popular tradición Bigfoot.

Varios debates de investigación rodean o Yowie. Primeiro: como tratar cientificamente os informes de avistamentos modernos? Son metodoloxicamente cuestionables, pero relevantes desde a antropoloxía relixiosa como fenómeno de crenza popular.

Segundo: cal é a relación da tradición do Yowie coa familia global do home salvaxe? Tony Healy defende un parentesco xenético (unha idea orixinal, paleolítica, do home salvaxe); outros investigadores ven máis ben unha converxencia tipolóxica baixo condicións ecolóxicas similares.

Terceiro: que papel xoga o Yowie na cultura popular australiana contemporánea? É mascota de varios clubs deportivos, personaxe en libros infantís, elemento do turismo do outback. Esta apropiación é un caso de estudo sociolóxico-relixioso interesante sobre a mitoloxización da tradición indíxena.

Unha perspectiva interesante desde a antropoloxía relixiosa vincula a tradición do Yowie coa ecoloxía forestal das comunidades aborixes do leste de Australia. Os relatos do Yowie servían para advertir de perigos reais do bosque: animais perigosos (xabaríns, dingos e, en tempos antigos, o Thylacinus), sendeiros inseguros, desprendementos de pedras nas zonas de montaña.

Desde esta perspectiva, os relatos do Yowie son un exemplo clásico da “función ecolóxica” das narracións tradicionais. Codifican riscos reais en forma mítica, o que é pedagoxicamente eficaz porque transmite os riscos con forza emocional.

Esta perspectiva ecolóxica transforma a imaxe do Yowie: non é (só) un “críptido” dos informes de avistamentos modernos, senón unha codificación cultural de riscos reais do bosque. Esta codificación era importante para a seguridade das comunidades aborixes.

A recepción do Yowie na cultura popular moderna merece un estudo propio. Xa desde os anos 1970, o Yowie é unha figura do turismo do outback australiano, da literatura infantil e da publicidade. Unha coñecida figura de chocolate (Cadbury Yowies, 1995, 2005) domesticou o Yowie convertíndoo nunha mascota infantil amigable e coleccionable.

Esta domesticación é ambivalente desde a sociedade relixiosa. Por unha banda, mantén vivo o Yowie na memoria cultural; por outra, desvirtúa o seu carácter aborixe orixinalmente perigoso convertíndoo nunha figura de marketing amigable. As reflexións críticas de Robert Holden sobre a domesticación do Bunyip aplícanse analogamente ao Yowie.

Varios clubs deportivos australianos usan mascotas relacionadas co Yowie. No debate aborixe contemporáneo, este aproveitamento recibe unha acollida mixta: algúns vense como recoñecemento cultural, outros como apropiación.

Na investigación sobre o Yowie xorden varios problemas metodolóxicos. Primeiro: a base documental é fragmentaria. A. W. Howitt ofrece algúns informes aborixes; os informes de avistamentos modernos son interesantes desde a etnoloxía relixiosa, pero empiricamente cuestionables.

Segundo: a mestura de tradición aborixe e folclore euroaustraliano fai que a análise das fontes sexa complexa. Que é auténtico aborixe, que é apropiación “posterior ao contacto” e que é invención moderna libre?

Terceiro: aquí tamén se presenta a cuestión ética do trato respectuoso coas figuras de terror aborixes. A domesticación na cultura popular é potencialmente problemática e debería reflexionarse desde a etnoloxía relixiosa.

Quen queira estudar o conxunto do Yowie na súa amplitude atopará na páxina de resumo Tradición aborixe as referencias cruzadas máis importantes a figuras relacionadas como o Bunyip, os espíritos Mimi e Baiame.

Unha liña de investigación propia ocúpase do Yowie desde a perspectiva da criptozooloxía. A criptozooloxía é unha disciplina controvertida que estuda animais «ocultos» como Bigfoot, o Yeti e o monstro do Lago Ness; a zooloxía académica rexéitaa maioritariamente.

Rex Gilroy é un dos investigadores australianos do Yowie máis coñecidos; os seus libros (Mysterious Australia, 1995) e artigos consolidaron o Yowie na cultura popular. Desde a perspectiva da etnoloxía relixiosa, os seus traballos resultan interesantes como fonte da folclore moderna do Yowie, sen que as afirmacións criptozoolóxicas estean seriamente validadas.

A pregunta máis importante desde a etnoloxía relixiosa non é «existe o Yowie biolóxicamente?», senón «que función ten o Yowie na folclore e a identidade actuais?». Robert Holden respondeu a esta pregunta en Bunyips (2001) para o caso do Bunyip; un estudo equivalente para o Yowie aínda está pendente.

A tradición do Yowie representa de forma exemplar, no debate aborixe contemporáneo, a cuestión ética do uso de figuras aterradoras indíxenas. Até que punto se poden empregar seres indíxenas na cultura popular, o márketing e o turismo?

Voces aborixes como Marcia Langton, Bruce Pascoe e outras plantexaron esta cuestión cada vez con máis claridade nas últimas décadas. O «Yowie» como amigable mascota de chocolate (Cadbury Yowies 1995, 2005) foi criticado por algúns representantes aborixes como apropiación, mentres que outros o consideraron un recoñecemento cultural.

Desde a socioloxía da relixión, este debate é un exemplo didáctico da política cultural indíxena contemporánea. Non admite unha resposta unívoca, senón que require reflexión e negociación contextual cos propietarios tradicionais.

Merece unha análise intercultural máis profunda a posición do Yowie dentro da familia global do home salvaxe. Desde a fenomenoloxía da relixión, pertence a unha familia de seres: o Bigfoot/Sasquatch en Norteamérica, o Yeti no Tíbet/Nepal, o Almasty na estepa centroasiática, o Yeren en China, o Orang Pendek en Sumatra.

No seu libro The Yowie (2006), Tony Healy e Paul Cropper examinan detidamente estes paralelismos tipolóxicos. Advirten contra a idea de ver simplemente o Yowie como o «Bigfoot australiano»; cada tradición do home salvaxe posúe as súas propias capas de significado cultural.

Desde a antropoloxía da relixión, resulta interesante a cuestión de por que tantas culturas desenvolveron nocións similares do home salvaxe. As posibilidades inclúen: lembranzas de homínidos reais (Homo erectus, neandertais), converxencia tipolóxica en condicións ecolóxicas semellantes, ou unha idea arquetípica universal no sentido xunguiano.

Unha cuestión ética central atinxe á apropiación do Yowie por parte da cultura non aborixe. A figura de chocolate do Yowie (Cadbury Yowies 1995, 2005), as mascotas do Yowie de varios clubs deportivos, os temas do Yowie no turismo do outback: todo isto aproveita a tradición indíxena con fins comerciais.

Representantes aborixes como Marcia Langton e Bruce Pascoe criticaron cada vez con máis claridade esta apropiación nas últimas décadas. Outras voces indíxenas vena como un recoñecemento cultural positivo. O debate non admite unha resposta unívoca e require reflexión contextual.

Desde a socioloxía da relixión, este debate é un exemplo didáctico da política cultural indíxena contemporánea en Australia. Gañará máis relevancia nos próximos anos, especialmente coa crecente visibilidade das voces aborixes na esfera pública australiana.

Merece unha análise profunda, desde a antropoloxía da relixión, a posición do Yowie na tradición narrativa aborixe do leste de Australia. A diferenza das grandes figuras creadoras, o relato do Yowie encádrase máis ben na categoría dos «relatos de advertencia», historias pedagóxicas breves que transmiten normas de comportamento a nenos e viaxeiros.

Bill Edwards clasificou en An Introduction to Aboriginal Societies (1998) as diferentes funcións dos relatos aborixes: relatos de creación, relatos de iniciación, relatos didácticos, relatos de advertencia. As historias do Yowie pertencen a esta última categoría.

Desde a fenomenoloxía da relixión, esta diferenciación resulta importante. Non todo relato mítico ten a mesma carga relixiosa; a tradición do Yowie é historicamente máis periférica que a da Serpe Arco da Vella ou a de Baiame, o que non fai menos interesante a súa función propia.