يووي، شخصية الإنسان البري الأسطوري في التقليد الأبوريجيني لشرق أستراليا

اليووي شخصية مؤذية موثقة في كثير من اللغات الأبوريجينية بشرق أستراليا. يُسمّى لدى يوين (جنوب نيو ساوث ويلز) دولاغارل، ولدى الغانداغارا جوراوارا، وفي بعض مجموعات كوينزلاند ياهو. أما التسمية الجامعة “يووي” فهي تعريب أنجلو-أسترالي شاع في أواخر القرن التاسع عشر ضمن الفولكلور الأوروبي-الأسترالي.

في إطار التقليد الأبوريجيني، اليووي شخصية مرعبة خالصة لا وظيفة خلقية أو تعليمية لها. إنه خطير يبتلع البشر ويختطف النساء والأطفال، وهو موضع تحذير صريح. من حيث التصنيف النمطي يشبه البونياب، إذ كلاهما شخصية مؤذية خالصة، غير أن البونياب مرتبط بالماء بينما اليووي مرتبط باليابسة.

من الناحية التاريخية الدينية اللافتة: اليووي قريب نمطياً من تصورات “الإنسان البري” المنتشرة عالمياً (بيغفوت، وييتي، والماستي، وساسكواتش). وقد ناقش توني هيلي وبول كروبر هذه التوازيات بتفصيل في كتاب The Yowie (2006).

اسم يووي تعريب أنجليزي مصدره الأبوريجيني الدقيق محل خلاف. يربطه أحد الاشتقاقات التقليدية بكلمة الغانداغارا يووي بمعنى “كائن شرير”، فيما يقترح آخرون صلته بـ”ياهو”، وهي كلمة يُزعم أن لغات أبوريجينية عدة في شرق أستراليا تشترك فيها.

يتفاوت اسم الكائن بين اللغات الأبوريجينية المختلفة: دولاغارل (يوين)، وجوراوارا (غانداغارا)، وياهو (كوينزلاند)، وتشانغارا (تيوي). يكشف هذا التنوع أن “اليووي” ليس كائناً واحداً موحداً بل أسرة من الشخصيات المرعبة المتقاربة.

وثّق غراهام جوينر في The Hairy Man of South Eastern Australia (1977) السيرورة اللغوية لمصطلح يووي توثيقاً مستفيضاً، ويُعدّ كتابه الدراسة الأهم في التاريخ اللغوي لهذا المفهوم.

يُوصف اليووي بأنه إنسان بري ضخم أشعر يشبه القرد. تتكرر عناصر عدة في أوصافه: ارتفاع يتراوح بين مترين وثلاثة أمتار، وفراء كثيف داكن، وأذرع طويلة، ورقبة قصيرة، ورائحة نفّاذة، وزئير مدوٍّ. تذكر بعض الأوصاف عيوناً حمراء وأخرى مخالب طويلة.

هذا الوصف قريب نمطياً من أسرة “الإنسان البري” العالمية (بيغفوت، يتي). من الناحية الأنثروبولوجية الدينية، تطرح الدراسات تساؤلاً حول ما إذا كان هذا التشابه نتيجة تقاطع نمطي أم انعكاساً لأنماط أصيلة كونية حول “الإنسان البري” بالمعنى الذي طرحه كارل غوستاف يونغ في نظريته عن النماذج الأولية، وهي مسألة خلافية منذ ذلك الحين.

ثمة بعض رسوم صخرية في شرق أستراليا فُسِّرت باعتبارها صوراً لليووي، غير أن هذا التفسير ليس مؤكداً في جميع الحالات. والتقليد الفني الصخري في شرق أستراليا أقل كثافة من تقاليد أرنهيم لاند أو كيمبرلي.

تسير رواية اليووي النمطية وفق مخطط ثابت: يدخل شخص غابة كثيفة أو منطقة جبلية، فيُسمع زئير مدوٍّ، ويظهر كائن أشعر، فيُهاجَم الشخص أو يُختطف. في بعض الروايات يفلت بأعجوبة، وفي أخرى يُبتلع.

جمع أ. و. هويت في The Native Tribes of South-East Australia (1904) عدداً من روايات اليووي من منطقتي يوين وغانداغارا. تتبع هذه الروايات مخططاً سردياً متسقاً، وقد خدمت بوضوح غرض التحذير من أخطار الغابة.

ومن أبرز روايات اليووي المعروفة رواية من منطقة برينداليلا (جنوب كانبيرا) تحكي عن مخيم لأبناء القبيلة هاجمهم يووي ليلاً ولم يفلحوا في طرده إلا بإشعال نار مشتركة.

لا يحظى اليووي بأي طقوس تبجيل؛ فهو شخصية مرعبة خالصة. يتجلى ذلك عملياً في: تجنب مناطق بعينها من الغابات والجبال لا سيما ليلاً، وتحذير الأطفال بقصص اليووي، وإحجام المسافرين عن بعض القمم الجبلية.

من الممارسات الخاصة استدعاء النار للحماية؛ إذ يتجنب اليووي النار، فكانت نيران المخيم بالغة الأهمية عند المبيت في “أرض اليووي”. لهذه الممارسة خلفية إيكولوجية-براغماتية واضحة (الوقاية من حيوانات برية)، غير أنها تُربط أسطورياً باليووي.

في الفولكلور الأوروبي-الأسترالي، اضطلع اليووي بدور مستقل إذ غدا رمزاً لتقليد “بيغفوت في أسفل المعمورة”. وقد ظهرت في العقود الأخيرة “مشاهدات يووي” متعددة في وسائل الإعلام الأسترالية، وثّقها باحثون كريكس غيلروي وبول كروبر توثيقاً منهجياً.

من منظور علم الأديان: تشمل الممارسات الوقائية ضد اليووي تجنب مناطق بعينها من الغابات والجبال، وحمل النار عند المبيت، والغناء أو الكلام بصوت عالٍ في الغابات (إذ يخشى اليووي الضجيج)، وحمل تماثيل خشبية منحوتة صغيرة للحماية.

ومن الممارسات الخاصة استئذان شيوخ القبيلة قبل دخول مناطق غابية جديدة؛ فالشيوخ يعرفون “أماكن اليووي” ويستطيعون التحذير منها أو توفير الحماية الطقوسية.

من منظور الإثنوغرافيا الخارجي، هذه الممارسات قواعد منظِّمة للحياة اليومية تجمع بين الحيطة البيئية (الوقاية من أخطار الغابة) والسلطة الاجتماعية (معرفة الشيوخ). وفي علم الأنثروبولوجيا الديني يُعدّ ذلك نموذجاً كلاسيكياً للوظيفة التعليمية للروايات الأسطورية المرعبة.

تصورات الإنسان البري موثقة من منظور فينومينولوجيا الأديان في شتى أنحاء العالم. تشمل الوحدات البنيوية المقارنة: بيغفوت/ساسكواتش في أمريكا الشمالية، واليتي في التبت/نيبال، والماستي في السهب الآسيوي الوسطى، واليرن في الصين، والأورانغ بينديك في سومطرة. وفي جميع هذه الحالات يتعلق الأمر بكائنات برية ضخمة أشعر خجولة يُفترض أنها تسكن غابات وجبالاً نائية.

الخلاصة الفينومينولوجية الدينية لهذه الكائنات تكمن في وظيفتها بوصفها “ضد-الإنسان”، أي تمثيل ما ليس عليه الإنسان أو ما كفّ عن أن يكونه. واليووي هنا النسخة الأسترالية المميزة؛ مستقل تاريخياً دينياً لكنه منتمٍ نمطياً إلى أسرة الإنسان البري العالمية.

ناقش توني هيلي وبول كروبر في The Yowie (2006) التوازيات النمطية بتفصيل وافٍ، محذِّرَين من اختزال اليووي في مجرد “بيغفوت أسترالي” ومنادِيَين بقراءة خاصة بسياقه الثقافي.

المصدر المعاصر الأهم هو: توني هيلي وبول كروبر: The Yowie: In Search of Australia’s Bigfoot (Anomalist Books 2006). يجمع الكتاب بين المصادر الأبوريجينية وتقارير المشاهدات الأوروبية-الأسترالية وعلم الكريبتوزولوجيا الحديث. ويظل الكتاب رغم إثارته للجدل المرجعَ الأشمل في الموضوع.

يُعدّ كتاب غراهام جوينر The Hairy Man of South Eastern Australia (1977) الدراسة الأهم في التاريخ اللغوي والفولكلوري. أما كتاب ريكس غيلروي Mysterious Australia (1995) فيوثق تقارير المشاهدات الحديثة (مع الحفاظ على المسافة النقدية التي يقتضيها البحث العلمي).

في التمثيل الذاتي الأبوريجيني المعاصر، يُعامَل اليووي بتحفظ ملحوظ؛ فهو لم يتحول إلى رمز هوية ثقافية. وقد حذّرت أصوات أبوريجينية عدة من إلحاقه بتقليد بيغفوت الشعبي.

تدور حول اليووي نقاشات بحثية متعددة. أولاً: كيف ينبغي التعامل علمياً مع تقارير المشاهدات الحديثة؟ هي مثيرة للتشكيك منهجياً، لكنها وثيقة الصلة بعلم الأنثروبولوجيا الديني بوصفها ظاهرة معتقد شعبي.

ثانياً: ما طبيعة العلاقة بين تقليد اليووي وأسرة الإنسان البري العالمية؟ يرى توني هيلي وجود قرابة نشأوية (تصور بدائي للإنسان البري يعود إلى العصر الحجري القديم)، فيما يرى باحثون آخرون تقارباً نمطياً في ظروف بيئية متشابهة.

ثالثاً: ما دور اليووي في الثقافة الشعبية الأسترالية المعاصرة؟ فهو شعار عدة أندية رياضية وشخصية في كتب الأطفال وعنصر في سياحة الأوتباك. هذا الاستيعاب يمثل من الناحية الدينية الاجتماعية حالة دراسية ممتعة في أسطرة التراث الأصيل.

ثمة منظور أنثروبولوجي ديني لافت يربط تقليد اليووي بالبيئة الغابية لمجتمعات الأبوريجين في شرق أستراليا. خدمت قصص اليووي التحذيرَ من مخاطر غابية حقيقية: حيوانات خطيرة (خنازير برية، ودينغو، وثيلاسينوس قديماً)، ومسالك وعرة، وانهيار صخري في المناطق الجبلية.

من هذا المنظور، روايات اليووي نموذج كلاسيكي للوظيفة الإيكولوجية للروايات التقليدية؛ إذ تُرمِّز المخاطر الحقيقية في صياغة أسطورية، وهو ما يكفل فاعلية بيداغوجية لأنه ينقل المخاطر بقوة وجدانية مؤثرة.

هذا المنظور الإيكولوجي يُعيد رسم صورة اليووي: فهو ليس (فقط) “كريبتيداً” في تقارير المشاهدات الحديثة، بل ترميز ثقافي لمخاطر غابية حقيقية. وقد كان هذا الترميز مهماً لسلامة مجتمعات الأبوريجين.

تستحق الاستقبالَ الثقافي الشعبي الحديث لليووي دراسةٌ مستقلة. فمنذ سبعينيات القرن العشرين، بات اليووي حضوراً ثابتاً في سياحة الأوتباك الأسترالي وأدب الأطفال والإعلان. وقد روّضت شخصية شوكولاتة شهيرة (Cadbury Yowies، 1995 و2005) اليوويَ إلى مجسمة أطفال لطيفة قابلة للجمع.

هذا الترويض مبهم دينياً اجتماعياً. من جهة يُبقي اليووي حياً في الذاكرة الثقافية، ومن جهة أخرى يُحوّل الطابع الأبوريجيني الخطير أصلاً إلى شخصية تسويقية ودودة. وتسري على اليووي بصورة مناظرة الملاحظات النقدية التي أبداها روبرت هولدن حول ترويض البونياب.

يستخدم عدد من الأندية الرياضية الأسترالية شعارات مستوحاة من اليووي. وفي النقاش الأبوريجيني المعاصر، يُقابَل هذا الاستثمار بمواقف متباينة: يراه بعضهم اعترافاً ثقافياً، ويعدّه آخرون استيلاءً.

تعترض بحث اليووي إشكاليات منهجية متعددة. أولاً: حالة المصادر متشظية. يُقدّم أ. و. هويت بعض الروايات الأبوريجينية، في حين أن تقارير المشاهدات الحديثة وثيقة الصلة بالإثنولوجيا الدينية لكنها مثيرة للتشكيك تجريبياً.

ثانياً: يجعل الخلط بين التقليد الأبوريجيني والفولكلور الأوروبي-الأسترالي تحليلَ المصادر بالغ الدقة. ما هو أبوريجيني أصيل، وما هو استيعاب “ما بعد الاتصال”، وما هو اختراع حديث محض؟

ثالثاً: السؤال الأخلاقي حول التعامل المحترم مع الشخصيات المرعبة الأبوريجينية يطرح نفسه هنا أيضاً. إن الترويض في الثقافة الشعبية محتمل الإشكالية وينبغي أن يخضع للتأمل الإثنولوجي الديني.

من أراد دراسة منظومة اليووي في اتساعها يجد في صفحة التقليد الأبوريجيني أهم الإحالات المتقاطعة إلى شخصيات قريبة كـالبونياب وأرواح ميمي وبايامي.

ثمة اتجاه بحثي مستقل يتناول اليووي من منظور الكريبتوزولوجيا. وهي تخصص مثير للجدل يُعنى بالحيوانات “الخفية” كبيغفوت واليتي ووحش بحيرة لوخ نيس، وتُرفض في معظمها من قِبل علم الحيوان الأكاديمي.

يُعدّ ريكس غيلروي من أبرز الباحثين الأستراليين في اليووي؛ وكتبه (Mysterious Australia، 1995) ومقالاته أسهمت في ترسيخ اليووي في الثقافة الشعبية. من منظور الإثنولوجيا الدينية، تكتسب أعماله أهمية بوصفها مصدراً لـفولكلور اليووي الحديث، دون أن تُعدّ الادعاءات الكريبتوزولوجية مُتحقَّقاً منها بصورة جدية.

السؤال الأهم من منظور الإثنولوجيا الدينية ليس “هل يوجد اليووي بيولوجياً؟”، بل “ما وظيفة اليووي في الفولكلور والهوية المعاصرَين؟” وقد أجاب روبرت هولدن في Bunyips (2001) عن هذا السؤال في ما يخص البونياب، في انتظار دراسة مناظرة لليووي.

يمثل تقليد اليووي في النقاش الأبوريجيني المعاصر نموذجاً للمسألة الأخلاقية المتعلقة باستثمار الشخصيات المرعبة الأصيلة. إلى أي حد يجوز توظيف الكائنات الأصيلة في الثقافة الشعبية والتسويق والسياحة؟

طرح أصوات أبوريجينية كمارسيا لانغتون وبروس باسكو وغيرهم هذا السؤال بإلحاح متزايد في العقود الأخيرة. وقد انتقد بعض الممثلين الأبوريجينيين “اليووي” بوصفه شعار شوكولاتة ودود (Cadbury Yowies، 1995 و2005) باعتباره استيلاءً ثقافياً، بينما رآه آخرون اعترافاً ثقافياً إيجابياً.

من منظور علم الاجتماع الديني، هذا النقاش درس تطبيقي في السياسة الثقافية الأصيلة المعاصرة. لا إجابة قاطعة عليه، بل يستلزم تأملاً سياق-محدداً وتفاوضاً مع الأصحاب التقليديين.

يستحق موقع اليووي في أسرة الإنسان البري العالمية تعمقاً مقارناً بين الثقافات. فمن منظور فينومينولوجيا الأديان ينتمي إلى أسرة من الكائنات تضم: بيغفوت/ساسكواتش في أمريكا الشمالية، واليتي في التبت/نيبال، والماستي في السهب الآسيوي الوسطى، واليرن في الصين، والأورانغ بينديك في سومطرة.

في كتابهما The Yowie (2006) يفحص توني هيلي وبول كروبر هذه التوازيات النمطية فحصاً معمّقاً، محذِّرَين من اختزال اليووي في مجرد “بيغفوت أسترالي”، إذ لكل تقليد من تقاليد الإنسان البري طبقات دلالية ثقافية خاصة.

السؤال الأنثروبولوجي الديني المثير: لماذا طوّرت ثقافات كثيرة تصورات متشابهة للإنسان البري؟ الإجابات المحتملة: ذكريات هومينيدات حقيقية (هوموإريكتوس، النياندرتال)، أو تقارب نمطي في ظروف بيئية متشابهة، أو تصور أصيل كوني بالمعنى اليونغي.

تتمحور مسألة أخلاقية جوهرية حول استيلاء الثقافة غير الأبوريجينية على اليووي. شخصية شوكولاتة اليووي (Cadbury Yowies، 1995 و2005)، وشعارات اليووي لأندية رياضية عدة، وتوظيف اليووي في سياحة الأوتباك: كل ذلك يستثمر التراث الأصيل لأغراض تجارية.

أبدى ممثلون أبوريجينيون كمارسيا لانغتون وبروس باسكو انتقاداً متزايد الوضوح لهذا الاستيلاء في العقود الأخيرة. في المقابل، ترى أصوات أصيلة أخرى فيه اعترافاً ثقافياً إيجابياً. النقاش ليس قابلاً للحسم القاطع ويستلزم تأملاً سياق-محدداً.

من منظور علم الاجتماع الديني، هذا النقاش درس تطبيقي في السياسة الثقافية الأصيلة المعاصرة في أستراليا. وسيزداد أهمية في السنوات القادمة مع تنامي حضور الأصوات الأبوريجينية في الفضاء العام الأسترالي.

يستحق موقع اليووي في تقليد الرواية الأبوريجينية لشرق أستراليا تعمقاً أنثروبولوجياً دينياً خاصاً. على خلاف شخصيات الخلق الكبرى، تنتمي روايات اليووي إلى صنف “روايات التحذير”، وهي قصص تعليمية موجزة تُعلّم الأطفال والمسافرين قواعد السلوك.

صنّف بيل إدواردز في An Introduction to Aboriginal Societies (1998) الوظائف المختلفة لروايات الأبوريجين إلى: روايات خلق، وروايات تنشئة، وروايات تعليم، وروايات تحذير. وتنتمي قصص اليووي إلى الصنف الأخير.

هذا التمييز مهم فينومينولوجياً. فليست كل رواية أسطورية ذات ثقل ديني متساوٍ؛ تقليد اليووي تاريخياً أقل مركزية من تقليد الثعبان قوس القزح أو بايامي، غير أن ذلك لا يُقلل من إثارة وظيفته الخاصة للاهتمام.