Yowie, Ekialdeko Australiako Aborigen tradizioko basagizon mitikoa

Yowie-a Ekialdeko Australiako hainbat aborigen hizkuntzatan agertzen den izaki kaltegarria da. Yuin herriaren artean (hego-NSW) Doolagarl deitzen zaio; gandangara herriaren artean Jurrawarra; Queensland-eko zenbait talderen artean Yahoo. “Yowie” izen bateratua ingelesera egokitutako forma da, XIX. mendearen amaieran europar-australiar folklorean sartu zena.

Aborigen tradizioaren baitan, Yowie-a izugarrigarritasun hutseko izakia da, sorkuntza edo irakaskuntza funtziorik gabea. Arriskutsua da, gizakiak irensten ditu, emakumeak eta haurrak bahitzen ditu; berari buruz argi eta garbi abisatzen da. Funtzio horretan Bunyip-arekin antzekotasun tipologikoa du: biak kaltegarri-izaki hutsak dira, baina Bunyip-a urarekin lotuta dagoen bitartean, Yowie-a lurrarekin lotuta dago.

Erlijio-historiaren ikuspegitik interesgarria da: Yowie-a mundu osoan zehar hedatutako “basagizon” ideiekin (Bigfoot, Yeti, Almasty, Sasquatch) tipologikoki lotuta dago. Tony Healy eta Paul Cropper-ek antzekotasun horiek luze-zabal aztertu zituzten The Yowie (2006) lanean.

Yowie izena ingelesera egokitutako forma da, zeinaren aborigen jatorri zehatza eztabaidagai baita. Tradizio bateko etorki batek gandangara hizkuntzako Yowie hitzarekin lotzen du (“izaki gaiztoa”); beste batzuek “Yahoo” hitzarekin lotura proposatzen dute, hitz hori Ekialdeko Australiako hainbat aborigen hizkuntzek partekatzen omen dutelako.

Aborigen hizkuntza desberdinetan izaki honi izen desberdinak ematen zaizkio: Doolagarl (yuin), Jurrawarra (gandangara), Yahoo (Queensland), Tjangara (tiwi). Aniztasun horrek erakusten du “Yowie” ez dela izaki bakar bat, baizik eta elkarren antzeko izugarrigarrien familia bat.

Graham Joynerrek The Hairy Man of South Eastern Australia (1977) lanean Yowie kontzeptuaren hizkuntza-historia zehatz-mehatz dokumentatu zuen. Bere lana da azterlan hizkuntza-historiko garrantzitsuena.

Yowie-a basagizon handi, ile-luzedun eta antzinako simiaren itxurako izaki gisa deskribatzen da. Elementu ohikoak dira: 2 eta 3 metro bitarteko altuera, ile ilun trinkoa, beso luzeak, lepo motza, usain gogorra eta trumoi-orroa. Deskribapen batzuek begi gorriak aipatzen dituzte, besteek atzaparr luzeak.

Deskribapen hau mundu osoko “basagizon” familiaren (Bigfoot, Yeti) antzekoa da tipologikoki. Erlijio-antropologiaren ikuspegitik interesgarria da antzekotasun hori konbergentzia tipologikoari edo “basagizon” arketipo unibersal bati zor zaion galdera, Carl Gustav Jungen arketipo-teoriaz geroztik eztabaidatzen den auzia.

Ekialdeko Australiako aborigen harkaitz-margolanetan badira “Yowie” gisa interpretatzen diren zenbait irudi; interpretazio hori, ordea, ez dago kasu guztietan ziurtatuta. Ekialdeko Australiako harkaitz-margolan tradizioa Arnhem Land-ekoa edo Kimberley-koa baino urriagoa da.

Yowie kontakizun tipikoak eredu bati jarraitzen dio: pertsona bat baso trinko batera edo mendialde batera sartzen da; orro handi bat entzuten da; izaki ile-luzedun bat agertzen da; pertsona erasotua edo bahitua izaten da. Bertsio batzuetan pertsonak larri iheslari eta beste batzuetan irentsia izaten da.

A. W. Howitt-ek The Native Tribes of South-East Australia (1904) lanean Yuin eta Gandangara eskualdeko Yowie kontakizun batzuk bildu zituen. Eredu narratibo koherente bati jarraitzen diote eta, agerikoa denez, basoko arriskuen aurrean abisatzeko balio zuten.

Brindabella eskualdeko (Canberra-tik hegoaldera) Yowie kontakizun ezagun batek kanpalekuko zenbait kide gauean Yowie batek erasotuak izan zirela dio; suaren bidez elkarrekin lanean bakarrik uxatu ahal izan zuten.

Yowie-ak ez du kulturik; izugarrigarritasun hutseko izakia da. Praktikan honek esan nahi du: baso eta mendialde jakin batzuk saihesten dira, batez ere gauez; haurrak Yowie kontakizunekin ohartarazten dira; bidaiariak mendi-gailur jakin batzuk saihesten dituzte.

Praktika bereziki bat sua babes gisa deitzea da: Yowie-ek sua saihesten dute, horregatik “Yowie lurraldean” gauak igarotzean kanpaleku-sua bereziki garrantzitsua zen. Praktika horrek atzealde ekologiko-pragmatiko argia du (basapiztien aurkako babesa), baina mitologikoki Yowie-arekin lotzen da.

Europar-australiar folklorean Yowie-ak bere rol berezia hartu du: “Bigfoot Down Under” tradizioaren identifikazio-figura bihurtu da. Azken hamarkadetan zenbait “Yowie ikuskera” agertu dira Australiako hedabideetan; zenbait ikertzailek (Rex Gilroy, Paul Cropper) sistematikoki dokumentatu dituzte.

Erlijio-zientzien ikuspegitik deskribatuta: Yowie-ren aurkako praktika apotropaikoek basoko eta mendiko eskualde jakin batzuk saihestea, gaua igarotzean sua eramatea, basoetan ozen kantatzea edo hitz egitea (Yowie-ek zarata beldur diote), eta babes gisa zurezko irudi txikiak eramatea barne hartzen dituzte.

Praktika berezi bat da baso-eremu berrietan sartu aurretik tribu-zaharrenei dei egitea; zaharrenek “Yowie-tokiak” ezagutzen dituzte eta abisatu edo erritualki babestu ditzakete.

Kanpo-ikuspegi etnografikotik, praktika horiek eguneroko bizitza egituratzen duten arauak dira, ingurumen-arreta (baso-arriskuetatik babesa) autoritate sozialarekin (zaharrenen jakintza) lotzen dutenak. Erlijio-antropologiaren ikuspegitik, hau ipuin izugarri mitikoen funtzio didaktikoaren adibide klasikoa da.

Baso-gizakiaren irudiak fenomenologia erlijiosoaren ikuspegitik mundu osoan dokumentatuta daude. Estrukturalki konparagarriak dira: Bigfoot/Sasquatch Ipar Amerikan, Yeti Tibet/Nepalen, Almasty Asia Erdiko estepan, Yeren Txinan, Orang Pendek Sumatran. Kasu guztietan izaki basati handi, ile-luze eta lotsatiez ari gara, urrutiko baso- eta mendi-eskualdeetan bizi omen direnak.

Izaki hauen fenomenologia erlijiosoaren funtsezko puntua “Anti-gizakia” gisa duten funtzioa da; giza-izaera ez den edo dagoeneko ez den hori adierazten dute. Yowie Australiako aldaera bereizgarria da; historia erlijiosoaren ikuspegitik autonomoa da, baina tipologikoki baso-gizakien familia globalean sartzen da.

Tony Healyk eta Paul Cropperrek The Yowie (2006) lanean paralelismo tipologikoak zabal aztertu zituzten. Yowie soilik “Australian Bigfoot” gisa ikustearen aurka ohartarazten dute, eta irakurketa kultura-espezifiko baten alde egiten dute.

Iturri garaikide garrantzitsuena Tony Healy eta Paul Cropperrena da: The Yowie: In Search of Australia’s Bigfoot (Anomalist Books, 2006). Aborigen iturriak europar-australiar ikuskera-txostenekin eta kriptozoologia modernoarekin uztartzen dituzte. Liburua eztabaidagarria da, baina ikuspegi orokor garrantzitsuena izaten jarraitzen du.

Graham Joynerren The Hairy Man of South Eastern Australia (1977) hizkuntza- eta folklore-historiaren ikerketa garrantzitsuena da. Rex Gilroyren Mysterious Australia (1995) ikuskera-txosten modernoak dokumentatzen ditu (ikerketa zientifikoak eskatzen duen distantzia kritiko egokiarekin).

Aborigenen autoadierazpen garaikidean, Yowie modu nahiko itxian tratatzen da; ez da identifikazio kultural figura bihurtu. Aborigen ahots batzuek abisatzen dute Bigfoot tradizio ospetsuan sar ez dadin.

Hainbat eztabaida akademikok Yowie inguratzen dute. Lehenik: Nola tratatu behar dira zientifikoki ikuskera-txosten modernoak? Metodologikoki zalantzagarriak dira, baina herri-sinesmenaren fenomeno gisa erlijio-antropologiarako garrantzitsuak.

Bigarrenik: Zein da Yowie tradizioaren eta baso-gizakien familia globalaren arteko harremana? Tony Healyk ahaidetasun genetiko baten alde egiten du (jatorrizko baso-gizakien irudi paleolitiko bat); beste ikertzaile batzuek konbergentzia tipologikoa ikusten dute antzeko baldintza ekologikoetan.

Hirugarrenik: Zein rol du Yowie-k Australiako kultura popular garaikidean? Hainbat kirol-taldeetako maskota da, haur-liburuetako pertsonaia, Outback-eko turismoaren elementua. Jabetze hau soziologia erlijiosoaren ikuspegitik ikerketa-kasu interesgarria da tradizio indigenaren mitologizazioan.

Ikuspegi antropologiko-erlijioso interesgarri batek Yowie tradizioa ekialde Australiako aborigen komunitateen baso-ekologiarekin lotzen du. Yowie-ren istorioek baso-arrisku errealen aurrean abisatzeko balio zuten: animalia arriskutsuak (basurdeak, garai zaharretan dingoak, Thylacinus), bide ez-seguruak, mendi-eskualdeetako harri-jausiak.

Ikuspegi honetatik, Yowie-ren narrazioak narrazio tradizionalen “funtzio ekologikoaren” adibide klasikoa dira. Arrisku errealak forma mitikoan kodetzen dituzte, eta hori pedagogikoki eraginkorra da, arriskuak indar emozionalarekin transmititzen baititu.

Ikuspegi ekologiko honek Yowie-ren irudia aldatzen du: ez da (soilik) ikuskera-txosten modernoetako “cryptid” bat, baizik eta baso-arrisku errealen kodetze kultural bat. Kodetze hau aborigen komunitateen segurtasunerako garrantzitsua zen.

Yowie-ren kultura popularreko harrera modernoa ikerketa berezi bat merezi du. 1970eko hamarkadatik aurrera, Yowie Australiako Outback-eko turismoaren, haur-literaturaren eta iragarkigintzaren pertsonaia da. Txokolate-figura ezagun batek (Cadbury Yowies, 1995, 2005) Yowie maskota lagunkoi eta bildugarri bihurtu du haurrentzat.

Etxekotze hau soziologia erlijiosoaren ikuspegitik anbibalentea da. Alde batetik, Yowie oroimen kulturalean bizirik mantentzen du; bestetik, jatorriz aborigen izaera arriskutsua zuena marketing-figura lagunkoi bihurtzen du. Robert Holdenek Bunyip-en etxekotzeari buruz egindako gogoeta kritikoak baliagarriak dira analogikoki Yowie-rentzat ere.

Hainbat kirol-klub australiarrek Yowie-rekin lotutako maskotak erabiltzen dituzte. Aborigenen eztabaida garaikidean harrera hau nahasia da; batzuek onarpen kultural gisa ikusten dute, beste batzuek jabetze gisa.

Yowie-ren ikerketan hainbat arazo metodologiko sortzen dira. Lehenik: iturriak zatikatuak dira. A. W. Howitt-ek aborigen txosten batzuk eskaintzen ditu; ikuskera-txosten modernoak erlijio-etnologiarako interesgarriak dira, baina enpirikoki zalantzagarriak.

Bigarrenik: aborigen tradizioaren eta europar-australiar folklorearen nahasketak iturri-analisia zaildu egiten du. Zer da benetan aborigen, zer da “kontaktu ondorengo” jabetzea, zer da asmakizun moderno hutsa?

Hirugarrenik: aborigen beldurgarrizko izakiei buruzko tratamendu errespetuzkoaren galdera etikoa hemen ere planteatzen da. Kultura popularreko etxekotzea potentzialki arazotsua da eta erlijio-etnologiaren ikuspegitik hausnartu beharko litzateke.

Yowie konplexua bere zabaltasunean aztertu nahi duenak, Aborigen tradizioa orrialde orokorrean aurkituko ditu Bunyip, Mimi izpirituak eta Baiame bezalako pertsonaia erlazionatuenen erreferentzia nagusiak.

Ikerketa-adar bereizi batek Yowie aztertzen du kriptozoologiaren ikuspegitik. Kriptozoologia eztabaidatua den diziplina bat da, Bigfoot, Yeti eta Loch-Ness munstroa bezalako animalia “ezkutuak” aztertzen dituena; zoologia akademikoak, oro har, ez du onartzen.

Rex Gilroy Australiako Yowie-ikertzaile ospetsuenetako bat da; bere liburuek (Mysterious Australia, 1995) eta artikuluek Yowie kultura herrikoian sartu dute. Erlijio-etnologiaren ikuspegitik, bere lanak Yowie folklore modernoaren iturri gisa interesgarriak dira, kriptozoologiaren aldarrikapenak inolaz ere frogatu gabe geratzen diren arren.

Erlijio-etnologiaren ikuspegitik galdera garrantzitsuena ez da «existitzen da Yowie biologikoki?», baizik eta «zer eginkizun du Yowiek gaur egungo folklorean eta identitatean?». Robert Holdenek galdera hori erantzun zuen Bunyip-i buruz Bunyips (2001) lanean; Yowieri buruzko antzeko azterketa bat egiteke dago oraindik.

Yowie tradizioa gaur egungo Aboriginal eztabaidan adibide argia da jatorrizko herrien beldurgarrizko irudien erabilera etikoaren inguruan. Zenbateraino jarraitu behar zaie jatorrizko izakiei kultura herrikoian, marketinean eta turismoan?

Marcia Langton, Bruce Pascoe eta beste Aboriginal ahots batzuek galdera hau areagotuz planteatu dute azken hamarkadetan. “Yowie” txokolate-maskota adiskidetsu gisa (Cadbury Yowies 1995, 2005) Aboriginal ordezkari batzuek jabetza kritikatu dute, beste batzuek berriz, kultura-aitorpen gisa ikusi dute.

Erlijio-soziologiaren ikuspegitik, eztabaida hau gaur egungo jatorrizko herrien kultura-politikarako adibide didaktiko bat da. Ez du erantzun argirik, testuinguruaren araberako hausnarketa eta jatorrizko jabeekiko negoziazioa eskatzen du.

Sakontze kultural interesgarri bat da Yowieren lekua basagizon munduko familia globalean. Erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik, izaki-familia bati dagokio: Bigfoot/Sasquatch Ipar Amerikan, Yeti Tibet/Nepalen, Almasty Asia Erdiko estepan, Yeren Txinan, Orang Pendek Sumatran.

Tony Healyk eta Paul Cropperrek, The Yowie (2006) liburuan, antzekotasun tipologiko horiek zehatz aztertzen dituzte. Ohartarazten dute Yowie ez dela sinpleki “Australiako Bigfoot” gisa ikusi behar; basagizon-tradizio bakoitzak bere esanahi kultural geruzak ditu.

Erlijio-antropologiaren ikuspegitik interesgarria da hainbeste kulturak antzeko basagizon-irudiak garatu izana. Aukera hauek daude: hominido errealen (Homo erectus, Neandertal) oroitzapenak, baldintza ekologiko antzekoen azpian konbergentzia tipologikoa, edo Jung-ek aipatzen zuen adiera arketipiko unibertsal bat.

Funtsezko galdera etiko bat Yowieren jabetzeari dagokio Aboriginal ez den kulturan. Yowie txokolate-figura (Cadbury Yowies 1995, 2005), zenbait kirol-taldeen Yowie-maskotak, Yowie gaiak Outback turismoan: horiek guztiek jatorrizko tradizioa xede komertzialetarako erabiltzen dute.

Marcia Langton eta Bruce Pascoe bezalako Aboriginal ordezkariek jabetze hori gero eta gehiago kritikatu dute azken hamarkadetan. Beste jatorrizko ahots batzuek kultura-aitorpen positibo gisa ikusten dute. Eztabaida ez da erabaki daitekeen zerbait argia, testuinguruaren araberako hausnarketa eskatzen du.

Erlijio-soziologiaren ikuspegitik, eztabaida hau gaur egungo jatorrizko herrien kultura-politikarako adibide didaktiko bat da Australian. Datozen urteetan garrantzia gehiago hartuko du, batez ere Aboriginal ahotsen ikusgarritasuna Australiako gizarte publikoan hazten den heinean.

Sakontze erlijio-antropologiko garrantzitsu bat da Yowieren lekua Ekialdeko Australiako Aboriginal narrazio-tradizioan. Sorrera-figura handiekin alderatuta, Yowie narrazioa “abisu-narrazioen” motan sailka daiteke gehiago, hau da, haurrei eta bidaiariei portaera-arauak irakasten dizkieten kondaira pedagogiko laburretan.

Bill Edwardsek, An Introduction to Aboriginal Societies (1998) lanean, Aboriginal narrazioen eginkizun ezberdinak sailkatu zituen: sorrera-narrazioak, hasiera-erritu narrazioak, irakaskuntza-narrazioak, abisu-narrazioak. Yowie kondairak azken kategoria horretakoak dira.

Erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik bereizketa hau garrantzitsua da. Narrazio mitiko guztiek ez dute erlijio-pisu bera; Yowie tradizioa historikoki periferikoagoa da Rainbow-Serpent edo Baiame tradizioekin alderatuta, baina horrek ez du esan nahi bere eginkizuna interesgarria ez denik.