Johanniskraut — udako solstizioaren babes-landarea

Tradizioaren arabera, doradaila landare babeslea da deabru, mamu eta gaueko eraginen aurka. Belarra lehortu egiten da eta sortaka zintzilikatzen da sarreretan, leiho-markoetan eta oheen gainean.

San Joan egunean bildutako landarea bereziki indartsutzat jotzen da. Lore hori-urreztatuak eta hosto txikituen kolore gorriak, tradizioaren arabera, argiaren indarraren ikur gisa interpretatzen dira, ilunpea baztertzen duen indar gisa.

Johanniskraut izenak Joan Bataiatzailea aipatzen du, ekainaren 24an ospatzen den bere oroitzapen egunaz. Udako solstizioa data horren aurretxoan gertatzen da, eta tradizio herrikoian kristautasunaren aurreko su-jaiek Joan Bataiatzailearen kultu kristauarekin bat egin zuten.

Une horretan bildutako landareak bereziki indartsuak zirela uste zen, eguzki-indarraren gehiena beren baitan hartzen zutelako.

Hypericum perforatum, landarearen izen botanikoak, aipamen bat dakar espeziearen izenean: hostoek, argiaren kontra jarrita, zulaketa fin batzuk erakusten dituzte, tradizio herrikoian ziztada edo zauri-arrasto gisa interpretatuak. Bataiatzailearen sufrimenduarekin lotura horrek belarraren karga erlijiosoa areagotu zuen.

Konrad von Megenbergen Erdi Aroko botanikan (Buch der Natur, 14. mendea) Johanniskraut aipatzen da deabruen eta gau-izpirituen aurkako babesaren testuinguruan. Paracelsok, 16. mendearen hasierako sendagile eta natur-filosofoak, belarra argi, garbikuntza eta izpiritu-uxatzearekin lotzen du.

Alemaniar tradizio herrikoian, Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens delakoan zehatz-mehatz dokumentatua, San Joan egunean Johanniskraut sortak zintzilikatzea etxeko praktikarik hedatuenetako bat da. Eskualde askotan, San Joan egunean belar freskoa ebaki eta atean zintzilikatzea ahazten zuenak, hurrengo urterako babesgabe zegoela uste zen.

Tradizioak maila askotan oinarritzen du Johanniskrautaren babes-eragina.

Argiarekiko atribuzioa da indartsuena. Belarra tonu horitsu bizian loratzen da urteko eguneko argi-orduak luzeenak diren garaian, eta lore ximurtuetatik ateratzen den hipericina tindu gorria eguzki-argi solidotutakoa edo eguzki-santuaren odol sinboliko gisa interpretatzen zen. Tradizioaren logika horren arabera, iluntasuna bilatzen duten izakiak ezin dira aurka egin argi-indar kontzentratu horren aurrean.

Horrez gain, garaituz dago: San Joan egunean bildutako landareak, herri-sinesmenean, beren natur-indarraren gailurrean daude. Ikuspegi horretan, landare baten indar arruntaren eta babes-eraginaren mugak ez datza kimikan, baizik eta uzta egiten den unean eta harekin lotutako energia kosmikoaren konstelazioan.

Azkenik, elizako Fuga daemonum izendapenak tradizioaren sakontasunean laguntzen du: Erdi Aroko botanika latindar jakintsuak berak belar hau deabruen aurkako babesarekin lotu bazuen, praktika herrikoiak beste babes-landareek izan ez zuten euskarri idatzia aurkitu zuen kultura eskrituan.

Johanniskraut babes-landare gisa, funtsean, Europa erdialdeko fenomeno bat da, baina inguruko kulturetan ere aztarnak utzi ditu.

Europa erdialdean eta mendebaldean San Joan eguneko babes-praktika zabal-zabal dokumentatua dago. Bavariatik Austria, Suitza, Frantzia zehar, Polonia eta Baltikoko herrialdeetaraino, San Joan egunean Johanniskraut zintzilikatzea babes-ohitura bateratu gisa agertzen da.

Eskandinavian antzeko solstizio-belarren praktikak ezagutzen dira. Belarra bera arraroagoa da, baina solstizio-belar babes-landare gisako logikak bertako belar hala nola baleriana bezalakoetan bere baliokidea aurkitzen du.

Europa hegoaldean eta Mediterraneo aldean San Joan eguna belar magikoen uzta-data gisa ere hedatua dago, eta Italia eta Grezia eskualde batzuetan Johanniskraut belarrak alemaniar eremuan duen antzeko rola betetzen du.

Ipar Afrikan eta Ekialde Hurbilean landarea gutxiago agertzen da babes-material gisa, baina berbere eta arabiar herri-medikuntzako iturri batzuetan izpirituen uxatzearekin lotzen da.

Tradiziozko iritziaren arabera, Donjon-belarra (Johanniskraut) bereziki honako hauen aurkako babes gisa hartzen da:

Deabruen eta deabruzko eraginaren aurka: Fuga daemonum izenak hori zuzenean adierazten du. Belarrak deabruak gelatatik urrun mantendu behar zituela eta, zintzilikatuta zegoen etxe batetik alde egitera behartu behar zituela esaten zen.

Alp izpirituen eta gau-amesgaiztoen aurka: Erdialdeko Europako herri-tradizioan, Alp gau-izpiritua, lo dauden pertsonen gainean eserita amesgaizto bidez tormentatzen dituena, Donjon-belarraren babes-praktikaren xede nagusia zen. Ohe-egurren azpian eta logela-ateen gainean jarritako sortak Alp urruntzeko balio zutela uste zen.

Sorginen eta kalte-sorginkeriaren aurka: Ateetan eta leihoetan zintzilikatutako Donjon-belarra sorginen sarrera edo etxearen aurkako kalte-sorginkeriaren eraginaren aurkako babes gisa ere hartzen zen.

Udako solstizioko orokorreko eragin gaiztoaren aurka: Herri-praktikan, San Joan eguna “urte-erdi arriskutsuenaren” hasiera markatzen zuen, non indar gainnaturalak aktiboago egon behar zuten. Belar freskoa garai horretarako urtaroko babes-hornitura gisa hartzen zen.

Sorta lehorrak sarreren gainean, leiho-esketan eta logeletan zintzilikatzen dira. Tradizioaren arabera, unerik onena San Joan eguna bera edo horren aurreko egun batzuk dira: orduan moztutako belarrak eguzki-indar osoa daramala uste da. Garai horretatik kanpo bildutako belarra, tradizioaren interpretazio zorrotzenaren arabera, eraginkortasun txikiagokoa dela esaten da.

Tradizio batzuek burdinazko tresnarik gabe biltzea eskatzen dute, hau da, esku hutsez edo egurrezko labana batekin, natur indarra ez asaldatzeko. Beste batzuek, ordea, ez dute halako mugarik ezartzen.

Babes-eragina belarra zintzilikatuta dagoen tokiari lotuta dago: gela babesten du, ez gelatik ateratzen den pertsona. Bidean bertan babes pertsonalerako, beste tradizio batzuetan belarra babes-zorrotxo batean josten zen.

Ez dago inolako eraginkortasun-mediko baiezpenik tradizio honi lotuta.