Madarikazioa – magia beltzeko kaltea

Den madarikazioa magia beltzeko kalte-asmoa da, pertsona bati erritual edo sinbolo bidez zoritxarra eragiteko saiakera zuzena.

Orrialde honek fenomenoa kultura arteko ikuspegitik kokatzen du: Mesopotamiako buztin-taulatxo zaharrenetatik hasi, greko-erromatar defixiones-etatik igaro, eta gaur egungo herri-magiaren tradizioetaraino, forma, funtzioa eta babesa erlijio-zientziaren ikuspegi orokorrean.

Orrialde honen edukia:

1. Sarrera
2. Ikuspegi laburra
3. Sustrai historikoak
4. Erabilera eta teknika ohikoak
5. Ikuspegi kultura artekoa
6. Babesa eta aurkako magia
7. Gaur egungo harrera
8. Lotura gehiago
9. Bibliografia

Madarikazioa kultura arteko ikuspegitik

Kalte-magiaren forma zaharrena, kultura artean alderatuta.

Kalte-magiaren praktika hau kultura askotan antzeko moduan agertzen da.

Magia beltzeko kalte honek madarikazio hitzezkoak eta erritualezko praktika biltzen ditu.

Sarrera

Madarikazioa jokabide magikoen forma zaharrenetako eta zabalen dokumentatuenetako bat da. Zoritxarra iragartzeko hitzezko edo erritual bidezko agindua da, izena aipatuz, idatziz jarriz edo keinu bidez pertsona, talde edo objektu jakin bati lotzen zaiona.

Madarikazio-praktikak ez dira kultu bazterreko fenomeno bat. Ia kultura garatu guztietan aurkitzen dira, babiloniako xantxatzeko serieetatik hasi eta greziar madarikazio-xaflatatik eta erromatar defixioetatik erdi aroko grimoire literaturara eta gaurko hoodoo erritualetara.

Madarikazioen aurkako babesa milaka urtez dokumentatuta dago, amuletoen, aurkako formulen, garbiketa-erritoen eta babes-erritualen bidez.

Alemanezko „Fluch” hitzaren jatorria germaniar flokan hitzean dago (jotzea, kexatzea, xantxatzea), eta ingeles zaharreko flocan eta eskandinaviar zaharreko flokka hitzekin lotua dago. Etimologia honek prozesuaren izaera erritualari egiten dio erreferentzia: madarikazioa ez da soilik irain bat, ekintza performatibo bat baizik, indar-ekintza bat sortzen duena.

Erlijio-zientzien terminologian, madarikazioa horregatik verba efficacia deitutakoen artean sailkatzen da, hots, hitz eraginkorren artean, zeinen ahoskatzeak berak errealitatea sortzen duen, ezkontza, bataioa edo zuzenbideko madarikazioa bezala.

Ikuspegi laburra

Mota: Kalte-magia hitzezko edo erritualezko praktika Aztarna zaharrenak: Babiloniako aztikeriak (K.a. 3. milurtekoa) Zabalera kulturala: Kultura goren guztiak, ia herri-erlijio guztiak Baliabidea: Hitza, idazkera, irudia, gorputz-keinua Babesa: Amuletoak, garbiketa, aurkako magia, babes-esparrua

Sustrai historikoak

Mesopotamia

Maqlu (akkadieraz “erretzea”) kutsulan idatzitako sail eskribautu-serie, Kristo aurreko lehen milurtekokoa, antzinako madarikazioen aurkako errituen bilduma zabalena da gordetakoen artean. Bederatzi tauletan xede-hitzak eta errituak biltzen ditu, gizona edo emakumea susmatutako madarikazio bat identifikatu eta uxatzeko sorgin-apaizak (ashipu) egiten zituenak.

Tzvi Abusch eta Daniel Schwemer-ek hiru liburukiko Corpus of Mesopotamian Anti-Witchcraft Rituals (2011–2020) obran tradizio osoa argitaratu dute edizio kritiko gisa. Aldi berean, Surpu seriea dago, jakinaren gainean egin ez ziren madarikazio-zatiak konpontzeko errituekin.

Antzinaroko Mediterraneo mundua

Kristo aurreko seigarren mendetik aurrera, greziar esparruan madarikazio-taulak (katadesmoi) daude dokumentatuta. Bi mila ale baino gehiago katalogatuta daude, batez ere Atenas, Sizilia eta Itsaso Beltzeko kostaldetik; edizio nagusia Auguste Audollent-en Defixionum Tabellae (1904) da, David Jordan-en Survey of Greek Defixiones (1985) obraren bidez zabaldua.

Tradizio erromatarrak formatu hori defixiones edo tabellae devotionum izenez hartu zuen; Bath-eko iturri britainiarrak (Sulis Minerva) 130 berun-taula baino gehiago eman zituen, Roger Tomlin-ek 1988an argitaratuak.

Judaismoa, kristautasuna eta islama

Hebraiar Bibliak, Deuteronomioaren 27–28 pasartean, Itun Zaharreko madarikazio-formulen apparatu zabalena du, eta tradizio errabinikoak, Mixnan (Sanhedrin) eta Talmud Bavli-n, madarikazioaren eragin juridikoa eztabaidatzen du. Praktika kristauak, hirugarren mendetik aurrera, anathema baztertze formala ezagutzen du, instituzionalizatutako madarikazio gisa, elizaren zuzenbideak Codex Iuris Canonici-raino (1917 eta 1983) garatzen duena.

Islamean, laʿna tradizioak madarikazioa onartzen du hipokrita eta bekatariren aurka, kasu oso mugatuetan, baina justifikaziorik gabeko madarikazioaren aurka ohartarazten du; begi txarra (al-ʿayn) funtzionalki madarikaziotik hurbil dago.

Erdi Aroa eta Aro Modernoaren hasiera

Erdi Aroko grimoire literaturak madarikazio-errituak biltzen ditu testu magiko-klerikal ezkutuetan (Münchner Nigromantie-Text, Liber Iuratus, Picatrix). Sorgin-epaiketak, 15. mendearen amaieratik aurrera, sistematikoki argudiatu zuten susmagarriei egotzitako madarikazioekin; Malleus Maleficarum-ek (1487) madarikazioa auzi-puntu nagusi bihurtzen du.

Historia-ikerketak (Wolfgang Behringer, Hexen und Hexenprozesse, 1988; Brian Levack, The Witch-Hunt in Early Modern Europe, 1987) madarikazio-teoriaren eta jazarpen-praktikaren arteko harremana zehatz-mehatz aztertu du.

Ohiko erabilera eta teknika

Madarikazioek hiru oinarrizko eredu jarraitzen dituzte:

Hitzezko formula. Zuzeneko madarikazioa, hizkuntza lotu edo poetikoan, sarritan xede-pertsona identifikatuz (“N, niri kalte egin didana”), zoritxarraren edukia zehaztuz (gaixotasuna, porrota, heriotza) eta zigilu-formula batekin (“Hala izan bedi”). Antzinako eta erdi aroko praktikan, sarritan atzerriko hizkuntzan edo hizkuntza artifizialean egiten zen (grezierazko bokalak, voces magicae, pseudo-hebreera).

Idatzizko madarikazioa. Madarikazio-formula beruna, zeramika-zatiak edo paperean idazten da eta erritualki gordetzen da: hobietan, putzuetan, ibaietan, ate-atalasepean. Euskarriak indarra lekuari lotzen dio; idazkiaren suntsipenak askotan madarikazioa askatzen du.

Madarikazio erritualak. Objektu analogoen bidez, hala nola panpinak, animalia-sakrifizioak, xede-pertsonaren irudiak. Argizarizko irudi bat apurtzea, buztinezko irudi bat zulatzea, ile edo azazkal-erlikia bat erretzea, indar-transferentziatzat hartzen dira.

Madarikazio-indarra iraunkorra dela uste da. Ikuspegi esoterikoan, madarikazioak belaunaldiz belaunaldi iraun dezake, askatzen ez bada. iWell-Guard afirmazioak dio jadanik ezarritako eragin magiko ilunak Gaia bidez desbideratzen direla edo Gabriel artzapezpiku aingeruaren bidez argira eraldatzen direla.

Madarikazio-formularen egitura-logika

Zientifikoki, madarikazio-formulak hiru osagai egituraletan bereiz daitezke, ia tradizio guztietan errepikatzen direnak. Lehenik, xede-pertsonaren identifikazioa, sarritan izena, patronimikoa, bizilekua eta ezaugarri fisikoak barne. Bigarrenik, kaltearen zehaztapena, zoritxar zehaztugabetik hasi eta sintoma zehatzetara, ondorio sozialetara edo heriotza-motetara arte.

Hirugarrenik, baieztapen-formula, non aitorpenaren lotesletasuna erritualki zigilatzen den: mesopotamiar tradizioan Šamaš, Ea eta Marduk-en deialdia; greziar-erromatar tradizioan Hekate, Persefone eta Hermes Chthonios jainko ktonikoena; kristau erdi aroko tradizioan Trinitatearen formula edo aingeruen izenak.

iWell-Guard-en jarrera argia da madarikazio-formulen praktikari dagokionez: kalte-asmo kontzientea duen madarikazioa magia beltzaren kategorian sartzen da eta babes-eremuak baztertu egiten du. Mantraren autoerabiltzaile-klausulak (ikus Funtzio-laburpena) norberak ezarritako madarikazioak eramailearengana itzultzen ditu. Sabotaje-babeserako klausulak sistemaren aurkako kanpoko madarikazio-saiakerei egiten die aurre.

Kultura askotariko ikuspegi orokorra

Gure kultura-orrialdeetan azaltzen diren jasotzaile-izakiak eta tradizioak:

Madarikazio-aren xehetasunak jarraian
Grezia: Erinyeak, mendeku-jainkosak, askotan madarikazio bidez deituak
Erroma: Dirae, erromatar mendeku-demonio emeak
Judaismoa: Lilith, Azazel, madarikazio– eta debeku-tradizioekin lotuak
Zeltiarra: Banshee, Sluagh
Slaviarra: Baba Jaga
Japonia: Yuurei, bereziki Onryo, madarikazio-espiritu gisa
Korea: Cheonyeo-gwishin, madarikazio-jasotzaile tipikoa

Babes eta kontramagia

Garbikuntza-erritualak: gatz-bainuak, artemisiarekin, ipuruarekin eta beste landare apotropaikoekin egindako intsentsu-erreketak; jainkosa babesleei egindako otoitzak (Hekate, Hermes, Isis); Amuletoak eramateko ohitura, Nazar (Begi txarra) edo pentagramak bezalako sinboloekin, oso hedatuak zeuden aurkakoak ziren. Gaur egungo interpretazio zientifikoak madarikazio-praktikak gertaera gainnaturaltzat ez, baizik eta beldurra kudeatzeko eta gatazka sozialak bideratzeko kultura-fenomenotzat hartzen ditu.

Harrera modernoa

Madarikazioaren ideiak bigarren loraldi bat izan du kultura popularrean: garai biktoriar berantiarreko mumia-madarikazio-literaturatik hasi, Hollywoodetik pasatuz (Karibeko madarikazioa, Harry Potter), gaur egungo beldurrezko literatura eta bideojokoetaraino.

Aldi berean, garrantzi praktikoa mantentzen du praktika esoterikoetan, sorginkeria-mugimenduan, Wiccan, kaos-magian eta argi-lanetan. Argi-langile tradizioan, madarikazioa ez da superstiziotzat hartzen, baizik eta eragin energetiko errealtzat, zeinaren aurka babestu daitekeen.

Lotura osagarriak

Praktika erlazionatuak: Kalte-magia, Nekromantzia, Odol-magia, Voodoo-magia
Babesa: Iturri primigenioa, Argi-gurutzea, Mikel Aingerua
Izakiak: Erinideak, Dirae, Baba Jaga
Kategoria-gunea: Deabruak

Bibliografia

Beste erreferentzia-lan gehiago bibliografian.

iWell Guard eta babes-tradizioak

Bildutako babes-praktika honek zientifikoki dokumentatzen du kulturek nola tratatzen dituzten madarikazio fenomenoak.

iWell Guardek gorputzean eramaten diren babes-objektuen milaka urteko tradizioarekin lotzen da: Mesopotamian Pazuzu dulunditik hasita, Mediterraneoan Hamsa eta begi-txarraren aurkako amuletoetatik igarota, judu ateburuetako Mezuzah-raino eta domina babesle kristauetaraino.

Horren adierazpen garaikide bat, Alemanian egina, material-egitura argi dokumentatuarekin (41 maila, urrezko benetakoa, platinoa, zilarra). 30 eguneko itzultze-eskubidea.

iWell Guard-i buruz gehiago

Ez da medikuntza-produktua. Ez dago sendatze-agindurik. Norberaren pertzepzioak desberdinak izan daitezke.