iWell Guard

Erinyak, tradizio grekoko izpiritua

Erinyak Grezia tradizioko izpirituak dira.

Mendekatzaileak, odol-erruaren jarraitzaileak greziar munduan.

Erinyak, ama-odolaren jarraitzaile gisa

Erinyak (lat. Furiae, alem. „mendekuaren jainkosak“) hiru ahizpa gisa pertsonifikatuak dira greziar mitologian: Alekto, Megaira eta Tisiphone. Uranos zikiratuaren gainera Gaiaren gainean tantaz tanta erori zen odoletik jaio ziren (Hesiodo, Teogonia 183). Beren eragin-eremua batez ere ama-odolarekin lotutako krimenen jarraipena da: amaren hilketa, senideen hilketa, gurasoei egindako zin hausteak.

Beren eszena paradigmatikoa Orestesen jarraipena da, Klitemnestra hil ondoren (Eskilo, Eumenideak). Atenearen ekimenez Areopagoko auzitegia bilkuratzen da, Orestes absolbitzen du eta Erinyak Eumenide gisa integratzen ditu («onberak») Atenasko hiri-kultuan.

Ikonografia: soineko beltzak, ile suge-itxurakoa, azote-formako flagelu eta zuziak. Erromatar kultuan Furiae edo Dirae izenez bat egin ziren, Caelius muinoan tenplu-esparru propioarekin.

Aurkibidea

Erinyeak - Grezia tradizioko izakiak, historikoki eta ilustratiboki
Erinyen

Erinyak greziar demonologiaren izaki arkaikoenak dira. Hiru ahizpa, Alekto, Megaira eta Tisiphone, Uranos zikiratuaren odoletik jaioak, odol-errua, zin faltsua eta familia-pietatearen aurkako hausturak jarraitzen dituzte. Non jotzen duten, egilea zorotasunera bultzatzen dute, epaitua edo erritualki garbitua izan arte.

Beren adierazpen literario nagusiena Eskiloren Orestiadan aurkitzen da, non Orest jarraitzen duten amaren hilketa ondoren Atenasera arte. Han, jainko-epaiaren eta kultu-birmoldaketaren bidez, Eumenide bihurtzen dira, «onberak», antzinako mitologiaren eraldaketa klasikoenetako bat.

Erinyak Eskiloren Oresteian

Eskiloren Eumenideak (K.a. 458) tragediak Erinyak beren forma dramatiko ezagunenean erakusten ditu: emakume-itxura beldurgarrikoak, sugeak ile ordez, begi erretzaileak eta odol hezea masailetan.

Orestesi, Klitemnestra bere ama hil zuenari, erruki gabe jarraitzen diote lurretan zehar eta itsasoetan zehar. Eskilok ez ditu zigor-indar hutsak bezala aurkezten, baizko duintasun eta logika propioa duten jainko arkaikoak bezala.

Antzezlanean, azkenean, Atenaren epaiaren bidez baretzen dira eta Atenasko hiri-antolamenduan integratzen dira; Eumenide bihurtzen dira, onberak. Eraldaketa horrek odol-mendeku gordin eta antolatu gabetik justizia instituzionalizatura pasatzea markatzen du. Erinyak zuzenbide ktoniko zaharragoa ordezkatzen dute, egitura arrazional-demokratikoek ordezkatua.

Profil laburra: Erinyak

Mota: Mendeku-demonioak, odol-ordenaren zaindariak
Jatorria: Uranos zikiratuaren odola (Hesiodo)
Izenak: Alekto, Megaira, Tisiphone
Testuak: Homero, Hesiodo, Eskilo, Euripides, Vergilio
Aroa: Aro arkaikotik antzinate berantiarrera
Uxatzea / adiskidetzea: Garbikuntza-erritualak, Eskiloren Eumenide bihurtzea, Atenaseko kultua

Historikoki kokatuta

Testuen garaia

Lehen aztarnak Homeroren obretan (Iliada, Odisea) zin faltsuaren eta odol-erruaren mendekatzaile gisa. Hesiodok genealogia eskaintzen du. Eskiloren Orestiadak (K.a. 458) forma klasikoa marrazten du. Euripidesek eta erromatar autoreek (Vergilio, Seneka) irudia sakontzen dute.

Hedapen-eremua

Greziar kultur-eremua. Eumenide gisa, Atenasen Areopagoan santutegi garrantzitsu bat dute, eta beste bat Sikionen. Errezepzio erromatarrak Dirae eta Furiae izenez hartu zituen latinezko errepertorioan.

Iturri-egoera

Iturri literario nagusia Orestiada da. Horrez gain, arasa-margolaritza (Erinyak ilea suge-itxurakoa eta zuziekin), Eumenide-kultuko inskripzioak, eta erreferentzia erretoriko eta filosofikoak Platonen eta ondorengoen artean.

Izena eta aldaerak

Grekoz: Ἐρινύες (Erinyes).
Eufemismoz: Εὐμενίδες (Eumenideak, «onberak»), Σεμναί (Semnai, «ohoretsuak»).
Izen bakoitza: Alekto (inoiz atseden hartzen ez duena), Megaira (bekaizkoia), Tisiphone (hilketa mendekatzailea).

Eufemismoa berezgarria da: haien indarra hain handia da ezen ez den nahi zuzenean beren izenaz deitzea. Eskiloren antzezlanean Eumenide bihurtzea aldi berean kultu-sortze bat da: suntsitu ordez, erritualki polisaren antolamenduan integratzen dira.

Deskribapena

Itxura

Hego-hankak dituzten emakumeak, sugezko ilea, zuziak eta zartailuak; jantzi ilunak, odolez blaitutako begiak. Antzinako baso-margolanetan aurrez aurre agertzen dira, izugarriak baina duintasun formalez. Ez dira Empusa bezalako gau-izaki politak; Erinyeak agerian eta zeharo ikaragarriak dira.

Jokabidea

Errudunari sistematikoki jarraitzen diote, askotan urte askoan. Zoramenera eramaten dute, loa kentzen diote, bakartzera bultzatzen dute. Beren indarra heriotzarekin ez da amaitzen: arimei ere jarraitzen diete azpiko munduraino, asebetetzea lortu arte.

Eragin-eremua

Odol-errua (bereziki familiaren barruan), gezurrezko zina, gurasoen aginteari egindako iraina, ostatu-eskubidea, babes-eskaria. Beren esparrua barkaezinezko urraketa morala da.

Mitologiaren jatorria

Uranos zigortu eta erdigabetuaren odoletik jaio ziren (Hesiodo, Teogonia), beraz jainko olinpikoak baino zaharragoak dira. Justizia-ordena aurre-olinpiko eta ktoniko bat ordezkatzen dute, jainkoei ere mugak jartzen diena.

Erinyeak eta Furiak antzinako tradizioan

Hesiodoren Teogoniak Erinyeak bigarren mailako aipamenean ekartzen ditu, Gauaren alaba gisa, edo bertsio batzuetan, garaitutako Uranosen odoletik sortutako fruitu gisa.

Homerok, Iliadan (9.571), ikusezin diren zigor-emakumeak gisa aipatzen ditu, madarikazio-hitzari eta gezurrezko zinari jarraikiz. Erromatarrek Dirae (ikaragarriak) izenez hartu zituzten, eta are gehiago nabarmendu zuten zoramenarekin eta gorputz-hondamenarekin duten lotura.

Virgiliok, Eneidan, Furiak iluntasun mistikoz janzten ditu: azpiko munduaren ateak zaintzen dituzte eta kosmosaren mendeku-logika bera adierazten dute.

Helenistiko garaiko misterio-kultuetan eta magia-papiroetan indar gisa deitzen zaie, madarikazioak indartzeko edo zin-hausteak zigortzeko laguntzeko. Testu magikoetan haiek erabiltzeko, madarikatzaileak arrazoia izan behar du; bestela, Erinyeak madarikatzailearen aurka bihurtzen dira.

Fitxa: Erinyeak

Erinyeen alderdi garrantzitsuenak begirada batean. Izenari, deskribapenari, babesari eta paraleloei buruzko azalpen zehatzak hurrengo ataletan aurkituko dituzu.

Kultura-testuingurua

Uranos zigortu eta erdigabetuaren odoletik. Aurre-olinpikoak, olinpiarrak baino zaharragoak, justizia-ordena arkaiko bat ordezkatzen dute.

Erinyeen jomuga

Odol-erruaren egileak (bereziki familian), gezurrezko zin egileak, ostatu-eskubidea urratzen dutenak, gurasoen agintea ez errespetatzen dutenak.

Itxura

Hego-hankak, sugezko ilea, zuziak, zartailuak, jantzi iluna, begi odoltsuak. Antzinako irudi-programan aurrez aurre eta duintasun beldurgarriz agertzen dira.

Jarduera

Zoramena, insomnioa, bakartzea, azpiko munduraino jarraitutako jazarpena. Heriotza ez dute eragiten, baizik eta bizitza jasanezin bat, garbiketa lortu arte.

Babesa

Ez babes, baizik eta adiskidetzea: garbiketa-erituak (katharmos), auzitegi publikoa (Areopago), Eumenideen kultu gisa mugatzea. Polisak haien indarra lotzen du kultuaren bidez, ez borrokaren bidez.

Antzeko izakiak

Dirae/Furiak (Erroma), Gallû (Mesopotamia), Tzitzimime, Herio-motiboak; funtzionalki ere Valkyrjar borroka-zelaiaren betearazle gisa.

Eguneroko demonologia

Adiskidetzeko erituak

Odol-isuriaren ondorengo garbiketa-erritua (katharmos), gehienetan txerri-oparia eta erritu-ekintzak ibaian edo itsasoan eginez. Garbitua izan denak polisan berriro sartu ahal izango du.

Kultua eta deiadarra

Atenasko Areopagon (Aresen haitza) Eumenideen santutegia zegoen, eraldatutako Erinyeak gurtzen zuena. Haien indarra kultuki lotua eta aldi berean onartua zegoen. Defixio-testuetan mendekari inpersonal gisa deitzen zaie.

Amuletuak eta babes-sinboloak

Ez dago eguneroko amuletu apotropaikorik. Erinyeei ihes egin nahi dienak odol-errua saihestu behar du. Beren indarra soilik erritu-ekintzaren eta epaiaren bidez muga daiteke; objektuek ez dute ezertarako balio haien aurka.

Erinyeak, beste kulturetako paraleloak

Erroma: Dirae eta Furiae dira erromatar baliokide zuzenak, Virgilioren Eneidan eta Senecaren tragedietan nabarmenak. Motiboa egiturari dagokionez identikoa gelditzen da.

Mesopotamia: Azpiko munduaren Gallûek ere ordena kosmikoa betearazten dute, baina heriotza-mandatari gisa, ez urraketa moral baten mendekari gisa.

Errezepzio modernoa: Freuden Superegoak barne-ahots jazartzailearen motiboa jasotzen du. Literaturak eta zinemak Erinyeak behin eta berriz atzeraezinezko errualaren sinbolo gisa erabiltzen dituzte.

Erinyeak mendeku-indar kosmiko eta garbiketa-bitartekari gisa

Erinyeen antzinako ulermena ez zen hainbeste pertsonalizatua, funtzionala baizik: bidegabekeriaren eta odol-erruaren ondorio saihestezina adierazten dute, ez ausazko basakeria. Errua kosmikoaren kontularirak dira, nolabait, unibersoak berak jarraitzen dituenak.

Bereziki Eskiloren ondorengo Atenasko zuzenbidean, oreka-justiziaren sinbolo bihurtzen dira: ez dago gaiztakeriarik zigorrik izan gabe geratzen denik, baina ez dago errudunik salbamen-aukerarik gabe, garbiketa bilatzen eta lortzen badu.

Honek grekoen mendeku-jainkoaren kontzeptua bereizten zuen beste kulturen hutsezko mendeku-haserretik. Erinyeek erreparazioa eskatzen dute, ez betiereko kondenazioa. Eleusiseko misterio-kultuen bezalakoetan garbiketa-erritualean zeregina zuten: zin eta hilketa-debekuen lekuko ziren, eta haien urraketak erritu-desakralizazioa eragiten zuen.

Erinyeak Eskiloren Orestian

Erinyeen irudikapenik bikainena eta ondoriorik handiena izan duena antzinako literaturan Eskiloren Orestia da, Kristo aurreko 458an Atenasen antzeztu zen trilogia. Bertan, Erinyeak ez dira aipatze soileko indarrak: koru gisa gorpuzten dira eszenatokian, batez ere hirugarren lanean, Eumenideak-en.

Ekintza Klitemnestrak bere senar Agamenon hiltzetik hasi eta Orestes semearen mendekura, hau da, ama hiltzera, eta hilketa horren ondorioetara heltzen da. Orestesek bere ama hil zuenez, hau da, ahaide-odola isuri zuenez, Erinyeak beraren atzetik abiatzen dira.

Ama-odolaren mendekatzaileak dira, Orestesi jarraitzen diote Argostik Delfosera eta handik Atenasera, zorotasunera bultzatzen dute eta atsedenik ez diote uzten.

Eskilok izaki beldurgarri gisa deskribatzen ditu. Antzezlanean bertan kontatzen da haien itxura hutsak Delfoseko apaizemea lurrera botatzen zuela. Lo egiten dute, hasperenka, txakurrek bezala odola sumatzen dute. Haien eskubidea zaharra da, jainko olimpikoen belaunaldi berrikoak baino zaharragoa, eta tinko eusten diote, odol-mendekuaren eskubidea, hots, ez dela ukitu behar.

Trilogiaren muina eskubide zahar horren eta ordena berri baten arteko gatazkan datza. Apolo eta Atenea Orestesen alde daude, Erinyeak, aldiz, mendeku erabatekoaren alde. Orestia horrela, lekukotasun antzinako nagusia da, Erinyeak estatu aurreko mendeku automatikoaren gorpuzte gisa ulertzen zirela erakusteko.

Madarikaziotik bedeinkaziora: Eumenide bihurtzea

Orestiaren amaieran gertaera erabakigarria Erinyeak Eumenide bihurtzea da, hau da, Onguroak bihurtzea. Erlijio-historiaren ikuspuntutik oso garrantzitsua da, kultura batek indar mehatxatzaile bat bere ordenan nola txertatzen duen erakusten baitu, hura ezabatu beharrean.

Eumenideak-en Orestesen kasua Atenasko Areopagoko auzitegi baten aurrean epaitzen da, Atenea jainkosak eratutakoa.

Atenasko herritarrak epaimahaikide gisa botoa ematen dute, botoak berdinduta gelditzen dira, eta Ateneak bere botoarekin erabakitzen du Orestesen absoluzioa. Horrela, lehen aldiz, odol-mendeku amaigabearen ordez auzitegi antolatu bat ezartzen da.

Erinyeak epai horrekin haserretu egiten dira hasiera batean. Beren betiereko kargua gutxietsita ikusten dute eta lurraldea antzutasunaz eta izurriaz zigortzeko mehatxu egiten dute. Ateneak haiekin negoziatzen du.

Atenasen kultu-leku finko bat eskaintzen die, herritarren aldetik betiereko ohorea, eta zeregin berri eta onuragarri bat: emankortasunaren, ezkontza-zorionaren eta hiriaren oparotasunaren zaindari izatea, eta erruduna zigortzen jarraitzea, baina orain estatuko ordenaren barruan.

Erinyeek eskaintza onartzen dute eta trilogiaren amaieran prozesio solemnean beren santutegira abiatzen dira. Mendekari jarraitzaile haiek Eumenide bihurtu dira, eta hauei Atenasen eta beste hainbat lekutan benetako kultua eskaintzen zitzaien.

Tragediak horrela benetako kultu bati esanahia ematen dio: mendekuaren indar zaharrak bere horretan iraun arren, polisaren zerbitzura jartzen da. Izakiaren izen bikoitzak, Erinyeak eta Eumenideak, alderdi bi horiek betirako gordetzen ditu.

Erinyeen jatorria, kopurua eta izenak

Erinyeen jatorriari buruz antzinako iturriek zenbait bertsio ematen dituzte, elkarren artean desberdinak.

Bertsio eragingarriena Hesiodoren Teogonian dago. Hor, Erinyeak Uranosen odoletik jaiotzen dira: Kronosek bere aita Uranos zikiratzen duenean, eta tantak lurrera, Gaiarengana, erortzen direnean, Lurra Erinyeak sortzen ditu, Gigante eta Ninfekin batera.

Jatorri horrek Erinyeak hasieratik ahaide-krimen batekin lotzen ditu, semea aitaren aurka altxatzearekin, hain zuzen.

Beste iturri batzuek Gaua, Nyx, aipatzen dute ama gisa, honek Erinyeak beste indar ilun batzuetatik hurbil jartzen dituelarik, edo hildakoen munduko jainkosengandik eratortzen dituzte. Aniztasun hori genealogía greziarretan ohikoa da, eta erakusten du Erinyeak interpretazio-hari desberdinei egokitu ahal zitzaizkiela.

Erinyeen kopurua ere hasieran ez zegoen zehaztuta. Testu zaharrenetan, Homerorenetan eta Eskilorenetan esaterako, kopuru zehaztugabe gisa agertzen dira, taldeka.

Geroagoko tradizioak, batez ere helenistiko eta erromatarrak, hiru finkatu zuen haien kopurua eta izenak eman zizkien: Alekto, Etengabekoa, Tisifone, Hilketa Mendekatzen duena, eta Megaira, Bekaiztia edo Errenkurakoa. Forma hirukoitz eta izendun horretan agertzen dira Virgilio bezalako poeta erromatarrengan.

Zabaldua zegoen, gainera, Erinyeen izena zuzenean aipatzeari zeritzon lotsa. Izen leunkatu eta baretzaileekin izendatzen zituzten, hain zuzen, Eumenide gisa, Onguroak, edo Semnai Theai gisa, Jainkosa Errespetagarriak, izen horretan Atenasen Areopagoan santutegi bat eskainita zutelarik.

Hizkuntza-kontu horrek berak izaki horiek eragiten zuten beldurraren lekukotasuna ematen digu.

Lotura osagarriak

Gomendatutako barne-loturak:

  • Grezia
  • Keres (ahaide hurbilak)
  • Dirae (paralelo erromatarra, orri xehea laster)
  • Gallu (paralelo mesopotamiarra)
  • Garbikuntza-erritualak eta Areopago-kultua

Ikerketa-bibliografia

Erinien eta greziar mendeku-teologiari buruzko funtsezko lan batzuen aukeraketa:

  • Zeitlin, Froma I.: Playing the Other. Gender and Society in Classical Greek Literature. Chicago 1996.
  • Parker, Robert: Miasma. Pollution and Purification in Early Greek Religion. Oxford 1983.
  • Sommerstein, Alan: Aeschylus: Eumenides. Cambridge 1989 (iruzkina).
  • Lloyd-Jones, Hugh: The Justice of Zeus. Berkeley 1971.

Oinarrizko bibliografia (Grezia):

  • Bremmer, Jan N.: Greek Religion. Cambridge University Press, Cambridge 1999.
  • Bonnefoy, Yves: Greek and Egyptian Mythologies. University of Chicago Press, Chicago 1992.

Oinarrizko lan gehiago bibliografian.

Hemen deskribatutako babes-praktika tradizio historikoen erlijio-zientzien araberako sailkapena da. iWell Guard tradizio kultural-historiko honi lotzen zaio, gorputzean eramaten diren babes-objektuen ildoari, eta horren gaur egungo forma bat aurkezten du. iWell Guard-i buruz gehiago →

Sailkapena & Babesa

IVMAILA
Babes-Konpasak izaki hau IV eragin-mailan sailkatzen du – Eragin larria.

Bere eraginaren aurka, kulturen arteko tradizioak babesbide hauek aipatzen ditu:

Konparatu Babes-Konpasean →

Gomendatutako babesbideak

iWell Guard

Bilduma honetako babesbiderik sinpleena: 41 geruza urre huts 999koa, platinoa, zilarra eta silizioa, Ruhla/Turingian (Ruhla/Thüringen) fabrikatua. Ez du aktibatu beharrik, ez dago inolako pertsonarekin lotuta eta 50 metro inguruko eremuan eragina du, jantzi gabe egon arren.

Babesbide guztien laburpena →