iWell Guard

Gallu, tradizio mesopotamiarraren dæmona

Azpiko munduaren dominioak, mezulariak eta hilondoko exekutzaileak.

DemonioaMesopotamia

Aurkibidea

Gallu - Mesopotamiar tradizioko deabruak, historiko-ilustratiboa

Gallu

Gallu tradizio mesopotamiarraren dæmona da.

Gallûak Mesopotamiako demonio-irudikapen dokumentatuenetako batzuk dira. Azpiko munduarekin eta haren jainkosa Ereškigalekin harreman estua dute, eta mitoetan zein erritu-testuetan heriotzaren exekutzaile gisa agertzen dira. Ezaugarri tipikoa dute urrunketa hori: testuek nabarmentzen dute ez elikagairik ez edaririk onartzen dutela, ez oparirik ez gozotasunik ezagutzen dutela. Ez daude negoziatzeko moduan.

Inannaren azpiko munduarekiko jaitsieraren kondaira ospetsuan, Gallûak dira jainkosarentzako ordezko baten eskaera egiten dutenak, eta Dumuzi azpiko mundura eramaten dutenak. Eszena horrek gaur egun ere sortzen duen irudia finkatzen du: Gallûak gizaki baten denbora amaitzen denean etortzen diren mezulariak dira.

Profil laburra: Gallu

Gallu (akkadieraz: gal-lu, “Handia”) azpiko munduko izaki demoniako edo demonioak dira Mesopotamiako mitologian. Sumerdik Babiloniara arte kuneiforme-testuetan agertzen dira, eta askotan Ereshkigal azpiko munduko jainkosaren edo Nergal hildakoen jainkoaren mendekoak bezala deskribatzen dira. Gaixotasuna, izurritea eta bat-bateko heriotza pertsonifikatzen dituzte.

Testuingurua

Testuen garaia

Gallûei buruzko lekukotasunak sumeriar mito goiztiarretatik (K.a. 3. milurtekoa) Babilonia berriko eta akemenidar garaira arte iristen dira. Ez dago beste demonio-motarik Mesopotamiako kultur historian hain etengabe dokumentatuta dagoenik.

Sailkapen mitologikoa

Gallu, azpiko munduko demonioetako bat, Ereshkigal-i zerbitzatzen dion izakia da, azpiko munduaren erregina. Galluak ez dira nahitaez gaiztoak zentzu moralean, baizik eta Ereshkigalen nahiaren agenteak, haren aginduen exekutzaileak, arimen harrapariak eta hildakoen laguntzaileak azpiko munduraino.

Beldur handia sortzen dute, haien etorrerak heriotza adierazten baitu. Galluak gaixotasunaren eta bat-bateko heriotzaren demonio gisa ere ulertu daitezke, gizakiak lur azaletik eramaten dituztenak. Heriotzaren saihestezintasuna eta objektibotasuna irudikatzen dituzte.

Hedapen-eremua

Gallu Babiloniako eta Asiriako buztin-tauletako serietan dokumentatzen dira batez ere, bereziki azpiko munduraino egiten den jaitsieraren transkripzioetan (Inanna-Ereshkigal zikloa, eta zenbait testu paralelo hititieraz ere). Bi Ibaien Herrialde osoan izuz zeuden Sumerdik Asiriara, eta konjuruen eta apotropaio-erritualen bidez borrokatzen zituzten.

Iturri-egoera

Gallu-ren gaineko iturri-egoera zatikakoa da. Testu primarioak kuneiforme mitologemak eta zerrendak dira Babilonia Zaharrekoak (K.a. 1800, 1600 inguru), eta geroagoko asiriar testu paraleloak.

Bottéro, Wiggermann eta Schwemer asiriologoek lekukotasun horiek aztertu eta Mesopotamiako demonologiaren testuinguruan kokatu dituzte. Gaur egun zaila da Gallu-motak banaka modu seguruan identifikatzea, taulak askotan partzialki suntsituta baitaude eta izen-aldaerak baitituzte.

Izendapena eta idazkerak

Sumerieraz: gal-lá.
Akkadieraz: gallû.
Talde gisa ohikoa: askotan “zazpi Gallû”, Mesopotamiako demonologiaren zenbaki-osoko motiboa tipikoa.

Etimologia eztabaidagarria da; “exekutzaile” edo “indarkeria” adierako terminoekiko lotura eztabaidatzen da. Deriba baino garrantzitsuagoa da rol finkoa: Gallûak beti dira exekuzio-organoa, gutxitan figura autonomoa. Gehienetan taldeka agertzen dira, azpiko munduaren aginduz jarduten dute eta izenik gabekoak dira.

Deskribapena

Itxura

Testuek Gallûak deskribatzen dituzte gehiago ez direnaren bidez. Ez dute elikagairik ezagutzen, ez egarririk, ez oparirik, ez gozotasunik. Irudikapen figuratiboak antzematen diren tokietan, itxura anbiguoa, izugarria eta zehazterik gabekoa dute. Horregatik, Mesopotamiako demonio ez-irudikagarrienen artean sartzen dira.

Jokabidea

Gallûak eramatera etortzen dira. Hilzorian dauden arimak azpiko munduraino ekartzen dituzte, ordezkoa eskatzen dute ordena hautsi denean, eta hildakoen erreinuko epaiak betearazten dituzte. Haien ekintzak helburu jakinekoak dira eta ez negoziagarriak; opariek edo konjuruek muga erritual estuen barruan bakarrik funtzionatzen dute.

Eragin-eremua

Bizitzaren eta heriotzaren arteko igarobidea, hilzoria, heriotza bortitzeko lekuak, erritu-atalase egoerak. Bizitzaren edo heriotzaren gaineko erabakia hartzen den lekuan jarduten dute, edo kosmos-ordenak ordezkoa eskatzen duen lekuan.

Jatorri mitologikoa

Gallûak azpiko munduaren zerbitzariak dira, bereziki Ereškigalenak. “Inannaren azpiko munduarekiko jaitsiera” narrazioan taldean agertzen dira, jainkosa azpiko mundura behartzen dutenak, eta geroago Dumuzi ordezko gisa eskatzen dutenak. Beraz, haien rola egiturazko modu finkatuan ezarrita dago: azpiko munduaren luzatutako tresna dira bizidunen esparruan.

Itxura eta sinbolismoa

Gallu maiz itxura beldurgarri eta ilun gisa irudikatzen dira ezaugarri gainnaturalekin, agian animalia-gorputzekin (lehoia, zezena), begi distiratsuekin eta atzaparrekin edo hatzaparrekin. Humanoide gisa ere irudikatu daitezke ezaugarri demoniakoekin, adarrekin, aurpegi beltzduneekin, adierazpen izugarriarekin.

Galluk maiz kateak edo lokarriak daramate, bahitzaileak eta lotzaileak baitira. Haien gorputza iluna da, askotan beltza edo gorri sakonekoa. Azkar eta ustekabean mugitzen dira. Haien presentzia hotza eta izugarria da.

Profil-fitxa: Gallu

Gallûaren alderdi garrantzitsuenak, begi-kolpe batean. Izenari, deskribapenari, defentsari eta parekotasunei buruzko azalpen zehatza ondorengo ataletan aurkituko duzu.

Galluren jatorria

Azpiko munduaren zerbitzariak, bereziki Ereškigalenak. Askotan talde gisa aipatzen dira, “zazpi Gallû”. Ez dira figura indibidualak, exekutzaile kolektiboak baizik.

Galluren xede-taldea

Hilzorian daudenak, erritu-atalase egoeran dauden gizakiak, tabu-hausleak, errudunak, beste batzuen ordez ordezko diren pertsonak (Dumuzi Inannaren ordez bezala).

Galluren itxura

Ezezaguna, nahita urrundua: “ez dute elikagairik jaten, ez dute urik edaten, ez dute gozotasunik ezagutzen”. Anbiguoa, izugarria, zehaztu gabea.

Eragin-eremua

Bat-bateko heriotza, arima-lapurreta, azkar garatzen den gaixotasuna, erritual arrazoiengatiko eskuartzea. Haien etorrera ez da negoziagarria, atzeratu edo bideratu ahal izan daiteke bakarrik.

Babesa

Azpiko munduan itzultzeko eskaera duten hitzarazpenak, garbikuntza errituak, ordezko sakrifizioak (gizakiaren ordez eramaten den ordezko irudia).

Antzekoak

Erinyeak eta Kereak (greziarrak), Thanatos (greziarra), Tzitzimimeak (azteka), Europan Heriotzaren mandatarien motiboak, folklore beranduagoko Hilezaharreko irudia.

Eguneroko defentsa

Aurka egiteko erritualak

Gallûren aurkako erritualek ez dute haiek suntsitzea helburu, baizik eta atzeratzea edo desbideratzea. Ezaguna da ordezkapenaren printzipioa: pertsonaren ordez ordezko irudi sinboliko bat, animalia bat edo ore edo buztinezko irudi txiki bat “ematen” zaie Gallûei. Motiboak bere adierazpen mitologiko sendoena “Inannaren beheko munduranzko jaitsiera”n aurkitzen du.

Kontjuruak

Formulek Gallû dei egiten diete, haien jatorria aipatzen dute eta beheko munduranzko itzultzera bideratzen dituzte. Askotan, autoritate jainkotiar bati ere dei egiten zaio, zeinaren aginduak desbideratzea ahalbidetzen duen. Egitura mesopotamiar kontjuru guztietan antzekoa da: identifikatu, legitimatu, itzularazi.

Amuletoak eta babes-sinboloak

Gallûren aurkako amuletu espezifikoak ez dira nagusiak; garrantzitsuagoak dira garbitasun-arauak eta etxearentzat, herrirentzat edo hirirentzat babes-erritu kolektiboak. Babesa ez da objektu batengan hain gehiegi oinarritzen, baizik eta diziplina erritualean eta jainkoekiko harreman egokian.

Kultuak eta gurtza

Gallu ez ziren jainkoak bezala zuzenean gurtzen, baizik eta beldur zitzaien eta kontjuruen eta babes-magiaren bidez uxatzen ziren. Galluren aurkako babes-amuletuak ohikoak ziren, batez ere gaixo edo hilzorian zeuden pertsonak zeuden etxeetan.

Magoek eta apaizek babes-erritualak egiten zituzten Gallu urrun mantentzeko. Hala ere, batzuetan magoek Gallu deitzen zituzten magian, etsaiei kalte egiteko edo emaitza azkarrak lortzeko. Gallu beldurrez eta izuz tratatzen ziren, ez gurtzarekin.

Gallu, beste kulturetako paraleloak

Grekopjaren-erromatarren mundua

Kereak eta Erinyeak dira paralelo funtzionalik nabarmenenak. Kereak erori diren arimak eramaten dituzte, Erinyeak odol-zorra mendekatzen dute. Thanatosek, heriotzaren pertsonifikazio gisa, antzeko mandatari-funtzioak hartzen ditu eta motibo gisa erromatar eta helenistiko irudikapenetara zabaltzen jarraitzen du.

Erdialdeko Amerika: Azteken Tzitzimimeak gaueko deabruak dira, ziklo kosmikoaren une kritikoetan gizakien bizitza mehatxatzen dutenak. Amaiera kosmiko baten betearazle gisa duten funtzioa, egituraz eta funtzioz, Gallûen motiboaren antzekoa da.

Europa (folklore beranduagoa)

Europako Erdi Aroko eta modernitateko Hilezaharreko irudiak biltzen du irudi despertsonalizatu eta negoziaezinaren motiboa, heriotza jasotzera datorren figura. Nahiz eta lotura zuzena frogatu ezin izan, oinarrizko eredua argi ikusten da: aldia amaitzen denean etortzen den mandatari bat.

Gallu Inannaren Azpiko Munduranzko Bidaiaren kondairan

Gallûen agerpen literariorik garrantzitsuena sumeriar mitoan, Inannaren Azpiko Munduranzko Bidaian, eta bere jarraipenean, Dumuzi artzain-jainkoaren inguruan, aurkitzen da. Testua buztinezko taulatan iraun da eta sumeriar literaturaren zehazkien berreraikitako lanetako bat da.

Inanna jainkosa azpiko mundura jaisten da, bere ahizpa Ereschkigalen erreinura, eta han hil eta zutabe batean zintzilikatzen dute.

Enki jainkoaren esku-hartzearen bidez berpiztu egiten da, baina azpiko munduak inor ez du askatzen ordezkorik gabe. Inannak ordezko bat izendatu behar du, bere lekuan jaitsi behar duena. Igoeran, Gallûek, azpiko munduko deabruek, laguntzen diote.

Testuak Gallu horiek intentsitate handiz deskribatzen ditu. Ez dute gosea ez egarria ezagutzen, ez dute jaki jaten ez ur edaten, ez dute eskaintzarik onartzen ez erosketarik. Ez dute familiarik ezagutzen, ez seme-alabarik, ez adiskidetasunik.

Emakumea gizonaren besoetatik kentzen dute eta haurra ugatzaren bularretik. Horrela, negoziatu ahal izango litzatekeen giza edo jainkozko kontrako irudiaren erabateko aurkakoa dira.

Azkenean, Inannaren ordezko gisa bere senar Dumuzi izendatzen da, harengatik doluz ez zegoena. Gallûek jazartzen diote, ihes egiten du eta transformatzen da, baina harrapatu eta azpiko mundura arrastaka eramaten dute.

Bere ahizpa Geschtinannaren sakrifizioaren bidez, urtearen zati batean bere lekuan sartzen delarik, bere zoria arinduta gelditzen da. Kondaira honetan, Gallûek azpiko munduaren ordenaren betearazle ustelezinak dira.

Gallu hitzarazpen testuetan eta gaixotasunaren aurka

Kondaira literaturatik kanpo, Gallu-ak batez ere Mesopotamiako aztiketa- eta babes-testuetan agertzen dira. Testu horiek, akkadieraz eta sumerieraz hainbat tauletan gordeak, gaixotasunetik, zorigaitzetik eta eraso dimonikotik babesteko balio izan zuten.

Forma akkadiarrean izena gallu gisa agertzen da, edo beste dimonio-izendapenekin lotuta. Talde bereziki ohikoa Zazpiak dira, izpiritu gaiztoen banda bat, eta beren zerrendetan Gallu behin eta berriz agertzen da.

Testu horiek deskribatzen dute nola dimonioek atetik eta morroiletik sartzen diren, bideei eta hormei atxikitzen zaizkien, eta gizakia infektatzen dutela, honek defenditzeko modurik gabe.

Babesa aztiketa-apaizen bidez lortzen zen, Mesopotamian aschipu deituak. Hauek formula finkatuak errezitatzen zituzten, jainko handiei dei egiten zieten, bereziki Ea, honen seme Marduk eta su-jainkoari, dimonioen aurka, eta ekintza osagarriak egiten zituzten, hala nola ordezko irudiak erakustea edo erretzea, intsentsua egitea eta urarekin zipristintzea.

Praktika honetan babes-irudi eta amuletuek rol garrantzitsua jokatu zuten. Mesopotamiako etxeetan babes-izakien buztinezko irudi txikiak aurkitu dira, ateburuen azpian lurperatuak, eta idatzitako plaka ere.

Aurkikuntzek erakusten dute Gallu ez zela gizakientzat izaki mitologiko abstraktu bat, baizik eta mehatxu esperimentagarri bat, eta horren aurka errito-errepertorio landu bat zegoen. Testuek horrela dimonologia eta sendagintza bat egiten dituzte, gaixotasuna eta eraso dimonikoa askotan gauza bera adieraziz.

Hitz sumeriarretik dimonio akkadiarrera: etimologia eta sailkapena

Gallu izenak hizkuntza- eta erlijio-historiaren aldetik hainbat galdera sortzen ditu, asiriologiak eztabaidatzen dituenak. Hitzak jatorri sumeriarra du, eta lehen aipamenetan azpiko munduko dimonio bat izendatzen du, azpiko munduaren zerbitzari edo harrapari bat. Akkadierara mailegu gisa hartu zen.

Ikerketak Gallu Mesopotamiako izaki apalen sistema zabalagoan sailkatzen du. Sistema honek hainbat dimonio-izendapen ezagutzen ditu, tartean Utukku, Rabisu, Lilu eta beste batzuk, batzuk argi bereizirik, beste batzuk gainjarrita. Gallu azpiko munduarekin eta gizakiak indarrez eramatearekin lotutako izakien taldekoa da.

Galdera bereizi bat hitzaren balizko biziraupenari dagokio. Geroagoko aramaiar eta juduen tradizioan, gallu gogorarazten duten dimonio-izendapenak daude, eta eztabaidatu izan da hemen Mesopotamiako ondaretik datorren transmisio-lerro bat ote dagoen.

Galdera hori ez dago behin betiko argituta; antzekotasun fonetikoa bakarrik ez da froga, eta Ekialde Antzinako dimonio-sistemen arteko trantsizioak konplexuak dira.

Ulertzeko garrantzitsua da Mesopotamiako erlijioak argi bereizten zituela jainko handiak, izendatuak eta tenpluetan gurtuak, eta Gallu bezalako izaki apalak.

Gallu-ak ez ziren gurtzen; ordena kosmikoaren funtzio-izakiak ziren, eta ez zitzaien kulturik eskaintzen, baizik eta babesa. Bereizketa hau Mesopotamiako izaki dimonikoarekiko harreman osoa markatzen du.

Iturriak eta bibliografia

  • Bottéro, Jean: Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods. University of Chicago Press, Chicago 1992.
  • Black, Jeremy / Green, Anthony: Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia. British Museum Press, London 1992.
  • Wiggermann, Frans A.M.: Mesopotamian Protective Spirits: The Erritu Texts. Styx, Groningen 1992.
  • Foster, Benjamin R.: Before the Muses: An Anthology of Akkadian Literature. CDL Press, Bethesda 2005.
  • Lambert, W. G.: Babylonian Wisdom Literature. Clarendon Press, Oxford 1960.
  • Heeßel, Nils P.: Babylonisch-assyrische Diagnostik. AOAT 43, Münster 2000.

Hemen deskribatutako babes-praktika tradizio historikoen erlijio-zientzien araberako sailkapena da. iWell Guard tradizio kultural-historiko honi lotzen zaio, gorputzean eramaten diren babes-objektuen ildoari, eta horren gaur egungo forma bat aurkezten du. iWell Guard-i buruz gehiago →

Sailkapena & Babesa

IVMAILA
Babes-Konpasak izaki hau IV eragin-mailan sailkatzen du – Eragin larria.

Bere eraginaren aurka, kulturen arteko tradizioak babesbide hauek aipatzen ditu:

Konparatu Babes-Konpasean →

Gomendatutako babesbideak

iWell Guard

Bilduma honetako babesbiderik sinpleena: 41 geruza urre huts 999koa, platinoa, zilarra eta silizioa, Ruhla/Turingian (Ruhla/Thüringen) fabrikatua. Ez du aktibatu beharrik, ez dago inolako pertsonarekin lotuta eta 50 metro inguruko eremuan eragina du, jantzi gabe egon arren.

Babesbide guztien laburpena →