Gallu, demon uit de Mesopotamische traditie

Onderwerelddemonen, boodschappers en uitvoerders van het hiernamaals.

Gallu

Gallu is demon van de Mesopotamische traditie.

De Gallû behoren tot de oudst gedocumenteerde demonengestalten van Mesopotamië. Zij staan dicht bij de onderwereld en haar heerseres Ereškigal en verschijnen in mythen en rituaalteksten als uitvoerders van de dood. Kenmerkend voor hen is de ontoegankelijkheid: de teksten benadrukken dat zij geen voedsel noch drank aanvaarden, geen gaven noch zoetheid kennen. Zij zijn niet onderhandelbaar.

In het beroemde verhaal over de afdaling van Inanna naar de onderwereld zijn het de Gallû die een vervanger voor de godin eisen en Dumuzi naar de onderwereld voeren. Deze scène bepaalt het beeld tot op de dag van vandaag: Gallû zijn de boodschappers die komen wanneer iemands tijd is verstreken.

Kort profiel: Gallu

Gallu (Akkadisch: gal-lu, “Grote”) zijn demonische wezens of demonen van de onderwereld in de Mesopotamische mythologie. Zij zijn gedocumenteerd in spijkerschriftteksten van Sumer tot Babylon en worden vaak beschreven als ondergeschikten van de onderwereldgodin Ereshkigal of van de dodengod Nergal. Zij personifiëren ziekte, pest en de plotselinge dood.

Context

Periode van de teksten

Gallû-getuigenissen reiken van vroege Sumerische mythen (3e millennium v. Chr.) tot in de Nieuw-Babylonische en Achaemenidische tijd. Geen enkel ander demonentype is zo consistent gedocumenteerd doorheen de Mesopotamische cultuurgeschiedenis.

Mythologische indeling

Gallu, een van de demonen van de onderwereld, is een wezen dat Ereshkigal, de koningin van de onderwereld, dient. Gallu zijn niet noodzakelijk slecht in morele zin, maar veeleer de agenten van Ereshkigals wil, uitvoerders van haar bevelen, vangers van zielen en begeleiders van de doden naar de onderwereld.

Zij worden gevreesd, omdat hun komst de dood aankondigt. Gallu kunnen ook worden opgevat als demonen van ziekte en snelle dood, die mensen van de aardoppervlakte halen. Zij vertegenwoordigen de onvermijdelijkheid en objectiviteit van de dood.

Verspreidingsgebied

Gallu zijn vooral gedocumenteerd in Babylonische en Assyrische kleitafelreeksen, met name in de beschrijvingen van de onderwereldafdaling (Inanna-Ereshkigal-cyclus, deels parallelle teksten ook in het Hettitisch). Zij werden in het gehele Tweestromenland van Sumer tot Assyrië gevreesd en bestreden door bezweringen en apotropaïsche rituelen.

Stand van de bronnen

De bronnen over Gallu zijn fragmentarisch. Primaire teksten zijn spijkerschrift-mythologemen en lijsten uit Oud-Babylon (ca. 1800, 1600 v. Chr.) alsmede latere Assyrische parallelteksten.

De assyriologen Bottéro, Wiggermann en Schwemer hebben deze overleveringen geanalyseerd en in de context van de Mesopotamische demonologie geplaatst. Een betrouwbare identificatie van afzonderlijke Gallu-typen is tegenwoordig moeilijk, omdat de tabletten vaak gedeeltelijk vernietigd zijn en naamsvariaties vertonen.

Benaming en schrijfwijzen

Sumerisch: gal-lá.
Akkadisch: gallû.
Gangbaar als groep: vaak de “zeven Gallû”, een typisch voltallig motief van de Mesopotamische demonologie.

De etymologie is omstreden; besproken worden verbanden met begrippen voor “uitvoerder” of “geweld”. Belangrijker dan de herleiding is de vaste rol: Gallû zijn altijd uitvoeringsorgan, zelden een zelfstandige figuur. Zij verschijnen meestal in groepen, handelen in opdracht van de onderwereld en zijn naamloos.

Beschrijving

Verschijning

De teksten beschrijven de Gallû eerder door wat zij niet zijn. Zij kennen geen voedsel, geen dorst, geen gave, geen zoetheid. Waar beeldende voorstellingen grijpbaar worden, zijn zij schimmig, angstaanjagend en moeilijk vast te leggen. Zij behoren daarmee eerder tot de onzichtbare demonen van Mesopotamië.

Gedrag

Gallû komen om te halen. Zij brengen de zielen van de stervenden naar de onderwereld, eisen een vervanger wanneer de orde verstoord is en voltrekken vonnissen van het dodenrijk. Hun handelingen zijn doelgericht en niet onderhandelbaar; gaven of bezweringen werken slechts binnen nauwe rituele grenzen.

Werkingsgebied

De overgang tussen leven en dood, het sterfbed, plaatsen van gewelddadige dood, rituele drempelsituaties. Zij werken daar waar een beslissing over leven of dood valt, of waar de kosmische orde een vervanger vereist.

Mythologische herkomst

De Gallû zijn dienaren van de onderwereld, met name van Ereškigal. In “Inanna’s afdaling naar de onderwereld” treden zij op als groep die de godin naar de onderwereld dwingt en later Dumuzi als vervanger eist. Hun rol is daarmee structureel vastgelegd: zij zijn het uitgestrekte werktuig van de onderwereld in het gebied van de levenden.

Verschijning en symboliek

Gallu worden vaak afgebeeld als angstaanjagende, duistere gestalten met bovennatuurlijke kenmerken, mogelijk met dierenlichamen (leeuw, stier), gloeiende ogen en klauwen. Zij kunnen ook humanoid met demonische kenmerken worden weergegeven, hoorns, een gezwart gezicht, een afschrikwekkende uitdrukking.

Gallu dragen vaak boeien of ketens, omdat zij de ontvoerders en binders zijn. Hun lichaam is donker, vaak zwart of diepood gekleurd. Zij bewegen zich snel en onverwacht. Hun aanwezigheid is koud en beangstigend.

Profiel: Gallu

De belangrijkste aspecten van de Gallû in een oogopslag. De uitwerking over naam, beschrijving, afweer en parallellen vindt u in de hoofdstukken 2, 3, 5 en 6.

Gallu's herkomst

Dienaren van de onderwereld, met name van Ereškigal. Vaak als groep, de “zeven Gallû”, vermeld. Geen individuele gestalten, maar collectieve uitvoerders.

Gallu's doelgroep

Stervenden, mensen in een rituele drempelsituatie, taboebrekers, schuldigen, vervangers in ruil voor anderen (zoals Dumuzi voor Inanna).

Gallu's verschijning

Onduidelijk, bewust onttrokken: “eten geen voedsel, drinken geen water, kennen geen zoetheid”. Schimmig, angstaanjagend, niet vastomlijnd.

Werkingsgebied

Plotselinge dood, zielenroof, snel verlopende ziekte, ritueel bepaalde toegang. Hun komst is niet onderhandelbaar, slechts uitgesteld of omgeleid.

Bescherming

Bezweringen met oproep tot terugkeer naar de onderwereld, reinigingsrituelen, substitutie-offers (vervangerfiguur die in plaats van de mens wordt meegenomen).

Vergelijkbare wezens

Erinyen en Keres (Grieks), Thanatos (Grieks), Tzitzimime (Azteeks), boodschapper-van-de-dood-motieven in Europa, de Magere Hein-figuur in het latere volksgeloof.

Afweer in het dagelijks leven

Rituelen ter afweer

Rituelen tegen de Gallû zijn niet gericht op hun vernietiging, maar op uitstel of omleiding. Bekend is het principe van substitutie: een symbolische vervangerfiguur – een dier, een kleine figuur van deeg of klei – wordt in plaats van de mens aan de Gallû “overhandigd”. Het motief vindt zijn sterkste mythologische uitdrukking in “Inanna’s afdaling naar de onderwereld”.

Bezweringen

Formules roepen de Gallû aan, benoemen hun herkomst en verwijzen hen terug naar de onderwereld. Vaak wordt tegelijkertijd een goddelijke autoriteit aangeroepen wier opdracht de omleiding mogelijk maakt. De structuur blijft in alle Mesopotamische bezweringen gelijk: identificeren, legitimeren, terugsturen.

Amuletten en beschermingssymbolen

Amuletten specifiek tegen Gallû zijn niet het zwaartepunt; belangrijker zijn reinheidsgeboden en collectieve beschermingsriten voor huis, plaats of stad. De bescherming steunt minder op een object, meer op rituele discipline en de juiste verhouding tot de goden.

Cultus en verering

Gallu werden niet direct vereerd zoals goden, maar gevreesd en afgeweerd door bezweringen en beschermingszauber. Beschermingsamuletten tegen Gallu waren veelvoorkomend, vooral in huizen waar zieken of stervenden verbleven.

Magiërs en priesters voerden beschermingsrituelen uit om Gallu op afstand te houden. Echter bezworen magiërs soms Gallu in magie, om vijanden te schaden of snelle resultaten te bereiken. Gallu werden behandeld met angst en vrees, niet met verering.

Gallu, parallellen in andere culturen

Grieks-Romeinse wereld

Keres en Erinyen zijn de duidelijkste functionele parallellen. Keres halen de zielen van de gevallenen, Erinyen wreken bloedschuld. Thanatos als personificatie van de dood neemt vergelijkbare boodschapperfuncties over en trekt motivisch verder in Romeinse en hellenistische voorstellingen.

Midden-Amerika: De Azteekse Tzitzimime zijn nachtelijke demonen die op kritieke momenten van de kosmische cyclus het leven van mensen bedreigen. Hun rol als uitvoerders van een dreigend kosmisch einde lijkt in opbouw en functie op het Gallû-motief.

Europa (later volkserfgoed)

De Magere Hein-figuur van de Europese Middeleeuwen en de moderniteit bundelt het motief van de onpersoonlijke, niet-onderhandelbare gestalte die de dood komt halen. Ook al is een directe lijn niet aantoonbaar, het basispatroon is duidelijk: een boodschapper die komt wanneer de tijd verstreken is.

De Gallu in het verhaal over Inanna's afdaling naar de onderwereld

De belangrijkste literaire verschijning van de Gallu bevindt zich in de Sumerische mythe van Inanna’s afdaling naar de onderwereld en in de voortzetting ervan rond de herdergod Dumuzi. De tekst is overgeleverd op kleitabletten en behoort tot de uitvoerig gereconstrueerde werken van de Sumerische literatuur.

De godin Inanna daalt af naar de onderwereld, het rijk van haar zuster Ereschkigal, en wordt daar gedood en aan een paal gehangen.

Door het ingrijpen van de god Enki wordt zij tot leven gewekt, maar de onderwereld laat niemand zonder vervanger vrij. Inanna moet een plaatsvervanger aanwijzen die in haar plaats afdaalt. Bij haar opstijging wordt zij begeleid door de Gallu, de demonen van de onderwereld.

De tekst beschrijft deze Gallu met grote indringendheid. Zij kennen geen honger en geen dorst, zij eten geen spijs en drinken geen water, zij aanvaarden geen offergaven en geen omkoopgeld. Zij kennen geen familie, geen kinderen, geen vriendschap.

Zij rukken de vrouw uit de armen van de man en het kind van de borst van de voedster. Daarmee zijn zij het exacte tegendeel van een menselijk of goddelijk tegenover waarmee men zou kunnen onderhandelen.

Als vervanger voor Inanna wordt uiteindelijk haar gemaal Dumuzi aangewezen, die niet om haar had gerouwd. De Gallu jagen hem, hij vlucht en verandert van gedaante, maar wordt gevangen en naar de onderwereld gesleurd.

Pas door het offer van zijn zuster Geschtinanna, die een deel van het jaar in zijn plaats afdaalt, wordt zijn lot verzacht. De Gallu zijn in dit verhaal de onomkoopbare uitvoerders van de onderwereldorde.

Gallu in bezweringsteksten en de afweer van ziekte

Buiten de verhalende literatuur verschijnen de Gallu vooral in de bezwerings- en afweerteksten van Mesopotamië. Deze teksten, in Akkadisch en Sumerisch op talrijke tabletten overgeleverd, dienden ter bescherming tegen ziekte, onheil en demonische aanval.

In de Akkadische vorm verschijnt de naam als gallu of in combinatie met andere demonenbenamingen. Een bijzonder veelvoorkomende groep zijn de Zeven, een bende boze geesten, in wier opsommingen de Gallu terugkeert.

Deze teksten beschrijven hoe de demonen door deuren en grendels dringen, langs wegen en muren gaan en de mens overvallen zonder dat hij zich kan verweren.

De afweer geschiedde door bezweringspriesters, in Mesopotamië aschipu genaamd. Zij reciteerden vastgestelde formules, riepen de grote goden aan – met name Ea, diens zoon Marduk en de vuurgod – tegen de demonen en voerden begeleidende handelingen uit, zoals het tonen of verbranden van vervangerfiguren, het bewieroken en het besprenkelen met water.

Een belangrijke rol speelden in deze praktijk beschermingsfiguren en amuletten. Uit Mesopotamische huizen zijn kleine kleibeeldjes van beschermingswezens bekend die onder de drempels werden begraven, alsmede beschreven plaquettes.

De bevinding toont dat de Gallu voor de mensen geen abstract mythisch wezen was, maar een ervaarbare bedreiging, waartegen een uitgewerkt ritueel repertoire bestond. De teksten verbinden zo demonologie en geneeskunde tot een eenheid, waarbij ziekte en demonische aanval vaak hetzelfde betekenen.

Van Sumerisch woord tot Akkadische demon: etymologie en classificatie

De naam Gallu roept taalhistorisch en religiehistorisch meerdere vragen op die in de assyriologie worden besproken. Het woord is van Sumerische oorsprong en duidt in de oudste getuigenissen een onderwereldsdemon aan, een dienaar of gerechtsdienaar van het dodenrijk. In het Akkadisch werd het als leenwoord overgenomen.

Het onderzoek plaatst de Gallu in het grotere systeem van de Mesopotamische lagere wezens. Dit systeem kent een hele reeks demonenbenamingen, waaronder Utukku, Rabisu, Lilu en andere, die deels duidelijk afgebakende, deels overlappende gebieden aanduiden. De Gallu behoort tot de groep van wezens die verbonden zijn met de onderwereld en het gewelddadig wegnemen van mensen.

Een afzonderlijke vraag betreft het mogelijke voortleven van het woord. In de latere Aramese en in de Joodse traditie zijn er demonenbenamingen die klankverwant zijn aan gallu, en het is overwogen of hier een overlevering uit het Mesopotamische erfgoed aanwezig is.

Deze vraag is niet definitief beantwoord; de klankverwantschap alleen is geen bewijs, en de overgangen tussen de demonensystemen van het Oude Nabije Oosten zijn complex.

Belangrijk voor het begrip is dat de Mesopotamische religie duidelijk onderscheid maakte tussen de grote, benoemde en in tempels vereerde goden en de lagere wezens zoals de Gallu.

De Gallu werden niet vereerd; zij waren functionele wezens van de kosmische orde, waarmee men niet door middel van cultus, maar door afweer omging. Dit onderscheid bepaalt de gehele Mesopotamische verhouding tot het demonische.

Verdere verwijzingen

Bronnen en literatuur

De hier beschreven beschermingspraktijk is een religiewetenschappelijke inkadering van historische tradities. iWell Guard sluit aan bij deze cultuurhistorische lijn van draagbare beschermingsobjecten en vertegenwoordigt daar een eigentijdse vorm van. Meer over de iWell Guard →