Gallu, quỷ trong truyền thống Mesopotamia

Quỷ âm phủ, sứ giả và người thi hành án lệnh của thế giới bên kia.

Gallu

Gallu là quỷ trong truyền thống Mesopotamia.

Gallû là một trong những dạng quỷ được ghi chép sớm nhất tại Mesopotamia. Chúng gắn liền với thế giới âm phủ và nữ chủ nhân Ereškigal, xuất hiện trong các thần thoại cũng như trong các văn bản nghi lễ với tư cách là những kẻ thi hành cái chết. Đặc điểm nổi bật của chúng là sự xa cách hoàn toàn: các văn bản nhấn mạnh rằng chúng không ăn, không uống, không nhận lễ vật cũng không biết đến sự ngọt ngào. Chúng không thể thương lượng.

Trong câu chuyện nổi tiếng về cuộc hành trình của Inanna xuống âm phủ, chính các Gallû là những kẻ đòi hỏi một người thay thế cho nữ thần và dẫn Dumuzi vào thế giới âm ty. Cảnh này định hình hình tượng cho đến tận ngày nay: Gallû là những sứ giả đến khi thời gian của một con người đã hết.

Hồ sơ tóm tắt: Gallu

Gallu (tiếng Akkad: gal-lu, “vĩ đại”) là các thực thể quỷ hoặc quỷ âm phủ trong thần thoại Mesopotamia. Chúng được ghi chép trong các văn bản chữ hình nêm từ Sumer đến Babylon và thường được mô tả là thuộc hạ của nữ thần âm phủ Ereshkigal hoặc thần chết Nergal. Chúng là hiện thân của bệnh tật, dịch bệnh và cái chết đột ngột.

Bối cảnh

Niên đại của các văn bản

Các bằng chứng về Gallû trải dài từ các thần thoại Sumer sơ kỳ (thiên niên kỷ thứ 3 trước Công nguyên) cho đến thời Tân Babylon và Achaemenid. Không có loại quỷ nào khác được ghi chép một cách liên tục tương tự trong suốt lịch sử văn hóa Mesopotamia.

Phân loại thần thoại học

Gallu, một trong những quỷ của âm phủ, là thực thể phục vụ Ereshkigal, nữ hoàng của thế giới âm ty. Gallu không nhất thiết là ác theo nghĩa đạo đức, mà đúng hơn là những tác nhân thực thi ý chí của Ereshkigal, người thi hành mệnh lệnh của bà, kẻ bắt giữ linh hồn và người dẫn dắt người chết vào âm phủ.

Chúng bị e sợ vì sự xuất hiện của chúng báo hiệu cái chết. Gallu cũng có thể được hiểu là những quỷ bệnh tật và cái chết chớp nhoáng, kéo con người ra khỏi thế giới dương gian. Chúng đại diện cho tính tất yếu và khách quan của cái chết.

Phạm vi phân bố

Gallu được ghi chép chủ yếu trong các bộ phiến đất sét Babylon và Assyria, đặc biệt trong các bản chép lại về cuộc hành trình xuống âm phủ (chu kỳ Inanna-Ereshkigal, một số văn bản song song cũng tồn tại trong tiếng Hittite). Chúng bị e sợ trên toàn vùng Lưỡng Hà từ Sumer đến Assyria và được đối phó bằng các bùa chú và nghi lễ apotropaic.

Tình trạng nguồn tài liệu

Tình trạng nguồn tài liệu về Gallu còn nhiều mảnh vỡ. Các văn bản sơ cấp là các thần thoại chữ hình nêm và danh sách từ thời Babylon cổ (khoảng 1800, 1600 trước Công nguyên) cùng các văn bản song song Assyria muộn hơn.

Các nhà Assyriologie Bottéro, Wiggermann và Schwemer đã phân tích các truyền thống này và đặt chúng vào bối cảnh của ngành quỷ học Mesopotamia. Việc xác định chắc chắn từng loại Gallu cụ thể hiện nay là điều khó khăn, do các phiến đất sét thường bị hư hỏng một phần và có nhiều biến thể tên gọi.

Tên gọi và các cách viết

Tiếng Sumer: gal-lá.
Tiếng Akkad: gallû.
Thường dùng theo nhóm: phổ biến là “bảy Gallû”, một mô-típ con số trọn vẹn đặc trưng trong quỷ học Mesopotamia.

Nguồn gốc từ nguyên còn gây tranh cãi; các học giả thảo luận về mối liên hệ với các thuật ngữ chỉ “người thi hành” hoặc “bạo lực”. Quan trọng hơn nguồn gốc từ nguyên là vai trò cố định: Gallû luôn là công cụ thực thi, hiếm khi là nhân vật độc lập. Chúng thường xuất hiện theo nhóm, hành động theo lệnh của âm phủ và không có tên riêng.

Mô tả

Diện mạo

Các văn bản mô tả Gallû chủ yếu qua những gì chúng không có. Chúng không biết đến thức ăn, không biết đến khát, không nhận lễ vật, không biết đến sự ngọt ngào. Khi các hình ảnh trực quan có thể nắm bắt được, chúng hiện ra mờ ảo, gây khiếp sợ và khó định hình. Vì vậy chúng thuộc về nhóm quỷ vô hình dạng của Mesopotamia.

Hành vi

Gallû đến để bắt đi. Chúng đưa linh hồn người hấp hối vào âm phủ, đòi hỏi người thay thế khi trật tự bị xáo trộn, và thi hành án lệnh của thế giới người chết. Hành động của chúng có mục đích rõ ràng và không thể thương lượng; lễ vật hay bùa chú chỉ có tác dụng trong những giới hạn nghi lễ hẹp.

Phạm vi ảnh hưởng

Ranh giới giữa sự sống và cái chết, giường hấp hối, những nơi xảy ra cái chết bạo lực, các tình huống ngưỡng cửa nghi lễ. Chúng hoạt động ở nơi một quyết định về sự sống hay cái chết được đưa ra, hoặc nơi trật tự vũ trụ đòi hỏi một người thay thế.

Nguồn gốc thần thoại

Gallû là tôi tớ của âm phủ, đặc biệt của Ereškigal. Trong “Cuộc hành trình của Inanna xuống âm phủ”, chúng xuất hiện như một nhóm buộc nữ thần phải đi vào âm phủ và sau đó đòi Dumuzi làm người thay thế. Vai trò của chúng vì thế được xác định về mặt cấu trúc: chúng là cánh tay nối dài của âm phủ trong thế giới người sống.

Diện mạo và biểu tượng

Gallu thường được miêu tả là những hình bóng đáng sợ, tối tăm với các đặc điểm siêu nhiên, có thể mang thân xác thú vật (sư tử, bò đực), mắt rực lửa và móng vuốt hoặc càng. Chúng cũng có thể được khắc họa theo dạng người với các đặc điểm quỷ dị, sừng, mặt đen tối, vẻ mặt khủng khiếp.

Gallu thường mang xích hoặc dây trói, vì chúng là những kẻ bắt cóc và trói buộc. Thân xác của chúng tối tăm, thường có màu đen hoặc đỏ thẫm. Chúng di chuyển nhanh và bất ngờ. Sự hiện diện của chúng lạnh lẽo và đáng sợ.

Thông tin cơ bản: Gallu

Những khía cạnh quan trọng nhất của Gallû trong một cái nhìn tổng quan. Phần chi tiết về tên gọi, mô tả, cách xua đuổi và các hình tương đồng được trình bày trong các chương 2, 3, 5 và 6.

Nguồn gốc của Gallu

Tôi tớ của âm phủ, đặc biệt của Ereškigal. Thường được nhắc đến theo nhóm, “bảy Gallû”. Không phải các nhân vật cá nhân mà là những kẻ thi hành án tập thể.

Đối tượng mà Gallu nhắm đến

Người hấp hối, những người trong tình huống ngưỡng cửa nghi lễ, kẻ phá vỡ điều cấm kỵ, người có tội, người thay thế trong cuộc trao đổi với người khác (như Dumuzi thay cho Inanna).

Diện mạo của Gallu

Không rõ ràng, cố tình bị che giấu: “không ăn thức ăn, không uống nước, không biết đến sự ngọt ngào”. Mờ ảo, gây khiếp sợ, không được xác định cụ thể.

Phạm vi ảnh hưởng

Cái chết đột ngột, cướp đoạt linh hồn, bệnh tật diễn ra nhanh chóng, sự xâm phạm có điều kiện nghi lễ. Sự đến của chúng không thể thương lượng, chỉ có thể trì hoãn hoặc chuyển hướng.

Bảo hộ

Các bùa chú kêu gọi chúng quay trở lại âm phủ, nghi lễ thanh tẩy, lễ vật thay thế (hình nhân được dùng để chúng mang đi thay cho con người).

Các hình tượng tương đồng

Erinyes và Keres (Hy Lạp), Thanatos (Hy Lạp), Tzitzimime (Aztec), mô-típ sứ giả của thần chết ở châu Âu, hình tượng Thần Chết Cầm Lưỡi Hái trong tín ngưỡng dân gian về sau.

Xua đuổi trong đời thường

Nghi lễ xua đuổi

Các nghi lễ chống lại Gallû không nhằm mục đích tiêu diệt chúng, mà là trì hoãn hoặc chuyển hướng. Nguyên tắc thay thế là điều được biết đến rộng rãi: một hình nhân thay thế mang tính biểu tượng, một con vật, một hình nhỏ làm bằng bột nhào hoặc đất sét, được “dâng” cho Gallû thay cho con người. Mô-típ này được định hình mạnh nhất về mặt thần thoại trong “Cuộc hành trình của Inanna xuống âm phủ”.

Bùa chú

Các công thức triệu gọi Gallû, xác định nguồn gốc của chúng và ra lệnh cho chúng quay về âm phủ. Thường xuyên, một thẩm quyền thần thánh cũng được khẩn cầu, mà lệnh của thẩm quyền đó cho phép việc chuyển hướng. Cấu trúc vẫn tương tự trong tất cả các bùa chú Mesopotamia: nhận diện, hợp thức hóa, trả về.

Bùa hộ mệnh và biểu tượng bảo hộ

Bùa hộ mệnh đặc thù chống Gallû không phải là trọng tâm chính; quan trọng hơn là các quy tắc thanh tịnh và các nghi lễ bảo hộ tập thể cho nhà, địa điểm hoặc thành phố. Sự bảo hộ dựa ít hơn vào một vật thể, nhiều hơn vào kỷ luật nghi lễ và mối quan hệ đúng đắn với các vị thần.

Tín ngưỡng và thờ phụng

Gallu không được thờ phụng trực tiếp như các vị thần, mà bị e sợ và xua đuổi bằng bùa chú và phép bảo hộ. Các bùa hộ mệnh chống Gallu khá phổ biến, đặc biệt trong các ngôi nhà có người bệnh hoặc người hấp hối.

Các thầy phù thủy và tu sĩ thực hiện các nghi lễ bảo hộ để xua đuổi Gallu. Tuy nhiên, đôi khi các thầy phù thủy cũng triệu gọi Gallu trong phép thuật để gây hại cho kẻ thù hoặc đạt được kết quả nhanh chóng. Gallu được đối đãi bằng sự sợ hãi và khiếp đảm, không phải bằng sự tôn kính.

Gallu, các hình tương đồng trong các nền văn hóa khác

Thế giới Hy Lạp – La Mã

Keres và Erinyes là những hình tương đồng về chức năng rõ ràng nhất. Keres bắt lấy linh hồn của những người ngã xuống, Erinyes trừng phạt tội giết người. Thanatos với tư cách là nhân cách hóa của cái chết đảm nhận các chức năng sứ giả tương tự và lan truyền về mặt mô-típ sang các hình ảnh La Mã và Hellenist.

Trung Mỹ: Tzitzimime của người Aztec là những quỷ ban đêm, đe dọa sự sống của con người vào những thời điểm tới hạn của chu kỳ vũ trụ. Vai trò của chúng như những kẻ thi hành một kết cục vũ trụ sắp xảy ra tương đồng về cấu trúc và chức năng với mô-típ Gallû.

Châu Âu (tín ngưỡng dân gian về sau)

Hình tượng Thần Chết Cầm Lưỡi Hái trong thời Trung Cổ và thời hiện đại của châu Âu tập hợp mô-típ về hình bóng không thể thương lượng đến để đón người chết. Dù không thể chứng minh một đường dây trực tiếp, khuôn mẫu cơ bản vẫn hiện ra: một sứ giả đến khi thời gian đã hết.

Gallu trong câu chuyện về cuộc hành trình của Inanna xuống âm phủ

Lần xuất hiện văn học quan trọng nhất của Gallu được tìm thấy trong thần thoại Sumer về cuộc hành trình của Inanna xuống âm phủ và trong phần tiếp theo về thần chăn cừu Dumuzi. Văn bản được lưu truyền trên các phiến đất sét và thuộc về các tác phẩm được tái dựng chi tiết nhất của văn học Sumer.

Nữ thần Inanna hạ xuống âm phủ, vương quốc của chị gái Ereschkigal, và bị giết chết tại đó, bị treo lên một cái cọc.

Nhờ sự can thiệp của thần Enki, bà được hồi sinh, nhưng âm phủ không thả ai đi mà không có người thay thế. Inanna phải chỉ định một người đại diện sẽ đi xuống thay cho bà. Trong cuộc hành trình trở về, bà được hộ tống bởi các Gallu, những quỷ của âm phủ.

Văn bản mô tả các Gallu này với sức nặng rất lớn. Chúng không biết đến đói và khát, chúng không ăn thức ăn và không uống nước, chúng không nhận lễ vật và không chấp nhận hối lộ. Chúng không biết đến gia đình, con cái, tình bạn.

Chúng giật người phụ nữ khỏi tay người đàn ông và đứa trẻ khỏi ngực vú nuôi. Vì thế, chúng là hình ảnh đối lập hoàn toàn với một đối tác người hay thần có thể thương lượng.

Người được chọn làm người thay thế cho Inanna cuối cùng là người chồng Dumuzi của bà, kẻ đã không để tang bà. Các Gallu săn đuổi ông, ông bỏ trốn và biến hình, nhưng cuối cùng bị bắt và bị kéo xuống âm phủ.

Chỉ nhờ sự hiến dâng của người chị gái Geschtinanna, người chịu thay thế ông một phần năm, số phận của ông mới được giảm nhẹ. Trong câu chuyện này, Gallu là những kẻ thi hành không thể mua chuộc của trật tự âm phủ.

Gallu trong các văn bản bùa chú và việc xua đuổi bệnh tật

Ngoài văn học kể chuyện, Gallu xuất hiện chủ yếu trong các văn bản bùa chú và xua đuổi của Mesopotamia. Các văn bản này, được lưu truyền bằng tiếng Akkad và tiếng Sumer trên nhiều phiến đất sét, phục vụ mục đích bảo vệ khỏi bệnh tật, tai họa và sự tấn công của quỷ.

Trong dạng tiếng Akkad, tên xuất hiện là gallu hoặc trong sự kết hợp với các tên quỷ khác. Một nhóm đặc biệt phổ biến là Bảy, một đám ác quỷ, trong các danh sách liệt kê của chúng Gallu xuất hiện lặp đi lặp lại.

Các văn bản này mô tả cách các quỷ xuyên qua cửa và then cài, bám theo các con đường và bức tường, và xâm chiếm con người mà họ không thể tự vệ.

Việc xua đuổi được thực hiện bởi các tu sĩ bùa chú, ở Mesopotamia được gọi là aschipu. Họ đọc các công thức cố định, kêu gọi các vị thần vĩ đại, đặc biệt là Ea, con trai của ngài là Marduk và thần lửa, chống lại các quỷ, và thực hiện các hành động kèm theo, chẳng hạn như trưng bày hoặc đốt các hình nhân thay thế, xông hương và rảy nước.

Các hình tượng bảo hộ và bùa hộ mệnh đóng vai trò quan trọng trong thực hành này. Từ các ngôi nhà Mesopotamia, người ta biết đến các tượng nhỏ bằng đất sét của các thực thể bảo hộ được chôn dưới ngưỡng cửa, cũng như các tấm bảng có chữ viết.

Bằng chứng này cho thấy rằng Gallu không phải là một thực thể thần thoại trừu tượng đối với người dân, mà là một mối đe dọa có thể trải nghiệm được, với một kho nghi lễ được phát triển hoàn chỉnh để đối phó. Các văn bản như vậy kết hợp ngành quỷ học và y học thành một thể thống nhất, trong đó bệnh tật và sự tấn công của quỷ thường có cùng ý nghĩa.

Từ từ Sumer đến quỷ Akkad: từ nguyên và phân loại

Tên Gallu đặt ra một số câu hỏi về ngôn ngữ học và lịch sử tôn giáo học được thảo luận trong ngành Assyriologie. Từ này có nguồn gốc Sumer và trong các bằng chứng cổ nhất chỉ một quỷ âm phủ, một tôi tớ hoặc kẻ bắt giữ của thế giới người chết. Nó được tiếp nhận vào tiếng Akkad như một từ vay mượn.

Giới nghiên cứu phân loại Gallu vào hệ thống lớn hơn của các thực thể thấp hơn trong Mesopotamia. Hệ thống này biết đến một loạt các tên gọi quỷ, trong đó có Utukku, Rabisu, Lilu và nhiều tên khác, mà chúng chỉ các lĩnh vực đôi khi được phân chia rõ ràng, đôi khi chồng chéo nhau. Gallu thuộc nhóm các thực thể gắn liền với âm phủ và với việc mang người đi bằng bạo lực.

Một câu hỏi riêng liên quan đến sự tồn tại có thể có của từ này về sau. Trong truyền thống Aramaic muộn hơn và trong truyền thống Do Thái, có các tên gọi quỷ nghe về mặt âm thanh gợi nhớ đến gallu, và người ta đã đặt câu hỏi liệu ở đây có một đường dây truyền thừa từ di sản Mesopotamia hay không.

Câu hỏi này chưa được giải quyết một cách dứt khoát; sự tương đồng âm thanh đơn thuần không phải là bằng chứng, và các bước chuyển tiếp giữa các hệ thống quỷ học của Cận Đông cổ đại rất phức tạp.

Điều quan trọng để hiểu là tôn giáo Mesopotamia đã phân biệt rõ ràng giữa các vị thần vĩ đại được đặt tên và được thờ phụng trong đền thờ với các thực thể thấp hơn như Gallu.

Gallu không được thờ phụng; chúng là những thực thể chức năng của trật tự vũ trụ, mà người ta đối phó không phải bằng tín ngưỡng, mà bằng sự xua đuổi. Sự phân biệt này định hình toàn bộ mối quan hệ của Mesopotamia với thế giới quỷ.

Liên kết tham khảo thêm

Nguồn tài liệu và tài liệu tham khảo

Thực hành bảo hộ được mô tả ở đây là sự phân loại khoa học tôn giáo học về các truyền thống lịch sử. iWell Guard kế thừa dòng lịch sử văn hóa của các vật phẩm bảo hộ có thể đeo mang và là hình thức đương đại của truyền thống đó. Tìm hiểu thêm về iWell Guard →