Demónios do mundo inferior, mensageiros e executores do além.
Gallu é demónio da tradição mesopotâmica.
Os Gallû pertencem às mais antigas figuras demoníacas documentadas da Mesopotâmia. Estão intimamente ligados ao mundo inferior e à sua senhora Ereškigal, e surgem tanto em mitos como em textos rituais como executores da morte. O que os caracteriza é a sua inacessibilidade: os textos sublinham que não aceitam nem alimento nem bebida, que não conhecem dádivas nem doçura. São inegociáveis.
Na célebre narrativa da descida de Inanna ao mundo inferior, são os Gallû que exigem um substituto para a deusa e conduzem Dumuzi ao mundo inferior. Esta cena define a sua imagem até aos dias de hoje: os Gallû são os mensageiros que chegam quando o tempo de um ser humano se esgotou.
Gallu (Acádico: gal-lu, «O Grande») são seres demoníacos ou demónios do mundo inferior na mitologia mesopotâmica. Estão atestados em textos cuneiformes desde a Suméria até à Babilónia e são frequentemente descritos como subordinados da deusa do mundo inferior Ereshkigal ou do deus dos mortos Nergal. Personificam a doença, a peste e a morte súbita.
Os testemunhos sobre os Gallû estendem-se desde os primeiros mitos sumerios (3.º milénio a.C.) até ao período neobabilónico e aquemênida. Nenhum outro tipo de demónio está documentado de forma tão constante ao longo da história cultural mesopotâmica.
Classificação mitológica
Gallu, um dos demónios do mundo inferior, é um ser que serve Ereshkigal, a rainha do mundo inferior. Gallu não são necessariamente malignos num sentido moral, sendo antes os agentes da vontade de Ereshkigal, executores das suas ordens, captores de almas e acompanhantes dos mortos no caminho para o mundo inferior.
São temidos porque a sua chegada anuncia a morte. Gallu podem também ser entendidos como demónios da doença e da morte rápida, que arrebatam os seres humanos da superfície da terra. Representam a inevitabilidade e a objetividade da morte.
Os Gallu estão documentados sobretudo em séries de tabuinhas babilónicas e assírias, em particular nas versões da descida ao mundo inferior (ciclo Inanna-Ereshkigal, com textos parcialmente paralelos também em hitita). Foram temidos em toda a Mesopotâmia, da Suméria à Assíria, e combatidos através de conjurações e rituais apotropaicos.
A documentação sobre os Gallu é fragmentária. Os textos primários são mitologemas cuneiformes e listas do Antigo Babilónico (c. 1800–1600 a.C.), bem como textos paralelos assírios mais tardios.
Os assiriologistas Bottéro, Wiggermann e Schwemer analisaram estas tradições e inseriram-nas no contexto da demonologia mesopotâmica. A identificação segura de tipos individuais de Gallu é hoje difícil, uma vez que as tabuinhas se encontram frequentemente destruídas em parte e apresentam variações de nomes.
Sumério: gal-lá.
Acádico: gallû.
Utilizado como grupo: frequentemente «os sete Gallû», um motivo de número completo típico da demonologia mesopotâmica.
A etimologia é controversa; discutem-se ligações a termos que significam «executor» ou «violência». Mais importante do que a etimologia é o papel fixo: os Gallû são sempre um instrumento de execução, raramente uma figura autónoma. Surgem quase sempre em grupo, agem por mandato do mundo inferior e são anónimos.
Aparência
Os textos descrevem os Gallû mais pelo que eles não são. Não conhecem alimento, sede, dádiva nem doçura. Quando surgem representações figurativas, são sombrias, aterradoras e difíceis de fixar. Pertencem assim ao grupo dos demónios inefáveis da Mesopotâmia.
Comportamento
Os Gallû vêm para levar. Conduzem as almas dos moribundos ao mundo inferior, exigem um substituto quando a ordem foi perturbada e executam as sentenças do reino dos mortos. As suas ações são orientadas para um fim e são inegociáveis; dádivas ou conjurações só atuam dentro de estreitos limites rituais.
Âmbito de ação
A transição entre a vida e a morte, o leito de morte, os locais de morte violenta, as situações rituais de limiar. Atuam onde se decide sobre a vida ou a morte, ou onde a ordem cósmica exige um substituto.
Origem mitológica
Os Gallû são servidores do mundo inferior, em especial de Ereškigal. Em «A Descida de Inanna ao Mundo Inferior» surgem como um grupo que força a deusa a descer e que mais tarde exige Dumuzi como substituto. O seu papel está assim estruturalmente fixado: são o instrumento estendido do mundo inferior no domínio dos vivos.
Aparência e simbolismo
Gallu são frequentemente representados como figuras sombrias e aterradoras com características sobrenaturais, possivelmente com corpos de animais (leão, touro), olhos incandescentes e garras ou unhas. Podem também ser representados de forma humanoide com traços demoníacos, chifres, rosto enegrecido e expressão horrível.
Gallu carregam frequentemente grilhões ou correntes, pois são os raptores e os que acorrentam. O seu corpo é escuro, frequentemente de cor negra ou vermelho escuro. Movem-se com rapidez e de forma inesperada. A sua presença é fria e aterradora.
Os aspetos mais importantes dos Gallû num relance. A explicação sobre o nome, a descrição, os meios de proteção e os paralelos encontra-se nos capítulos 2, 3, 5 e 6.
Servidores do mundo inferior, em especial de Ereškigal. Frequentemente mencionados como grupo, «os sete Gallû». Não são figuras individuais, mas executores coletivos.
Moribundos, pessoas em situação ritual de limiar, transgressores de tabus, culpados, substitutos em troca de outros (como Dumuzi por Inanna).
Indefinida, deliberadamente inacessível: «não comem alimento, não bebem água, não conhecem a doçura». Sombrios, aterradores, indefinidos.
Morte súbita, rapto de almas, doença de evolução rápida, acesso de carácter ritual. A sua chegada é inegociável, apenas adiável ou reorientável.
Conjurações com apelo ao regresso ao mundo inferior, rituais de purificação, sacrifícios de substituição (uma figura substituta que é levada em lugar do ser humano).
Erínias e Ceres (gregos), Tânatos (grego), Tzitzimime (asteca), motivos de mensageiros da morte na Europa, figura do Ceifador na crença popular posterior.
Rituais de proteção
Os rituais contra os Gallû não visam a sua destruição, mas o adiamento ou a reorientação. É conhecido o princípio da substituição: uma figura substituta simbólica – um animal, uma pequena figura de massa ou de barro – era «entregue» aos Gallû em lugar do ser humano. O motivo encontra a sua expressão mitológica mais marcante em «A Descida de Inanna ao Mundo Inferior».
Conjurações
As fórmulas invocam os Gallû, nomeiam a sua origem e remetem-nos de volta ao mundo inferior. Frequentemente é também invocada uma autoridade divina, cujo mandato torna possível a reorientação. A estrutura mantém-se semelhante em todas as conjurações mesopotâmicas: identificar, legitimar, reenviar.
Amuletos e símbolos de proteção
Os amuletos especificamente contra os Gallû não constituem o ponto central; mais importantes são os preceitos de pureza e os ritos de proteção coletivos para a casa, o lugar ou a cidade. A proteção baseia-se menos num objeto e mais na disciplina ritual e na relação correta com os deuses.
Culto e veneração
Gallu não eram venerados diretamente como deuses, mas temidos e afastados através de conjurações e feitiços de proteção. Amuletos de proteção contra Gallu eram frequentes, especialmente nas casas onde havia doentes ou moribundos.
Magos e sacerdotes realizavam rituais de proteção para manter Gallu afastados. No entanto, os magos por vezes conjuravam Gallu em práticas de magia, para prejudicar inimigos ou obter resultados rápidos. Gallu eram tratados com medo e temor, não com veneração.
Mundo greco-romano
As Ceres e as Erínias são os paralelos funcionais mais evidentes. As Ceres recolhem as almas dos mortos em combate, as Erínias vingam a culpa de sangue. Tânatos, como personificação da morte, assume funções de mensageiro semelhantes e o motivo prossegue nas representações romanas e helenísticas.
América Central: Os Tzitzimime astecas são demónios noturnos que ameaçam a vida dos seres humanos em momentos críticos do ciclo cósmico. O seu papel como executores de um fim cósmico iminente assemelha-se, na estrutura e na função, ao motivo.
Europa (tradição popular posterior)
A figura do Ceifador, no imaginário europeu medieval e moderno, concentra o motivo do transportador da morte impessoal e inegociável. Ainda que não seja possível traçar uma linha direta, o padrão fundamental está presente: um mensageiro que chega quando o tempo se esgotou.
A mais importante aparição literária dos Gallu encontra-se no mito sumério da descida de Inanna ao mundo inferior e na sua continuação em torno do deus pastor Dumuzi. O texto foi transmitido em tabuinhas de argila e pertence às obras mais amplamente reconstruídas da literatura suméria.
A deusa Inanna desce ao mundo inferior, o reino da sua irmã Ereshkigal, onde é morta e pendurada num poste.
Através da intervenção do deus Enki, ela é devolvida à vida, mas o mundo inferior não deixa ninguém partir sem um substituto. Inanna deve nomear um representante que desça em seu lugar. No regresso, é acompanhada pelos Gallu, os demónios do mundo inferior.
O texto descreve estes Gallu com grande intensidade. Não conhecem fome nem sede, não comem alimento nem bebem água, não aceitam oferendas nem subornos. Não conhecem família, filhos nem amizade.
Arrancam a mulher dos braços do homem e a criança do seio da ama. São assim o exato oposto de um interlocutor humano ou divino com quem se pudesse negociar.
Como substituto de Inanna é finalmente escolhido o seu esposo Dumuzi, que não havia lamentado a sua ausência. Os Gallu perseguem-no, ele foge e transforma-se, mas é capturado e arrastado para o mundo inferior.
Só através do sacrifício da sua irmã Geschtinanna, que entra em seu lugar durante parte do ano, o seu destino é amenizado. Os Gallu são, nesta narrativa, os executores incorruptíveis da ordem do mundo inferior.
Fora da literatura narrativa, os Gallu surgem sobretudo nos textos de conjuração e de proteção da Mesopotâmia. Estes textos, transmitidos em língua acádica e suméria em numerosas tabuinhas, destinavam-se à proteção contra doenças, infortúnios e ataques demoníacos.
Na forma acádia, o nome surge como gallu ou em associação com outras designações de demónios. Um grupo particularmente frequente são os Sete, uma horda de espíritos malignos, nas cujas enumerações o Gallu reaparece.
Estes textos descrevem como os demónios penetram por portas e ferrolhos, percorrem caminhos e muralhas e atacam o ser humano sem que este se possa defender.
A proteção era assegurada por sacerdotes-conjuradores, denominados na Mesopotâmia ašipu. Estes recitavam fórmulas fixas, invocavam os grandes deuses – em especial Ea, o seu filho Marduk e o deus do fogo – contra os demónios, e realizavam ações complementares, como mostrar ou queimar figuras substitutas, fumigações e aspersão com água.
Nesta prática desempenhavam um papel importante as figuras de proteção e os amuletos. Em casas mesopotâmicas são conhecidas pequenas figurinhas de argila de seres protetores que eram enterradas sob os umbrais das portas, bem como placas inscritas.
Os dados demonstram que, para a população, o Gallu não era um ser mítico abstrato, mas uma ameaça experienciável, contra a qual existia um repertório ritual elaborado. Os textos unem assim a demonologia e a medicina numa unidade em que doença e ataque demoníaco frequentemente significam a mesma coisa.
O nome Gallu levanta várias questões do ponto de vista da história da língua e da religião, que são debatidas na assiriologia. A palavra é de origem suméria e designa, nos testemunhos mais antigos, um demónio do mundo inferior, um servidor ou captor do reino dos mortos. Foi adotada no acádico como palavra de empréstimo.
A investigação insere o Gallu no sistema mais amplo dos seres inferiores mesopotâmicos. Este sistema conhece toda uma série de designações de demónios, entre as quais Utukku, Rabisu, Lilu e outros, que designam domínios em parte claramente delimitados, em parte sobrepostos. O Gallu pertence ao grupo dos seres associados ao mundo inferior e ao arrebatamento violento de seres humanos.
Uma questão à parte diz respeito ao possível sobrevivência da palavra. Na tradição aramaica posterior e na tradição judaica existem designações de demónios que se assemelham foneticamente a gallu, e tem sido considerada a possibilidade de existir aqui uma linha de transmissão a partir do legado mesopotâmico.
Esta questão não está definitivamente esclarecida; a semelhança fonética por si só não constitui prova, e as transições entre os sistemas demoníacos do Antigo Oriente são complexas.
Para a compreensão é importante referir que a religião mesopotâmica distinguia claramente entre os grandes deuses, nomeados e venerados em templos, e os seres inferiores como o Gallu.
Os Gallu não eram venerados; eram seres funcionais da ordem cósmica, aos quais não se respondia com o culto, mas com a proteção. Esta distinção caracteriza toda a relação mesopotâmica com o demoníaco.
A prática de proteção aqui descrita é uma classificação científico-religiosa de tradições históricas. O iWell Guard retoma esta linha histórico-cultural de objetos de proteção portáteis e constitui uma forma contemporânea da mesma. Mais sobre o iWell Guard →
Contra a sua influência, a tradição intercultural indica estes meios de proteção:
Meios de proteção recomendados
O meio de proteção mais simples desta coleção: 41 camadas de ouro fino 999, platina, prata e silício, fabricado em Ruhla, Turíngia. Não precisa de ser ativado, não está vinculado a nenhuma pessoa e atua num raio de cerca de 50 metros, mesmo sem ser usado.
Comprar o pendente de proteçãoO pendente de proteção em detalhe
Seres relacionados

Noto, o húmido vento sul dos gregos. Origem, as tempestades outonais e a chuva, o Hino Órfico e a...

Kan-Laon, o deus criador supremo dos Visaya, com sede no vulcão Kanlaon. Origem, a divindade Laon...

O Nachzehrer, o morto-vivo consumidor da tradição do norte da Alemanha. Origem, a mastigação na s...

Night Marchers, a procissão fantasmagórica dos mortos do Havai. Origem, a marcha dos guerreiros m...

Maahinen, o espírito finlandês da terra e das cavernas, do povo subterrâneo. Origem, o mundo espe...

Bhoot, o espírito inquieto de um falecido na Índia. Origem, os sinais reveladores como pés invert...