迦鲁（Gallu）是美索不达米亚传统中的恶魔。
迦鲁（Gallû）是美索不达米亚最古老的有据可查的恶魔形象之一。它们与冥界及其女王埃列什基伽勒关系密切，在神话与仪式文献中均以死亡执行者的身份出现。其显著特征在于超然性：文献一再强调，它们既不进食，也不饮水，不接受馈赠，不知甘甜。它们不可协商。
在著名的伊南娜降入冥界叙事中，正是迦鲁要求以替代者换回女神，并将杜木兹带入冥界。这一场景至今仍深刻塑造着迦鲁的形象：迦鲁是使者，在一个人的时限到来时降临。
迦鲁（Gallu，阿卡德语：gal-lu，意为”大者”）是美索不达米亚神话中的冥界恶魔。它们见证于从苏美尔至巴比伦的楔形文字文献，通常被描述为冥界女神埃列什基伽勒或死神涅迦尔的从属。它们人格化了疾病、瘟疫与猝死。
迦鲁的文献记录从早期苏美尔神话（公元前第三千年）延续至新巴比伦与阿契美尼德时期。在美索不达米亚文化史上，没有任何其他恶魔类型具有如此持续一贯的文献记录。
神话定位
迦鲁是冥界恶魔之一，侍奉冥界女王埃列什基伽勒。迦鲁在道德意义上并非必然邪恶，更确切地说，它们是埃列什基伽勒意志的执行者，奉命行事，捕获灵魂，引导亡者进入冥界。
它们令人生畏，因为它们的到来预示着死亡。迦鲁也可理解为疾病与猝死之魔，将人从人间带走。它们体现了死亡的必然性与客观性。
迦鲁主要见于巴比伦与亚述的泥板系列，尤其是冥界降临叙事的各种文本（伊南娜-埃列什基伽勒周期，亦有部分赫梯平行文本）。它们在从苏美尔至亚述的整个两河流域受到敬畏，并通过咒语与辟邪仪式加以驱除。
关于迦鲁的文献资料较为零散。原始文献为古巴比伦时期（约公元前1800至1600年）的楔形文字神话文本与名录，以及后来的亚述平行文本。
亚述学家博泰罗（Bottéro）、维格尔曼（Wiggermann）与施维默（Schwemer）对这些传承进行了分析，并将其纳入美索不达米亚恶魔学的整体框架。由于泥板多有残损且存在名称变体，今日已难以对个别迦鲁类型作出确定识别。
苏美尔语：gal-lá。
阿卡德语：gallû。
通行的集体称谓：常见”七迦鲁”，这是美索不达米亚恶魔学典型的整数母题。
词源尚存争议，学界讨论其与”执行者”或”强力”相关词汇的关联。比起词源推断，更重要的是其固定角色：迦鲁始终是执行机构，鲜少作为独立人物出现。它们通常成群行动，奉冥界之命而来，且无名无姓。
外貌
文献对迦鲁的描述更多着眼于它们所不具备的特征。它们不知饥饿，不知干渴，不受馈赠，不知甘甜。偶有图像资料可循时，形象模糊、令人恐惧且难以捕捉。因此，迦鲁属于美索不达米亚中形象不甚具体的恶魔之列。
行为
迦鲁前来是为了带走。它们将临终者的灵魂引入冥界，在秩序被扰乱时索要替代者，并执行冥界的判决。它们的行动目的明确，不可协商；馈赠或咒语仅在严格的仪式限度内方能生效。
影响范围
生死之间的过渡、临终之所、暴力死亡发生之地、仪式门槛情境。它们活动于生死抉择之处，或宇宙秩序要求替代者之际。
神话起源
迦鲁是冥界的侍从，尤其侍奉埃列什基伽勒。在”伊南娜降入冥界”中，它们以群体形象出现，迫使女神进入冥界，后又索要杜木兹为替代。因此，它们的角色在结构上已然确定：它们是冥界伸向生界的执行之手。
形象与象征
迦鲁常被描绘为令人生畏的黑暗形象，具有超自然特征，可能兼有兽形（狮、牛）、炯炯发光的眼睛以及爪子或利爪。它们也可呈现为带有恶魔特征的类人形象，如双角、黑面、面目狰狞。
迦鲁常携枷锁或锁链，因为它们是绑缚和劫夺者。其躯体色暗，常呈黑色或深红。行动迅猛，出没无常。其存在令人感到阴冷与恐惧。
迦鲁（Gallû）核心要点概览。关于名称、描述、驱除方法与平行形象的详细阐述，请参见第2、3、5、6章。
冥界侍从，尤其侍奉埃列什基伽勒。常以群体形式出现，即”七迦鲁”。非个体形象，而是集体执行者。
临终者、处于仪式门槛情境中的人、禁忌违反者、有罪之人、作为他人替代品的人（如杜木兹替代伊南娜）。
不确定，刻意隐匿：”不食食物，不饮水，不知甘甜”。形象模糊，令人生畏，无固定形态。
猝死、夺取灵魂、急速发展的疾病、仪式性侵扰。它们的到来不可协商，只可延迟或转移。
要求迦鲁返回冥界的咒语、净化仪式、替代献祭（以替代形象代替人被带走）。
复仇女神与克瑞斯（希腊）、塔纳托斯（希腊）、特兹特兹米梅（阿兹特克）、欧洲的死亡使者母题、后世民间信仰中的死神镰刀手形象。
驱除仪式
针对迦鲁的仪式并非以消灭为目的，而是寻求延迟或转移。替代原则广为人知：以一个象征性替代形象–动物、面团或泥土塑成的小像–代替人”交付”给迦鲁。这一母题在”伊南娜降入冥界”中获得了最具影响力的神话表达。
咒语
咒语呼唤迦鲁，道出其来处，并将其遣返冥界。通常同时祈求某一神圣权威，借其授命实现转移。所有美索不达米亚咒语的结构大同小异：识别、赋权、遣返。
护身符与保护符号
专门针对迦鲁的护身符并非重点；更重要的是洁净规定以及对家宅、地点或城市的集体保护仪式。防护依靠的与其说是某件器物，不如说是仪式纪律以及与诸神的正当关系。
祭祀与崇拜
迦鲁并不像神灵那样受到直接崇拜，而是被人们所畏惧，并通过咒语与护身术加以驱避。针对迦鲁的护身符较为常见，尤其在病人或临终者所在的房屋中。
巫师与祭司举行保护仪式以防迦鲁近身。然而，巫师有时也在法术中召唤迦鲁，以危害敌人或求取速效。对迦鲁的态度是恐惧与畏怖，而非崇敬。
希腊罗马世界
克瑞斯与复仇女神是功能上最为明显的平行形象。克瑞斯带走战死者的灵魂，复仇女神惩处血债。作为死亡人格化的塔纳托斯承担了类似的使者功能，其母题延续至罗马与希腊化时代的图像传统。
中美洲：阿兹特克的特兹特兹米梅是夜间恶魔，在宇宙循环的关键时刻威胁人类生命。它们作为逼近的宇宙末日执行者的角色，在结构与功能上与迦鲁母题相近。
欧洲（后世民俗）
中世纪及近现代欧洲的死神镰刀手形象，集中体现了非人格化、不可协商的死亡接引者这一母题。尽管无法证明直接的传承脉络，但基本模式清晰可辨：一位使者，在时限到来时降临。
伽鲁最重要的文学登场见于苏美尔关于伊南娜下冥界的神话及其续篇牧神杜穆兹的故事。该文本以泥板形式流传，是苏美尔文学中得到较为完整重构的作品之一。
女神伊南娜下降至冥界，那是她姐姐埃列什基伽勒的国度，在那里她被杀死，悬挂于木桩之上。
通过神恩基的介入，她得以复活，但冥界不允许任何人无偿离去。伊南娜必须指定一名替代者代她下降。她在上升途中由冥界的恶魔伽鲁陪同。
文本以极强的感染力描述了这些伽鲁。他们不知饥渴，不食饮食，不饮清水，不接受供品，也不接受贿赂。他们没有家庭，没有子女，没有友情。
他们将女人从男人怀中夺走，将孩童从乳母胸前带走。由此，他们成为任何可供谈判的人类或神明对象的对立面。
最终被确定为伊南娜替代者的是她的夫君杜穆兹，因为他并未为她哀悼。伽鲁追捕他，他逃跑并变换形态，但终被追上，被拖入冥界。
直到他的姐姐格什提南娜以牺牲自身、每年替他入冥一段时日，他的命运才得以减轻。在这个故事中，伽鲁是冥界秩序不可收买的执行者。
在叙事文学之外，迦鲁主要见于美索不达米亚的咒语与驱邪文献。这些以阿卡德语和苏美尔语写就、保存于大量泥板上的文本，用于防护疾病、灾祸与恶魔侵袭。
在阿卡德语形式中，该名称以gallu出现，或与其他恶魔称谓组合使用。”七恶灵”是一个尤为常见的群体，迦鲁在其列举中反复出现。
这些文本描述恶魔如何穿门透闩、沿路傍墙而行，侵入人身，令其无从抵御。
驱邪由咒语祭司执行，在美索不达米亚称为阿什普（āšipu）。他们诵念固定咒语，祈求诸大神–尤其是埃阿、其子马尔杜克及火神–对抗恶魔，并辅以相应行动，如展示或焚烧替代偶像、熏香及洒水净化。
保护偶像与护身符在这一实践中扮演着重要角色。在美索不达米亚房屋中，曾发现埋于门槛之下的小型泥制护佑神像，以及刻有文字的护符板。
上述考古发现表明，迦鲁对当时的人们而言并非抽象的神话存在，而是可以切实感受到的威胁，有着一套成熟的仪式应对手段。这些文本将恶魔学与医学融为一体，其中疾病与恶魔侵袭往往指向同一回事。
迦鲁这一名称在语言学与宗教史上引发了若干争议，至今仍是亚述学界讨论的课题。该词源于苏美尔语，在最早的文献中指称冥界恶魔、冥界的侍从或捕获者，后作为借词进入阿卡德语。
学界将迦鲁纳入美索不达米亚下级存在的更广泛体系加以归类。这一体系包含一系列恶魔称谓，其中有乌图库、拉比苏、利鲁等，它们所指范围有时界限分明，有时相互重叠。迦鲁属于与冥界及强行带走人类相关联的存在之列。
另一个独立问题涉及该词可能的后世流传。在后来的阿拉米语及犹太传统中，有若干恶魔称谓在发音上令人联想到gallu，学界曾讨论这里是否存在一条源自美索不达米亚遗产的传承线索。
这一问题迄今尚无定论；仅凭语音相似不足为证，古代近东各恶魔体系之间的过渡亦错综复杂。
理解这一问题的关键在于：美索不达米亚宗教对拥有神庙、接受崇拜的大神与迦鲁这类下级存在之间作了明确区分。
迦鲁不受崇拜；它们是宇宙秩序的功能性存在，人们以驱避而非祭祀的方式与之相处。这一区分贯穿了美索不达米亚对待恶魔的整体态度。
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