Подземни демони, гласници и извршители на задгробниот свет.
Гали е демон од месопотамската традиција.
Гали спаѓаат меѓу најстарите засведочени демонски суштества на Месопотамија. Тие се блиски до подземниот свет и неговата господарка Ерешкигал и се јавуваат во митовите и во ритуалните текстови како извршители на смртта. Карактеристична за нив е недостапноста: текстовите нагласуваат дека не примаат ниту храна ниту пијалак, не познаваат ниту дарови ниту сладост. Не се предмет на преговарање.
Во познатата приказна за спуштањето на Инана во подземниот свет, токму Гали бараат замена за богинката и го одведуваат Думузи во подземниот свет. Оваа сцена и денес го обликува претставувањето: Гали се гласниците што доаѓаат кога времето на некој човек истекло.
Гали (акадски: gal-lu, „голем”) се демонски суштества или подземни демони во месопотамската митологија. Засведочени се во клинописни текстови од Сумер до Бабилон и често се опишувани како подредени на подземната богинка Ерешкигал или на бога на смртта Нергал. Тие ги персонифицираат болеста, помората и ненадејната смрт.
Сведоштвата за Гали се протегаат од раните сумерски митови (3. милениум пред нашата ера) до новобабилонското и ахеменидското време. Ниту еден друг тип демон не е сличен по постојаност документиран низ месопотамската културна историја.
Митолошко определување
Гали, еден од демоните на подземниот свет, е суштество што му служи на Ерешкигал, кралицата на подземниот свет. Гали не се задолжително зли во морална смисла, туку се повеќе агенти на волјата на Ерешкигал, извршители на нејзините наредби, ловци на души и придружници на мртвите во подземниот свет.
Стравуваат од нив бидејќи нивното пристигнување означува смрт. Гали можат да се разберат и како демони на болеста и на брзата смрт, кои ги земаат луѓето од горниот свет. Тие ја претставуваат неизбежноста и објективноста на смртта.
Гали се документирани пред сè во бабилонски и асирски глинени таблички, особено во преказите за спуштањето во подземниот свет (циклусот Инана-Ерешкигал, делумно паралелни текстови и во хетитската традиција). Од нив се стравувало низ целата Месопотамија, од Сумер до Асирија, а против нив се дејствувало со заклетви и апотропејски ритуали.
Изворите за Гали се фрагментарни. Примарните текстови се клинописни митологеми и списоци од Стар Бабилон (околу 1800, 1600 г. пред нашата ера), како и подоцнежни асирски паралелни текстови.
Асириолозите Ботеро, Вигерман и Швемер ги анализирале овие предавања и ги вклопиле во контекстот на месопотамската демонологија. Сигурна идентификација на одделните типови Гали денес е тешка, бидејќи табличките честопати се делумно оштетени и содржат варијации на имињата.
Сумерски: gal-lá.
Акадски: gallû.
Вообичаено како група: често се спомнуваат „седумте Гали”, типичен мотив на комплетен број во месопотамската мотив на демонологија.
Етимологијата е спорна; се разгледуваат врски со поими за „извршител” или „сила”. Поважна од потеклото на зборот е стабилната улога: Гали секогаш се извршен орган, ретко самостоен лик. Најчесто се јавуваат во групи, дејствуваат по налог на подземниот свет и се безимени.
Изглед
Текстовите ги опишуваат Гали повеќе преку тоа што не се. Не познаваат храна, не познаваат жед, не познаваат дар, не познаваат сладост. Каде што се јавуваат сликовни претстави, тие се сеновидни, застрашувачки и тешко воочливи. Затоа Гали спаѓаат повеќе кон невизуелните демони на Месопотамија.
Однесување
Гали доаѓаат за да земат. Тие ги носат душите на умирачките во подземниот свет, бараат замена кога поредокот е нарушен и извршуваат пресуди на царството на мртвите. Нивните дејства се насочени и не подлежат на преговарање; даровите или заклетвите дејствуваат само во строги ритуални граници.
Домен на дејствување
Преминот меѓу животот и смртта, самртната постела, местата на насилна смрт, ритуалните гранични ситуации. Дејствуваат таму каде се одлучува за живот или смрт, или каде космичкиот поредок бара замена.
Митолошко потекло
Гали се слуги на подземниот свет, особено на Ерешкигал. Во „Спуштањето на Инана во подземниот свет” се јавуваат како група која ја принудува богинката да оди во подземниот свет и подоцна бара Думузи како замена. Нивната улога е структурно фиксирана: тие се продолжена рака на подземниот свет во светот на живите.
Изглед и симболика
Гали често се прикажани како застрашувачки, темни ликови со натприродни особини, можно со тела на животни (лав, бик), со светкави очи и канџи или клешти. Можат да бидат прикажани и хуманоидно со демонски одлики, рогови, зацрнено лице, страшен израз.
Гали често носат окови или синџири, бидејќи се отуѓувачи и врзувачи. Телото им е темно, често обоено во црно или темноцрвено. Се движат брзо и ненадејно. Нивното присуство е студено и застрашувачко.
Најважните аспекти на Гали накратко. Подробностите за името, описот, одбраната и паралелите ги најдете во следните делови.
Слуги на подземниот свет, особено на Ерешкигал. Често се спомнуваат како група, „седумте Гали”. Не се индивидуални ликови, туку колективни извршители.
Умирачки, луѓе во ритуална гранична ситуација, прекршители на табу, виновници, заменски личности во размена за други (како Думузи за Инана).
Нејасен, свесно недостапен: „не јадат храна, не пијат вода, не познаваат сладост”. Сеновидни, застрашувачки, неопределени.
Ненадејна смрт, кражба на душа, брзо напредувачка болест, ритуален пристап. Нивниот доаѓање не подлежи на преговарање, само може да се одложи или пренасочи.
Заклинанија со барање за враќање во подземниот свет, ритуали за прочистување, замени-жртви (заменска фигура, која се одведува наместо човекот).
Ериниите и Керите (грчки), Танатос (грчки), Цицимиме (ацтечки), мотиви на гласници на смртта во Европа, фигурата на Косецот во подоцнежниот народен верски систем.
Ритуали за одбрана
Ритуалите против Галуите не се насочени кон нивно уништување, туку кон одложување или пренасочување. Познат е принципот на замена: една симболична заменска фигура, животно или мала фигура од тесто или глина, се „предава” на Галуите наместо човекот. Мотивот го добива своето најсилно митолошко обележје во приказната „Слегувањето на Инана во подземниот свет”.
Заклинанија
Формулите ги повикуваат Галуите, го именуваат нивното потекло и ги упатуваат назад во подземниот свет. Често се повикува и божествен авторитет, чиј налог овозможува пренасочувањето. Структурата останува слична во сите месопотамски заклинанија: идентификување, легитимирање, испраќање назад.
Амулети и заштитни симболи
Специфични амулети против Галуите не се во фокусот; поважни се правилата за чистота и колективните заштитни обреди за дом, место или град. Заштитата помалку се потпира на предмет, а повеќе на ритуална дисциплина и правилен однос со боговите.
Култот и почитувањето
Галу не биле директно почитувани како богови, туку биле стравувани и одбивани преку заклинанија и заштитна магија. Заштитните амулети против Галу биле чести, особено во домовите каде лежеле болни или умирачки.
Магионичари и свештеници вршеле заштитни ритуали за да ги држат Галу подалеку. Меѓутоа, магионичарите понекогаш ги призивале Галу во магијата, за да им наштетат на непријателите или да постигнат брзи резултати. Со Галу се постапувало со страв и ужас, а не со почит.
Грчко-римскиот свет
Керите и Ериниите се најочигледните функционални паралели. Керите ги земаат душите на паднатите, Ериниите се одмаздуваат за проливена крв. Танатос, како персонификација на смртта, презема слични функции на гласник и продолжува мотивски да живее во римските и хеленистичките прикази.
Средна Америка: Ацтечките Цицимиме се ноќни демони, кои во критични моменти на космичкиот циклус го загрозуваат животот на луѓето. Нивната улога како извршители на закана од космички крај наликува по структура и функција на мотивот на Галуите.
Европа (подоцнежен народен фолклор)
Фигурата на Косецот од европскиот среден век и модерната епоха обединува мотивот на безличниот, непреговараат гласник на смртта. Дури и ако не може да се докаже директна врска, се препознава основниот образец: гласник кој доаѓа кога времето е истечено.
Најважната книжевна појава на Галуите се наоѓа во сумерскиот мит за слегувањето на Инана во подземниот свет и во неговиот продолжение за пастирскиот бог Думузи. Текстот е зачуван на глинени плочки и е дел од темелно реконструираните дела на сумерската книжевност.
Богинката Инана слегува во подземниот свет, царството на нејзината сестра Ерешкигал, каде е убиена и обесена на столб.
Со посредувањето на бога Енки, таа е повторно вдахната, но подземниот свет никого не пуштил без замена. Инана мора да именува заменик кој ќе слезе наместо неа. При изгачувањето, ја придружуваат Галуите, демоните на подземниот свет.
Текстот ги описува Галуите со голема силина. Тие не познаваат глад ниту жед, не јадат храна и не пијат вода, не примаат жртвени дарови ниту поткуп. Не познаваат семејство, деца, ниту пријателство.
Тие ја откинуваат жената од рацете на мажот и детето од дојката на дадилка. Со тоа се точна спротивност на човечки или божествен собеседник, со кого би можело да се преговара.
Како замена за Инана, конечно е одреден нејзиниот сопруг Думузи, кој не тагувал за неа. Галуите го гонат, тој бега и се преобразува, но е фатен и одведен во подземниот свет.
Само преку жртвата на неговата сестра Гештинана, која дел од годината стапува на неговото место, неговата судбина е ублажена. Галуите во оваа приказна се неподкупливи извршители на поредокот на подземниот свет.
Надвор од раскажувачката литература, Гала (Gallu) се појавуваат првенствено во заклинателните и одбранбените текстови на Месопотамија. Овие текстови, зачувани на бројни плочки на акадски и на сумерски јазик, служеле за заштита од болест, несреќа и демонски напад.
Во акадската форма името се појавува како gallu или во комбинација со други ознаки за демони. Особено честа група се Седумте, банда зли духови, во чиите набројувања Гала се повторува.
Овие текстови описуваат како демоните навлегуваат преку вратата и резето, се движат покрај патишта и зидови и го напаѓаат човека без тој да може да се одбрани.
Одбраната се вршела преку заклинателни свештеници, во Месопотамија наречени ашипу. Тие изговарале утврдени формули, ги призивале големите богови, особено Еа, неговиот син Мардук и богот на огнот, против демоните, и изведувале придружни дејствија, како показувањето или паљењето на заменски фигурки, чадењето и прскањето со вода.
Во оваа практика важна улога имале заштитните фигури и амулетите. Од месопотамски куќи се познати мали глинени фигурки на заштитни суштества, закопувани под прагови, како и плочки со натписи.
Наодите покажуваат дека за луѓето Гала не бил апстрактно митско суштество, туку доживеана закана, против која постоел разработен ритуален репертоар. Текстовите на тој начин ги поврзуваат демонологијата и лековитата практика во единство, во кое болеста и демонскиот напад често значат исто.
Името Гала (Gallu) отвора неколку прашања од јазична и религиско-историска гледна точка, кои се дискутирани во асириологијата. Зборот е сумерско по потекло и во најстарите записи означува подземен демон, слуга или ловец на царството на мртвите. Во акадскиот јазик бил преземен како позајмица.
Науката го смести Гала во поширокиот систем на месопотамски нижи суштества. Овој систем познава низа ознаки за демони, меѓу кои Утуку (Utukku), Рабису, Лилу и други, кои делумно се јасно разграничени, а делумно се преклопуваат. Гала припаѓа на групата суштества поврзани со подземниот свет и насилното одвлекување на луѓето.
Особено прашање се однесува на можниот понатамошен живот на зборот. Во подоцнежната арамејска и во еврејската традиција постојат ознаки за демони кои фонетски потсеќаат на gallu, и се разгледувала можноста дека тука постои линија на пренос од месопотамското наследство.
Ова прашање не е конечно решено; самата гласовна сличност не е доказ, а преминувањата меѓу демонските системи на Стариот Исток се сложени.
Важно за разбирањето е дека месопотамската религија правела јасна разлика меѓу големите, именувани богови кои се почитувале со храмови и нижите суштества како Гала.
Гала не бил обожаван; тој бил функционално суштество на космичкиот поредок, кому не му се пристапувало со култ, туку со одбрана. Оваа разлика ја обележува целокупната месопотамска врска со демонското.
Заштитната практика опишана овде е религиско-научна класификација на историски традиции. iWell Guard се надоврзува на оваа културно-историска линија на носливи заштитни предмети и претставува нејзина современа форма. Повеќе за iWell Guard →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Кушти е светиот исплетен волнен појас на зороастрите, носен над белата кошула седре. Потекло и зн...

Богови на Хетитите: Тешуб (грмотевица), Хебат (сончева божица), Шарума. Илјадата богови на Хати г...

Сидхарта Гаутама, историскиот Буда, основач на будизмот, Четирите благородни вистини и Осмокрака ...

Мезоамериканска митологија на iWell Guard. Маи, Астеки, Олмеки: Кетцалкоатл, Тескатлипока, Тлалок...

Тункашила, Дедото Небо на Лакота, е обраќање кон Светото и однос со Светото. Религиско-научна кла...

Изида, египетска божица на магијата и воскресението. Тронска круна, соколови крила, Хека-магија: ...