Underverdensdemoner, budbringere og fullbyrdere av dødsriket.
Gallu er demon i den mesopotamiske tradisjonen.
Gallû hører til de eldste belagte demongestaltene i Mesopotamia. De står nær underverdenen og dens herskerinne Ereškigal og opptrer i myter og ritualtekster som fullbyrdere av døden. Typisk for dem er utilnærmeligheten: tekstene fremhever at de verken tar til seg mat eller drikke, og at de ikke kjenner gaver eller søtsaker. De er ikke forhandlingsvillige.
I den kjente fortellingen om Inannas nedstigning til underverdenen er det Gallû som krever en erstatning for gudinnen og fører Dumuzi ned til underverdenen. Denne scenen har formet bildet av dem frem til i dag: Gallû er budbringerne som kommer når et menneskes tid er ute.
Gallu (akkadisk: gal-lu, «den store») er dæmoniske vesener eller underverdensdemoner i den mesopotamiske mytologien. De er belagt i kileskrifttekster fra Sumer til Babylon, og blir ofte beskrevet som underordnede av underverdensgudinnen Ereshkigal eller dødsguden Nergal. De personifiserer sykdom, pest og plutselig død.
Belegg for Gallû spenner fra tidlige sumeriske myter (3. årtusen f.Kr.) til nybabylonsk og akemenidisk tid. Ingen annen demontype er like konsekvent dokumentert gjennom hele den mesopotamiske kulturhistorien.
Mytologisk plassering
Gallu, en av underverdenens demoner, er et vesen som tjener Ereshkigal, underverdenens dronning. Gallu er ikke nødvendigvis onde i moralsk forstand, men snarere agenter for Ereshkigals vilje, fullbyrdere av hennes befalinger, fangere av sjeler og ledsagere av de døde til underverdenen.
De er fryktet fordi deres ankomst signaliserer død. Gallu kan også forstås som demoner for sykdom og rask død, som henter mennesker fra overflaten. De representerer dødens uunngåelighet og objektivitet.
Gallu er først og fremst dokumentert i babylonske og assyriske leirtavleserier, særlig i omskrivningene av nedstigningen til underverdenen (Inanna-Ereshkigal-syklusen, med delvis parallelle tekster også på hittittisk). De ble fryktet i hele Mesopotamia, fra Sumer til Assyria, og ble bekjempet med besvergelser og apotropeiske ritualer.
Kildesituasjonen om Gallu er fragmentarisk. Primærtekster er kileskrift-mytologemer og lister fra det gamle Babylon (ca. 1800, 1600 f.Kr.), samt senere assyriske paralleltekster.
Assyriologene Bottéro, Wiggermann og Schwemer har analysert disse overleveringene og plassert dem i konteksten av den mesopotamiske demonologien. En sikker identifikasjon av enkelte Gallu-typer er i dag vanskelig, siden tavlene ofte er delvis ødelagte og viser navnevariasjoner.
Sumerisk: gal-lá.
Akkadisk: gallû.
Vanlig som gruppe: ofte de «syv Gallû», et typisk fulltallsmotiv i den mesopotamiske motivet demonologien.
Etymologien er omstridt; det diskuteres tilknytning til begreper for «fullbyrder» eller «vold». Viktigere enn opprinnelsen er den faste rollen: Gallû er alltid et redskap for fullbyrdelse, sjelden en selvstendig figur. De opptrer for det meste i grupper, handler på oppdrag fra underverdenen og er navnløse.
Fremtoning
Tekstene beskriver Gallû helst gjennom det de ikke er. De kjenner ingen mat, ingen tørst, ingen gave, ingen søtsak. Der billedlige fremstillinger kan spores, er de skyggeaktige, skremmende og vanskelige å fastholde. De hører derfor til de mindre visuelt fastlagte demonene i Mesopotamia.
Oppførsel
Gallû kommer for å hente. De fører de døendes sjeler til underverdenen, krever erstatning når ordenen er brutt, og fullbyrder dødsrikets dommer. Deres handlinger er målrettede og ikke forhandlingsvillige; gaver eller besvergelser virker bare innenfor snevre rituelle grenser.
Virkeområde
Overgangen mellom liv og død, dødsleiet, steder for voldsom død, rituelle overgangssituasjoner. De virker der en avgjørelse om liv eller død fattes, eller der den kosmiske ordenen krever en erstatning.
Mytologisk opphav
Gallû er tjenere av underverdenen, særlig av Ereškigal. I «Inannas nedstigning til underverdenen» opptrer de som en gruppe som tvinger gudinnen ned i underverdenen og senere krever Dumuzi som erstatning. Deres rolle er dermed strukturelt fastlagt: de er underverdenens forlengede redskap i de levendes verden.
Fremtoning og symbolikk
Gallu avbildes ofte som skremmende, mørke gestalter med overnaturlige trekk, muligens med dyrekropper (løve, okse), glødende øyne og klør. De kan også fremstilles som humanoide med demoniske trekk, horn, sotsvart ansikt og et fryktinngytende uttrykk.
Gallu bærer ofte lenker eller kjettinger, siden de er bortførerne og bindemennene. Kroppen deres er mørk, ofte svart eller dyprød. De beveger seg raskt og uventet. Deres nærvær er kaldt og skremmende.
De viktigste aspektene ved Gallû i korte trekk. Utdypende omtale av navn, beskrivelse, avvergelse og paralleller finner du i avsnittene nedenfor.
Tjenere av underverdenen, særlig av Ereškigal. Ofte nevnt som gruppe, de «syv Gallû». Ingen individuelle gestalter, men kollektive fullbyrdere.
Døende, mennesker i rituelle overgangssituasjoner, tabubrytere, skyldige, erstatningspersoner i bytte for andre (som Dumuzi for Inanna).
Uklar, bevisst tilbakeholdt: «tar ikke til seg mat, drikker ikke vann, kjenner ikke søtsaker». Skyggeaktig, skremmende, ikke fastlagt.
Plutselig død, sjeleran, raskt forløpende sykdom, rituelt betinget inngrep. Deres komme er ikke forhandlingsvillig, bare mulig å utsette eller lede i en annen retning.
Besvergelser med krav om å returnere til underverdenen, renselsesritualer, substitusjonsoffer (en erstatningsfigur som blir tatt med i stedet for mennesket).
Erinyene og Keres (gresk), Thanatos (gresk), Tzitzimime (aztekisk), dødsbud-motiver i Europa, ljåmannen i senere folketro.
Ritualer for avvergelse
Ritualer mot Gallû hadde ikke som mål å tilintetgjøre dem, men å oppnå oppskyv eller omdirigering. Kjent er substitusjonsprinsippet: En symbolisk erstatningsfigur, et dyr eller en liten figur av deig eller leire, ble «overlevert» til Gallû i stedet for mennesket. Motivet får sitt sterkeste mytologiske uttrykk i «Inannas nedstigning til underverdenen».
Besvergelser
Formler kaller på Gallû, nevner deres opphav og viser dem tilbake til underverdenen. Ofte blir samtidig en gudommelig autoritet påkalt, hvis oppdrag gjør omdirigeringen mulig. Strukturen forblir lik i alle mesopotamiske besvergelser: identifisere, legitimere, sende tilbake.
Amuletter og beskyttelsessymboler
Amuletter spesifikt mot Gallû er ikke hovedfokuset; viktigere er renhetsbud og kollektive beskyttelsesriter for hus, sted eller by. Beskyttelsen bygger mindre på et objekt og mer på rituell disiplin og et riktig forhold til gudene.
Kult og tilbedelse
Gallu ble ikke tilbedt direkte som guder, men fryktet og avverget gjennom besvergelser og beskyttelsesmagi. Beskyttelsesamuletter mot Gallu var vanlige, særlig i hus der syke eller døende lå.
Magikere og prester utførte beskyttelsesritualer for å holde Gallu unna. Likevel besvor magikere noen ganger Gallu i magi for å skade fiender eller oppnå raske resultater. Gallu ble behandlet med angst og skrekk, ikke tilbedelse.
Den gresk-romerske verden
Keres og Erinyene er de klareste funksjonelle parallellene. Keres henter sjelene til de falne, Erinyene hevner blodskyld. Thanatos som personifikasjon av døden har lignende budbringerfunksjoner og lever videre motivisk i romerske og hellenistiske fremstillinger.
Mellom-Amerika: De aztekiske Tzitzimime er nattlige demoner som truer menneskenes liv i kritiske øyeblikk av den kosmiske syklusen. Deres rolle som fullbyrdere av en truende kosmisk avslutning er lik i oppbygning og funksjon som Gallû-motivet.
Europa (senere folketro)
Ljåmann-figuren fra den europeiske middelalderen og moderne tid samler motivet om den upersonlige, ikke-forhandlbare dødsbudbringeren. Selv om en direkte linje ikke kan påvises, viser seg det grunnleggende mønsteret: en budbringer som kommer når tiden er ute.
Den viktigste litterære fremtoningen av Gallu finnes i den sumeriske myten om Inannas nedstigning til underverdenen og dens fortsettelse om gjeterguden Dumuzi. Teksten er overlevert på leirtavler og hører til de mest utfyllende rekonstruerte verkene i den sumeriske litteraturen.
Gudinnen Inanna stiger ned til underverdenen, riket til søsteren Ereschkigal, og blir der drept og hengt på en påle.
Gjennom guden Enkis inngripen blir hun gjenopplivet, men underverdenen lar ingen gå fri uten erstatning. Inanna må utpeke en stedfortreder som stiger ned i hennes sted. På vei opp følges hun av Gallu, underverdenens demoner.
Teksten beskriver disse Gallu med stor inntrengende kraft. De kjenner ikke hunger og ikke tørst, de spiser ingen mat og drikker ikke vann, de tar ikke mot offergaver og ikke bestikkelser. De kjenner ikke familie, ikke barn, ikke vennskap.
De river kvinnen ut av mannens armer og barnet fra ammens bryst. Dermed er de det fullstendige motstykket til en menneskelig eller gudommelig motpart som man kunne forhandle med.
Som erstatning for Inanna blir til slutt hennes ektemann Dumuzi utpekt, han som ikke hadde sørget over henne. Gallu jager ham, han flykter og forvandler seg, men blir tatt og slept ned til underverdenen.
Først gjennom offeret fra søsteren Geschtinanna, som trer inn i hans sted en del av året, blir hans skjebne mildnet. Gallu er i denne fortellingen underverdensordenens ukorrupte fullbyrdere.
Utenfor den fortellende litteraturen forekommer gallu-demonene først og fremst i Mesopotamias besvergelses- og avvergingstekster. Disse tekstene, overlevert på akkadisk og sumerisk språk på tallrike tavler, tjente til beskyttelse mot sykdom, ulykke og demonisk angrep.
I den akkadiske formen forekommer navnet som gallu eller i forbindelse med andre demonbetegnelser. En særlig ofte forekommende gruppe er de Syv, en flokk onde ånder, hvor gallu gjentatte ganger nevnes i opplistingene.
Disse tekstene beskriver hvordan demonene trenger inn gjennom dør og bom, holder seg til veier og murer og angriper mennesket uten at det kan verge seg.
Avvergingen ble utført av besvergelsesprester, i Mesopotamia kalt aschipu. De reciterte fastsatte formler, kalte på de store gudene, særlig Ea, hans sønn Marduk og ildguden, mot demonene og utførte tilhørende handlinger, som å vise eller brenne erstatningsfigurer, røyking og bestenkning med vann.
Beskyttelsesfigurer og amuletter spilte en viktig rolle i denne praksisen. Fra mesopotamiske hus er det kjent små leirfigurer av beskyttende vesener som ble gravd ned under dørtersklene, samt innskrevne plaketter.
Funnene viser at gallu for menneskene ikke var et abstrakt mytisk vesen, men en følbar trussel som man møtte med et utarbeidet rituelt repertoar. Tekstene forbinder dermed demonologi og legekunst til en enhet, hvor sykdom og demonisk angrep ofte betyr det samme.
Navnet Gallu byr på flere språk- og religionshistoriske spørsmål som diskuteres i assyriologien. Ordet er av sumerisk opprinnelse og betegner i de eldste belegg en underverdensdemon, en tjener eller fangevokter i dødsriket. Til akkadisk ble det overtatt som lånord.
Forskningen plasserer gallu i det større systemet av mesopotamiske lavere vesener. Dette systemet omfatter en hel rekke demonbetegnelser, blant annet Utukku, Rabisu, Lilu og flere andre, som betegner delvis klart avgrensede, delvis overlappende områder. Gallu tilhører gruppen av vesener knyttet til underverdenen og til den voldelige bortførelsen av mennesker.
Et eget spørsmål gjelder ordets mulige videre liv. I den senere aramaiske og i den jødiske tradisjonen finnes demonbetegnelser som lydlig minner om gallu, og det har blitt diskutert om det her foreligger en overleveringslinje fra den mesopotamiske arven.
Dette spørsmålet er ikke endelig avklart; lydlikheten alene er ikke noe bevis, og overgangene mellom det gamle Orientens demonsystemer er komplekse.
Viktig for forståelsen er at den mesopotamiske religionen skilte klart mellom de store, navngitte og i templer tilbedte gudene og lavere vesener som gallu.
Gallu-demonene ble ikke tilbedt; de var funksjonsvesener i den kosmiske ordenen, som man ikke møtte med kult, men med avvergelse. Denne skillelinjen preger hele det mesopotamiske forholdet til det demoniske.
Beskyttelsespraksisen som beskrives her, er en religionsvitenskapelig plassering av historiske tradisjoner. iWell Guard knytter seg til denne kulturhistoriske linjen av bærbare beskyttelsesobjekter og representerer en samtidig form av denne. Mer om iWell Guard →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Beslektede vesener

Eate, det baskiske geniet for ild, storm og styrtflod. Opprinnelse, hans mumlende varselrøst og i...

Wieland Smeden, mestersmeden i den germanske sagntradisjonen. Opphav, hans fangenskap og hevn, sa...

Lilith er en av de mest innflytelsesrike gestaltene i jødisk demonologi. Sporet hennes begynner i...

Zhurong, den kinesiske ildguden og guden for sør. Opprinnelse, hans kamp mot vannguden Gonggong o...

Moosleute og Moosweibchen: små skogsånder fra den tyske folketradisjonen, jaget av Den ville jege...

Charybdis, virvelmonsteret fra Odyssee: opprinnelse, paret med Skylla, Messinastredet, overlevert...