دیوان دنیای زیرین، پیامآوران و مجریان جهان پس از مرگ.
گالو (Gallu) دیو سنت بینالنهرینی است.
گالوها (Gallû) از کهنترین شخصیتهای دیوانه مستند بینالنهرین به شمار میروند. آنها به دنیای زیرین و بانوی آن اِرشکیگال نزدیکاند و در اساطیر و متون آیینی به عنوان مجریان مرگ ظاهر میشوند. ویژگی بارز آنها محرومیت است: متون تأکید میکنند که نه خوراک میخورند نه آب مینوشند، نه هدیهای میپذیرند نه شیرینی میشناسند. با آنها نمیتوان چانهزنی کرد.
در روایت مشهور فرودآمدن اینانا به دنیای زیرین، این گالوها هستند که جایگزینی برای خدابانو طلب میکنند و دوموزی را به دنیای زیرین میبرند. این صحنه تصویر آنها را تا امروز شکل داده است: گالوها پیامآورانی هستند که میآیند وقتی وقت انسانی به پایان رسیده است.
گالو (اکدی: gal-lu، به معنای “بزرگ”) موجوداتی دیوسان یا دیوان دنیای زیرین در اساطیر بینالنهرینیاند. آنها در متون میخی از سومر تا بابل مستند شدهاند و اغلب به عنوان فرمانبران خدابانوی دنیای زیرین اِرشکیگال یا خدای مردگان نِرگال توصیف میشوند. آنها تجسم بیماری، طاعون و مرگ ناگهانیاند.
شواهد مربوط به گالوها از اساطیر سومری آغازین (هزاره سوم پیش از میلاد) تا دوران نوبابلی و هخامنشی امتداد دارد. هیچ نوع دیگری از دیوان بینالنهرینی به این پیوستگی در طول تاریخ فرهنگی بینالنهرین مستند نشده است.
جایگاه اساطیری
گالو یکی از دیوان دنیای زیرین است که در خدمت اِرشکیگال، ملکه دنیای زیرین، قرار دارد. گالوها لزوماً به معنای اخلاقی شرور نیستند، بلکه بیشتر عوامل اراده اِرشکیگالاند: مجریان فرمانهایش، گیرندگان ارواح و همراهان مردگان به دنیای زیرین.
آنها موجب هراسند، زیرا رسیدنشان نشانه مرگ است. گالوها را میتوان دیوان بیماری و مرگ سریع هم دانست که انسانها را از روی زمین میربایند. آنها بیاجتناب بودن و عینیت مرگ را نمایندگی میکنند.
گالوها بیشتر در مجموعههای لوح سفالین بابلی و آشوری مستند شدهاند، بهویژه در بازنویسیهای فرودآمدن به دنیای زیرین (چرخه اینانا-اِرشکیگال، با متون موازی جزئی در منابع حِتّی). آنها در سراسر بینالنهرین از سومر تا آشور مورد هراس بودند و از طریق احضار و آیینهای آپوتروپائیک مقابله با آنها صورت میگرفت.
وضعیت منابع درباره گالوها پراکنده است. متون اولیه عبارتند از اساطیر میخی و فهرستهایی از بابل قدیم (حدود ۱۸۰۰ و ۱۶۰۰ پیش از میلاد) و متون موازی آشوری متأخرتر.
آشورشناسان بوتهرو، ویگرمن و شومر این روایات را تحلیل کرده و در بافت دیوشناسی بینالنهرینی جای دادهاند. شناسایی قطعی انواع گوناگون گالو امروزه دشوار است، زیرا لوحها اغلب به طور جزئی آسیب دیدهاند و تنوع نامها در آنها دیده میشود.
سومری: gal-lá.
اکدی: gallû.
به صورت گروهی رایج است: اغلب “هفت گالو”، یک موتیف عدد کامل رایج در دیوشناسی بینالنهرینی.
ریشهشناسی واژه محل بحث است؛ ارتباط با واژههایی به معنای “مجری” یا “خشونت” بررسی شده است. از ریشهشناسی مهمتر، نقش ثابت آنهاست: گالوها همیشه ابزار اجرا هستند، به ندرت شخصیتی مستقل. آنها بیشتر در قالب گروه ظاهر میشوند، به دستور دنیای زیرین عمل میکنند و بیناماند.
ظهور
متون گالوها را بیشتر از طریق آنچه نیستند توصیف میکنند. نه خوراکی میشناسند، نه تشنگی، نه هدیهای، نه شیرینیای. جایی که تصاویر بصری از آنها قابل دسترس است، شبحمانند، هراسانگیز و گریزپا هستند. از این رو بیشتر در دسته دیوان نامحسوس بینالنهرین جای میگیرند.
رفتار
گالوها میآیند تا ببرند. ارواح محتضران را به دنیای زیرین میبرند، در صورت برهم خوردن نظم جایگزین میطلبند و احکام قلمرو مردگان را اجرا میکنند. اعمالشان هدفمند و غیرقابل مذاکره است؛ هدایا یا احضارها تنها در محدوده تنگ آیینی اثر دارند.
حوزه تأثیر
گذار میان زندگی و مرگ، بستر احتضار، مکانهای مرگ خشونتبار، موقعیتهای آستانهای آیینی. آنها در جایی اثر میگذارند که تصمیمی درباره زندگی یا مرگ گرفته میشود، یا جایی که نظم کیهانی جایگزینی طلب میکند.
خاستگاه اساطیری
گالوها خادمان دنیای زیریناند، بهویژه اِرشکیگال. در “فرودآمدن اینانا به دنیای زیرین” به صورت گروهی ظاهر میشوند که خدابانو را مجبور به ماندن میکنند و سپس دوموزی را به عنوان جایگزین طلب میکنند. نقش آنها از این رو به لحاظ ساختاری ثابت است: آنها ابزار کشیدهشده دنیای زیرین در قلمرو زندگاناند.
هیئت و نمادشناسی
گالوها اغلب به صورت هیئتهایی هراسانگیز و تاریک با ویژگیهای ماورائی تصویر میشوند، احتمالاً با بدنهای حیوانی (شیر، گاو نر)، چشمانی درخشان و چنگال. همچنین میتوانند به شکلی انسانی با ویژگیهای دیوانی تصویر شوند: شاخ، چهره سیاه، چهرهای هولناک.
گالوها اغلب زنجیر یا غلوزنجیر به همراه دارند، زیرا آدمربایان و بندکنندگاناند. بدنشان تاریک، اغلب سیاه یا قرمز عمیق است. سریع و غیرمنتظره حرکت میکنند. حضورشان سرد و هراسآور است.
مهمترین جنبههای گالوها در یک نگاه. توضیح تفصیلی درباره نام، توصیف، دفع و موازیها را در فصلهای ۲، ۳، ۵ و ۶ بیابید.
خادمان دنیای زیرین، بهویژه اِرشکیگال. اغلب به صورت گروهی، “هفت گالو”، یاد میشوند. نه شخصیتهایی فردی، بلکه مجریانی جمعی.
محتضران، کسانی در موقعیت آستانهای آیینی، تابوشکنان، مقصران، جایگزینها در مبادله با دیگران (مانند دوموزی به جای اینانا).
نامشخص، عمداً پنهان: “نه خوراک میخورند، نه آب مینوشند، نه شیرینی میشناسند”. شبحمانند، هراسانگیز، نامعین.
مرگ ناگهانی، ربودن روح، بیماری سریعالسیر، دسترسی آیینی. آمدنشان غیرقابل مذاکره است، تنها به تأخیر انداختنی یا قابل تغییر مسیر.
احضارهایی با فراخواندن بازگشت به دنیای زیرین، آیینهای پاکسازی، قربانیهای جایگزین (هیئت بدلی که به جای انسان برده میشود).
اِرینوسها و کِرِسها (یونانی)، تاناتوس (یونانی)، تزیتزیمیمه (آزتک)، موتیفهای پیامآور مرگ در اروپا، شخصیت مرگ داسدار در اعتقادات عامه متأخر.
آیینهای دفع
آیینهای ضد گالو نه به نابودی آنها، بلکه به تأخیر یا تغییر مسیر دادن آنها هدف دارند. اصل جایگزینی شناختهشده است: هیئت بدلی نمادین، حیوانی، هیئت کوچکی از خمیر یا گِل، به جای انسان به گالوها “تحویل داده” میشود. این موتیف قویترین بازتاب اساطیریاش را در “فرودآمدن اینانا به دنیای زیرین” مییابد.
احضارها
فرمولها گالوها را فرامیخوانند، خاستگاهشان را نام میبرند و آنها را به دنیای زیرین بازمیگردانند. اغلب همزمان یک اقتدار خدایی فراخوانده میشود که تغییر مسیر را ممکن میسازد. ساختار در همه احضارهای بینالنهرینی یکسان میماند: شناسایی، مشروعسازی، بازگرداندن.
طلسمها و نمادهای حفاظتی
طلسمهای خاص ضد گالو محور اصلی نیستند؛ مهمتر از آنها قواعد پاکیزگی و آیینهای حفاظتی جمعی برای خانه، مکان یا شهر است. حفاظت کمتر به یک شیء متکی است و بیشتر به انضباط آیینی و رابطه درست با خدایان.
آیین و ستایش
گالوها مانند خدایان مستقیماً پرستیده نمیشدند، بلکه مورد هراس بودند و از طریق احضار و طلسمهای حفاظتی دفع میشدند. طلسمهای حفاظتی در برابر گالوها رایج بود، بهویژه در خانههایی که بیمار یا محتضر در آنها بود.
ساحران و کاهنان آیینهای حفاظتی برگزار میکردند تا گالوها را دور نگه دارند. با این حال گاهی ساحران گالوها را در جادو احضار میکردند تا به دشمنان آسیب بزنند یا به نتایج سریع برسند. با گالوها با ترس و هراس، نه ستایش، رفتار میشد.
جهان یونانی-رومی
کِرِسها و اِرینوسها آشکارترین موازیهای کارکردی هستند. کِرِسها ارواح کشتهشدگان را میربایند، اِرینوسها انتقام خون میگیرند. تاناتوس به عنوان تجسم مرگ کارکردهای مشابه پیامآوری را به عهده میگیرد و از نظر موتیف به تصویرسازیهای رومی و هلنیستی منتقل میشود.
مرکز آمریکا: تزیتزیمیمههای آزتک دیوانی شبانهاند که در لحظات بحرانی چرخه کیهانی زندگی انسانها را تهدید میکنند. نقش آنها به عنوان مجریان پایانی کیهانی تهدیدآمیز از نظر ساختار و کارکرد به موتیف گالو شباهت دارد.
اروپا (فرهنگ عامه متأخر)
شخصیت مرگ داسدار در قرون وسطای اروپایی و دوران مدرن موتیف آورنده مرگ غیرشخصی و غیرقابل مذاکره را تجمیع میکند. حتی اگر رابطه مستقیمی قابل اثبات نباشد، الگوی بنیادی نمایان است: پیامآوری که میآید وقتی وقت به پایان رسیده است.
مهمترین ظهور ادبی گالوها در اسطوره سومری فرودآمدن اینانا به دنیای زیرین و ادامه آن درباره خدای چوپان دوموزی یافت میشود. این متن بر لوحهای سفالین ثبت شده و از آثار بهخوبی بازسازیشده ادبیات سومری است.
خدابانو اینانا به دنیای زیرین، قلمرو خواهرش اِرشکیگال، فرود میآید و در آنجا کشته شده و به میخی آویزان میشود.
با مداخله خدای اِنکی او دوباره زنده میشود، اما دنیای زیرین هیچکس را بدون جایگزین آزاد نمیکند. اینانا باید نمایندهای تعیین کند که به جای او فرود آید. در حین صعود گالوها، دیوان دنیای زیرین، او را همراهی میکنند.
متن این گالوها را با تأثیر عمیقی توصیف میکند. نه گرسنگی میشناسند نه تشنگی، نه خوراکی میخورند نه آب مینوشند، نه قربانی میپذیرند نه رشوه. نه خانوادهای میشناسند، نه فرزندی، نه دوستی.
زن را از آغوش مرد میربایند و کودک را از سینه دایه. بدینسان آنها دقیقاً ضد یک طرف انسانی یا خداییاند که بتوان با او مذاکره کرد.
به عنوان جایگزین اینانا سرانجام همسرش دوموزی تعیین میشود که برای او عزاداری نکرده بود. گالوها او را تعقیب میکنند، او میگریزد و شکل تغییر میدهد، اما دستگیر شده و به دنیای زیرین کشانده میشود.
تنها با فداکاری خواهرش گِشتینانا، که بخشی از سال به جای او میماند، سرنوشتش تخفیف مییابد. گالوها در این روایت مجریان رشوهناپذیر نظم دنیای زیریناند.
خارج از ادبیات روایی، گالوها بیشتر در متون احضار و دفع بینالنهرین ظاهر میشوند. این متون، که به زبان اکدی و سومری بر لوحهای فراوان ثبت شدهاند، برای حفاظت در برابر بیماری، بدبختی و حمله دیوانی به کار میرفتند.
در شکل اکدی نام به صورت gallu یا در ترکیب با نامهای دیگر دیوانی ظاهر میشود. یک گروه بسیار رایج “هفتتایی” است، دستهای از ارواح شرور که در فهرستهایشان گالو بارها تکرار میشود.
این متون توصیف میکنند که چگونه دیوان از لا به لای درگاه و چفتوبست عبور میکنند، در کنار راهها و دیوارها میمانند و انسان را فرامیگیرند بدون اینکه بتواند دفاع کند.
دفع از طریق کاهنان احضار صورت میگرفت که در بینالنهرین آشیپو نامیده میشدند. آنها فرمولهای مشخصی میخواندند، خدایان بزرگ، بهویژه ائا، پسرش مردوک و خدای آتش را در برابر دیوان فرامیخواندند و اعمال همراه انجام میدادند: نشان دادن یا سوزاندن هیئتهای جایگزین، بخور دادن و پاشیدن آب.
هیئتهای حفاظتی و طلسمها نقش مهمی در این عمل داشتند. از خانههای بینالنهرینی مجسمههای کوچک سفالین موجودات حفاظتی شناخته شده است که زیر آستانهها دفن میشدند، همراه با لوحههای نوشتهشده.
این یافتهها نشان میدهد که گالو برای مردم موجودی انتزاعی و اسطورهای نبود، بلکه تهدیدی قابل تجربه بود که در برابرش مجموعهای تفصیلی از آیینها وجود داشت. بدینسان متون دیوشناسی و پزشکی را به یک کل پیوند میدهند که در آن بیماری و حمله دیوانی اغلب یک معنا دارند.
نام گالو از نظر زبانشناختی و تاریخ ادیان چند پرسش را پیش میکشد که در آشورشناسی مورد بحثاند. واژه ریشه سومری دارد و در کهنترین شواهد، دیو دنیای زیرین، خادم یا ضابط قلمرو مردگان را مینامد. به عنوان وامواژه وارد زبان اکدی شد.
پژوهش گالو را در نظام گستردهتر موجودات فرودست بینالنهرینی جای میدهد. این نظام شمار زیادی از نامهای دیوانی را میشناسد، از جمله اوتوکو، رابیسو، لیلو و دیگران، که بخشی به وضوح متمایز و بخشی دارای حوزههای همپوشانی هستند. گالو به گروه موجوداتی تعلق دارد که با دنیای زیرین و ربودن خشونتآمیز انسانها مرتبطاند.
پرسش جداگانهای به بقای احتمالی واژه مربوط میشود. در سنت آرامی متأخر و یهودی نامهای دیوانی وجود دارند که از نظر آوایی به gallu شباهت دارند و این پرسش مطرح شده که آیا در اینجا خطی روایی از میراث بینالنهرینی وجود دارد.
این پرسش قطعی پاسخ نیافته؛ شباهت آوایی به تنهایی دلیل نیست و گذارهای میان نظامهای دیوانی خاور باستان پیچیدهاند.
برای درک مهم است که دین بینالنهرینی میان خدایان بزرگ با نام و معبد و موجودات فرودست مانند گالو به وضوح تمایز میگذاشت.
گالوها پرستش نمیشدند؛ آنها موجودات کارکردی نظم کیهانی بودند که با آنها نه با آیین بلکه با دفع روبرو میشدند. این تمایز رابطه کل بینالنهرین با امر دیوانی را شکل میدهد.
شیوه حفاظتی توصیفشده در اینجا، طبقهبندی علم ادیان از سنتهای تاریخی است. iWell Guard به این سنت تاریخی و فرهنگی اشیاء حفاظتی قابل حمل پیوند میخورد و نمودی معاصر از آن را ارائه میدهد. اطلاعات بیشتر درباره iWell Guard →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

وایو، خدای باد و نفس حیاتی در سنت ودایی-هندویی. خاستگاه، نقش او به عنوان نگهبان شمالغرب و جایگاه...

یتی، موجود وحشی کوهستانی در باور عامه هیمالیا: خاستگاه، تفسیر بودایی و طبقهبندی علم ادیان.

الهه تیرگی عقل و بدبختی، دختر اِریس. آشوب ذهنی، تصمیمات مهلک و عدالت کیهانی در ایلیاد.

لامیا، دیوبانوی زایمان در سنت یونانی. اغواگر و دزد کودکان، جنبه تاریک اسطورههای اروس، از هومر تا...

نیکس روح آبی کلاسیک در باورهای عامه ژرمنی است. در رودخانهها، برکهها، دریاچهها و گاه در دریا زن...

ویتژیتسا، دیوبانوی طوفان در باور عامه لهستانی. خاستگاه، دفع با چاقوی متبرک و طبقهبندی علمی.