Gallu, démon mezopotámské tradice

Podsvětní démoni, poslové a vykonavatelé posmrtného světa.

Gallu

Gallu je démon mezopotámské tradice.

Gallu patří k nejstarším doloženým démonickým bytostem Mezopotámie. Jsou blízce spjati s podsvětím a jeho vládkyní Ereškigal a v mýtech i rituálních textech vystupují jako vykonavatelé smrti. Typická je pro ně nedosažitelnost: texty zdůrazňují, že nepřijímají ani pokrm, ani nápoj, neznají dary ani sladkosti. Nejsou vyjednatelní.

Ve slavném vyprávění o Inanniině sestupu do podsvětí jsou to právě gallu, kdo požaduje náhradu za bohyni a odvádí Dumuzího do podsvětí. Tato scéna utváří jejich obraz až do dnešních dnů: gallu jsou poslové, kteří přicházejí, když vypršel čas člověka.

Stručný profil: Gallu

Gallu (akkadsky: gal-lu, „velký“) jsou démonické bytosti neboli démoni podsvětí v mezopotámské mytologii. Jsou dosvědčeni v klínopisných textech od Sumeru až po Babylon a bývají popisováni jako podřízení podsvětní bohyně Ereškigal nebo boha smrti Nergala. Zosobňují nemoc, mor a náhlou smrt.

Kontext

Zeitraum der Texte

Doklady o gallu sahají od raných sumerských mýtů (3. tisíciletí př. n. l.) až do novobabylonského a achaimenovského období. Žádný jiný typ démona není v mezopotámské kulturní historii dokumentován tak konzistentně.

Mytologické zařazení

Gallu, jeden z démonů podsvětí, je bytost sloužící Ereškigal, královně podsvětí. Gallu nejsou nutně zlí v morálním smyslu, jsou spíše nástroji vůle Ereškigal, vykonavateli jejích příkazů, lovci duší a průvodci mrtvých do podsvětí.

Jsou obávaní, protože jejich příchod signalizuje smrt. Gallu lze také chápat jako démony nemoci a rychlé smrti, kteří odvádějí lidi z povrchu země. Reprezentují nevyhnutelnost a objektivitu smrti.

Verbreitungsraum

Gallu jsou dokumentováni především v babylonských a asyrských sériích hliněných tabulek, zejména v popisech sestupu do podsvětí (cyklus Inanna–Ereškigal, částečně také v paralelních hetitských textech). Byli obáváni v celé Mezopotámii od Sumeru až po Asýrii a bojovalo se proti nim zaříkáváními a apotropaickými rituály.

Quellenlage

Prameny k gallu jsou fragmentární. Primárními texty jsou klínopisné mytologémy a seznamy ze starobabylonského období (cca 1800, 1600 př. n. l.) a pozdější asyrské paralelní texty.

Asyriologové Bottéro, Wiggermann a Schwemer tyto tradice analyzovali a zařadili do kontextu mezopotámské demonologie. Spolehlivá identifikace jednotlivých typů gallu je dnes obtížná, protože tabulky jsou často částečně poškozené a vykazují variace jmen.

Označení a způsoby psaní

Sumersky: gal-lá.
Akkadsky: gallû.
Běžně jako skupina: často „sedm gallu“, typický motiv úplného počtu v mezopotámské demonologii.

Etymologie je sporná; diskutují se souvislosti s výrazy pro „vykonavatel“ nebo „násilí“. Důležitější než odvození je pevná role: gallu jsou vždy výkonným orgánem, jen zřídka samostatnou postavou. Objevují se převážně ve skupinách, jednají v zastoupení podsvětí a jsou bezejmenní.

Popis

Vzhled

Texty popisují gallu spíše prostřednictvím toho, co nejsou. Neznají pokrm, žízeň, dar ani sladkost. Tam, kde jsou zachyceny obrazové podoby, jsou nezřetelní, děsiví a obtížně uchopitelní. Patří tak spíše mezi neznázornitelné démony Mezopotámie.

Chování

Gallu přicházejí, aby si někoho odvedli. Odnášejí duše umírajících do podsvětí, požadují náhradu, pokud byl narušen řád, a vykonávají rozsudky říše mrtvých. Jejich jednání je cílené a nevyjednatelné; dary nebo zaříkávání účinkují jen v úzkých rituálních mezích.

Oblast působení

Přechod mezi životem a smrtí, smrtelné lůžko, místa násilné smrti, rituální mezní situace. Působí tam, kde se rozhoduje o životě nebo smrti, nebo kde kosmický řád vyžaduje náhradu.

Mytologický původ

Gallu jsou služebníky podsvětí, zejména Ereškigal. V „Inanniině sestupu do podsvětí“ vystupují jako skupina, která donutí bohyni sestoupit do podsvětí a později požaduje Dumuzího jako náhradu. Jejich role je tak strukturálně pevně daná: jsou vysunutým nástrojem podsvětí v oblasti živých.

Vzhled a symbolika

Gallu bývají často zobrazováni jako děsivé, temné postavy s nadpřirozenými rysy, případně se zvířecími těly (lev, býk), zářícími očima a drápy nebo pazoury. Mohou být také vyobrazeni jako humanoidní bytosti s démonickými rysy, rohy, ztemnělou tváří a děsivým výrazem.

Gallu často nosí pouta nebo řetězy, neboť jsou to únosci a ti, kdo spoutávají. Jejich tělo je temné, často zbarvené černě nebo tmavě rudě. Pohybují se rychle a nečekaně. Jejich přítomnost je chladná a děsivá.

Profil: Gallu

Nejdůležitější aspekty gallu na jeden pohled. Podrobnosti k názvu, popisu, ochraně a paralelám najdete v následujících oddílech.

Původ gallu

Služebníci podsvětí, zejména Ereškigal. Často zmiňováni jako skupina, „sedm gallu“. Nejsou individuálními postavami, nýbrž kolektivními vykonavateli.

Cílová skupina gallu

Umírající, lidé v rituální mezní situaci, ti, kdo porušili tabu, viníci, náhradní osoby výměnou za jiné (jako Dumuzi za Inannu).

Vzhled gallu

Nejasný, vědomě nezachytitelný: „nejedí pokrm, nepijí vodu, neznají sladkost“. Nezřetelní, děsiví, neurčití.

Působnost

Náhlá smrt, únos duše, rychle probíhající nemoc, rituálně podmíněný zásah. Jejich příchod je nevyjednatelný, jen odložitelný nebo přesměrovatelný.

Ochrana

Zaříkávání s výzvou k návratu do podsvětí, rituály očisty, substituční obětiny (náhradní postava, která je odvedena místo člověka).

Srovnatelné bytosti

Erinye a Kéry (řecky), Thanatos (řecky), Tzitzimime (aztécky), motivy poslů smrti v Evropě, postava Kostlivce s kosou v pozdějším lidovém podání.

Ochrana v každodenním životě

Rituály na odvrácení

Rituály proti Gallu nesměřují k jejich zničení, ale k odkladu nebo přesměrování. Známý je princip substituce: symbolická náhradní postava, zvíře nebo malá figurka z těsta či hlíny je „předána“ Gallu místo člověka. Toto motiv má nejsilnější mytologické zpracování v příběhu „Inannin sestup do podsvětí“.

Zaříkávání

Formule vzývají Gallu, pojmenovávají jejich původ a odkazují je zpět do podsvětí. Často je zároveň vzývána božská autorita, jejíž pověření přesměrování umožňuje. Struktura zůstává ve všech mezopotámských zaříkáváních podobná: identifikace, legitimizace, odeslání zpět.

Amulety a ochranné symboly

Amulety specificky zaměřené proti Gallu nejsou hlavní zaměření; důležitější jsou příkazy čistoty a společné ochranné obřady pro dům, místo nebo město. Ochrana se spoléhá méně na předmět, více na rituální disciplínu a správný vztah k bohům.

Kult a uctívání

Gallu nebyli přímo uctíváni jako bohové, ale obávali se jich a odháněli je zaříkáváním a ochrannými kouzly. Ochranné amulety proti Gallu byly běžné, zejména v domech, kde leželi nemocní nebo umírající.

Kouzelníci a kněží provádělli ochranné rituály, aby udrželi Gallu na odstup. Kouzelníci však Gallu někdy přivolávali i v rámci magie, aby uškodili nepřátelům nebo dosáhli rychlých výsledků. S Gallu se zacházelo se strachem a obavami, ne s uctíváním.

Gallu, paralely v jiných kulturách

Řecko-římský svět

Kéry a Erinye jsou nejvýraznějšími funkčními paralelami. Kéry si odnášejí duše padlých, Erinye se mstí za krevní viny. Thanatos jako personifikace smrti přebírá podobné funkce posla a jeho motiv se dále šíří do římských a helénistických zobrazení.

Střední Amerika: Aztécké Tzitzimime jsou noční démoni, kteří v kritických okamžicích kosmického cyklu ohrožují životy lidí. Jejich role vykonavatelů hrozícího kosmického konce se svou strukturou i funkcí podobá motivu Gallu.

Evropa (pozdější lidová tradice)

Postava Kostlivce s kosou evropského středověku a novověku shrnuje motiv neosobní, nesmlouvavé postavy odvádějící do smrti. I když přímou linii nelze prokázat, ukazuje se stejný základní vzorec: posel, který přichází, když vypršel čas.

Gallu v příběhu o Inannině sestupu do podsvětí

Nejvýznamnější literární vystoupení Gallu se nachází v sumerském mýtu o Inannině sestupu do podsvětí a v jeho pokračování týkajícím se pastýřského boha Dumuziho. Text je dochován na hliněných tabulkách a patří mezi podrobně rekonstruovaná díla sumerské literatury.

Bohyně Inanna sestupuje do podsvětí, do říše své sestry Ereškigal, kde je zabita a zavěšena na kolík.

Zásahem boha Enkiho je znovu oživena, avšak podsvětí nepropustí nikoho bez náhrady. Inanna musí určit zástupce, který sestoupí na její místo. Při výstupu ji doprovázejí Gallu, démoni podsvětí.

Text tyto Gallu popisuje s velkou naléhavostí. Neznají hlad ani žízeň, nejedí jídlo a nepijí vodu, nepřijímají oběti ani úplatky. Neznají rodinu, děti ani přátelství.

Vytrhávají ženu z mužových paží a dítě z prsu kojné. Tím jsou přesným protikladem lidského nebo božského protějšku, se kterým by bylo možné vyjednávat.

Jako náhrada za Inannu je konečně určen její manžel Dumuzi, který ji neoplakal. Gallu ho pronásledují, uniká a proměňuje se, ale je dostižen a odvlečen do podsvětí.

Až obětí jeho sestry Geštinanny, která na jeho místě zaujímá post po část roku, je jeho osud zmírněn. Gallu jsou v tomto příběhu neúplatnými vykonavateli řádu podsvětí.

Gallu v zaříkávacích textech a odvracení nemocí

Mimo vyprávěcí literaturu se Gallu objevují především v mezopotamských zaklínacích a ochranných textech. Tyto texty, dochované v akkadském a sumerském jazyce na mnoha tabulkách, sloužily jako ochrana před nemocí, neštěstím a démonickým útokem.

V akkadské podobě se jméno objevuje jako gallu nebo ve spojení s jinými označeními démonů. Zvlášť často se vyskytuje skupina Sedmi, tlupy zlých duchů, v jejichž výčtech se Gallu opakovaně objevuje.

Tyto texty popisují, jak démoni pronikají dveřmi a závorami, drží se cest a zdí a napadají člověka, aniž by se mohl obránit.

Obrana se prováděla prostřednictvím zaklínacích kněží, v Mezopotamii nazývaných ašipu. Ti recitovali pevně stanovené formule, vzývali proti démonům velké bohy, zejména Eu, jeho syna Marduka a boha ohně, a doprovázeli je dalšími úkony, například předváděním nebo pálením náhradních figurek, kouřením a stříkáním vodou.

Důležitou roli v této praxi hrály ochranné figurky a amulety. Z mezopotamských domů jsou známy malé hliněné figurky ochranných bytostí, které se zahrabávaly pod prahy, a také popsané destičky.

Nálezy ukazují, že Gallu nebyl pro tehdejší lidi abstraktní mytickou bytostí, nýbrž reálně pociťovanou hrozbou, proti níž existoval rozpracovaný rituální repertoár. Texty tak spojují demonologii a léčitelství v jeden celek, v němž nemoc a démonický útok často znamenají totéž.

Od sumerského slova k akkadskému démonu: etymologie a klasifikace

Jméno Gallu vyvolává z jazykového i náboženskohistorického hlediska řadu otázek, které jsou diskutovány v asyriologii. Slovo je sumerského původu a v nejstarších dokladech označuje podsvětního démona, sluhu nebo lapače podsvětí. Do akkadštiny bylo převzato jako výpůjčka.

Badatelé zařazují Gallu do širšího systému mezopotámských nižších bytostí. Tento systém zná celou řadu označení pro démony, mezi nimi Utukku, Rabisu, Lilu a další, které označují oblasti zčásti přesně vymezené, zčásti se překrývající. Gallu patří do skupiny bytostí spojených s podsvětím a s násilným odváděním lidí.

Samostatnou otázkou je možné přežívání slova. V pozdější aramejské a v židovské tradici existují označení démonů, která zvukově připomínají gallu, a bylo zvažováno, zda zde nejde o linii tradice odvozenou z mezopotámského dědictví.

Tato otázka není definitivně vyřešena. Pouhá zvuková podobnost totiž není důkazem a přechody mezi démonickými systémy starého Orientu jsou složité.

Pro pochopení je důležité, že mezopotámské náboženství jasně rozlišovalo mezi velkými, jmenovanými a v chrámech uctívanými bohy a nižšími bytostmi, jako byl Gallu.

Gallu nebyli uctíváni. Byli funkčními bytostmi kosmického řádu, kterým se nečelilo kultem, nýbrž obranou. Toto rozlišení utváří celý mezopotámský vztah k démonickému.

Související odkazy

Prameny a literatura

Popsaná ochranná praxe je religionistickým zařazením historických tradic. iWell Guard navazuje na tuto kulturně-historickou linii nositelných ochranných předmětů a představuje její současnou podobu. Více o iWell Guard →