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Gallu, demonio de la tradición mesopotámica

Demonios del inframundo, mensajeros y ejecutores del más allá.

Índice de contenidos

Gallu - Dämonen aus der Mesopotamien-Tradition, historisch-illustrativ

Gallu

Gallu es demonio de la tradición mesopotámica.

Los Gallû se encuentran entre las figuras demoníacas más antiguas documentadas de Mesopotamia. Están estrechamente vinculados al inframundo y a su señora Ereškigal, y aparecen tanto en mitos como en textos rituales como ejecutores de la muerte. Lo que los caracteriza es su inaccesibilidad: los textos subrayan que no aceptan alimento ni bebida, que no conocen dones ni dulzura. Son incorruptibles.

En el célebre relato del descenso de Inanna al inframundo, son los Gallû quienes exigen un sustituto para la diosa y conducen a Dumuzi al reino de los muertos. Esta escena define su imagen hasta hoy: los Gallû son los mensajeros que llegan cuando el tiempo de una persona se ha agotado.

Perfil breve: Gallu

Gallu (acadio: gal-lu, «el grande») son seres demoníacos o demonios del inframundo en la mitología mesopotámica. Están atestiguados en textos cuneiformes desde Sumer hasta Babilonia y se describen frecuentemente como subordinados de la diosa del inframundo Ereshkigal o del dios de los muertos Nergal. Personifican la enfermedad, la peste y la muerte repentina.

Contexto

Período de los textos

Los testimonios sobre los Gallû abarcan desde los primeros mitos sumerios (tercer milenio a. C.) hasta la época neobabilónica y aqueménida. Ningún otro tipo de demonio está documentado de forma tan constante a lo largo de la historia cultural mesopotámica.

Clasificación mitológica

Gallu, uno de los demonios del inframundo, es un ser que sirve a Ereshkigal, la reina del inframundo. Gallu no son necesariamente malvados en sentido moral, sino más bien los agentes de la voluntad de Ereshkigal, ejecutores de sus órdenes, captores de almas y acompañantes de los muertos al inframundo.

Son temidos porque su llegada anuncia la muerte. Gallu pueden entenderse también como demonios de la enfermedad y de la muerte repentina que arrebatan a los seres humanos de la tierra. Representan la inevitabilidad y la objetividad de la muerte.

Área de difusión

Los Gallu están documentados principalmente en series de tablillas babilónicas y asirias, en particular en las versiones del descenso al inframundo (ciclo Inanna-Ereshkigal, con textos parcialmente paralelos también en hitita). Fueron temidos en toda la región mesopotámica, desde Sumer hasta Asiria, y combatidos mediante conjuros y rituales apotropaicos.

Estado de las fuentes

La documentación sobre Gallu es fragmentaria. Los textos primarios son mitologemas cuneiformes y listas del Babilonio Antiguo (aprox. 1800–1600 a. C.), así como textos asirios posteriores paralelos.

Los asiriólogos Bottéro, Wiggermann y Schwemer han analizado estas tradiciones y las han situado en el contexto de la demonología mesopotámica. La identificación segura de tipos individuales de Gallu es hoy difícil, ya que las tablillas se encuentran a menudo parcialmente destruidas y presentan variaciones en los nombres.

Denominación y grafías

Sumerio: gal-lá.
Acadio: gallû.
Empleado como grupo: frecuentemente «los siete Gallû», un motivo de número completo típico de la demonología mesopotámica.

La etimología es controvertida; se debaten conexiones con términos que significan «ejecutor» o «violencia». Más importante que la derivación es el papel consolidado: los Gallû son siempre un órgano de ejecución, raramente una figura independiente. Aparecen casi siempre en grupo, actúan por encargo del inframundo y carecen de nombre propio.

Descripción

Apariencia

Los textos describen a los Gallû más bien por lo que no son. No conocen el alimento, la sed, el don ni la dulzura. Donde las representaciones visuales resultan aprehensibles, son difusas, aterradoras y difíciles de fijar. Pertenecen así a los demonios sin imagen definida de Mesopotamia.

Comportamiento

Los Gallû vienen a llevarse a las almas. Trasladan las almas de los moribundos al inframundo, exigen sustitutos cuando el orden ha sido perturbado y ejecutan las sentencias del reino de los muertos. Sus acciones son dirigidas y no negociables; los dones o conjuros solo surten efecto dentro de estrechos límites rituales.

Ámbito de acción

La transición entre la vida y la muerte, el lecho de muerte, los lugares de muerte violenta, las situaciones rituales de umbral. Actúan allí donde se toma una decisión sobre la vida o la muerte, o donde el orden cósmico exige un sustituto.

Origen mitológico

Los Gallû son servidores del inframundo, especialmente de Ereškigal. En «El descenso de Inanna al inframundo» aparecen como grupo que obliga a la diosa a permanecer en el reino de los muertos y que más tarde exige a Dumuzi como sustituto. Su papel queda así estructuralmente fijado: son el instrumento extendido del inframundo en el ámbito de los vivos.

Apariencia y simbolismo

Gallu se representan frecuentemente como figuras oscuras y aterradoras con rasgos sobrenaturales, posiblemente con cuerpos de animales (león, toro), ojos brillantes y garras o zarpas. También pueden representarse de forma humanoide con rasgos demoníacos: cuernos, rostro ennegrecido y expresión terrible.

Gallu portan con frecuencia grilletes o cadenas, pues son los raptores y encadenadores. Su cuerpo es oscuro, a menudo de color negro o rojo profundo. Se mueven con rapidez e inesperadamente. Su presencia es fría y aterradora.

Perfil: Gallu

Los aspectos más importantes de los Gallû de un vistazo. El desarrollo sobre el nombre, la descripción, la defensa y los paralelos se encuentra en los capítulos 2, 3, 5 y 6.

El origen de Gallu

Servidores del inframundo, especialmente de Ereškigal. Mencionados frecuentemente como grupo, «los siete Gallû». No son figuras individuales, sino ejecutores colectivos.

El público objetivo de Gallu

Los moribundos, las personas en situación ritual de umbral, los transgresores de tabúes, los culpables, las personas ofrecidas como sustituto de otras (como Dumuzi por Inanna).

La apariencia de Gallu

Incierta, deliberadamente sustraída: «no comen alimento, no beben agua, no conocen la dulzura». Difusos, aterradores, sin forma definida.

Ámbito de acción

Muerte repentina, robo del alma, enfermedad de evolución rápida, acceso de carácter ritual. Su llegada no es negociable, solo puede aplazarse o redirigirse.

Protección

Conjuros con orden de regreso al inframundo, rituales de purificación, sacrificios de sustitución (una figura sustituta que es llevada en lugar de la persona).

Elementos comparables

Erinias y Keres (griegas), Thanatos (griego), Tzitzimime (aztecas), motivos del mensajero de la muerte en Europa, la figura de la Muerte con guadaña en el folclore posterior.

Protección en la vida cotidiana

Rituales de defensa

Los rituales contra los Gallû no persiguen su destrucción, sino el aplazamiento o la redirección. Se conoce el principio de la sustitución: una figura sustituta simbólica – un animal, una pequeña figura de masa o arcilla – es «entregada» a los Gallû en lugar de la persona. Este motivo encuentra su expresión mitológica más intensa en «El descenso de Inanna al inframundo».

Conjuros

Las fórmulas invocan a los Gallû, nombran su origen y los remiten de vuelta al inframundo. Con frecuencia se invoca al mismo tiempo una autoridad divina cuyo mandato permite la redirección. La estructura es similar en todos los conjuros mesopotámicos: identificar, legitimar, devolver.

Amuletos y símbolos de protección

Los amuletos específicamente contra los Gallu no son el elemento principal; más importantes son los preceptos de pureza y los ritos de protección colectivos para la casa, el lugar o la ciudad. La protección se apoya menos en un objeto que en la disciplina ritual y en la relación correcta con los dioses.

Culto y veneración

Gallu no eran venerados directamente como los dioses, sino temidos y combatidos mediante conjuros y hechizos de protección. Los amuletos protectores contra Gallu eran frecuentes, especialmente en las casas donde yacían enfermos o moribundos.

Magos y sacerdotes realizaban rituales de protección para mantener alejados a los Gallu. Sin embargo, en ocasiones los magos invocaban a los Gallu en la magia para dañar a los enemigos o conseguir resultados rápidos. Gallu eran tratados con temor y miedo, no con veneración.

Gallu, paralelos en otras culturas

Mundo grecorromano

Las Keres y las Erinias son los paralelos funcionales más claros. Las Keres arrebatan las almas de los caídos; las Erinias vengan la culpa de sangre. Thanatos, como personificación de la muerte, asume funciones de mensajero similares y continúa su trayectoria motivica en las representaciones romanas y helenísticas.

Mesoamérica: Los Tzitzimime aztecas son demonios nocturnos que amenazan la vida de los seres humanos en momentos críticos del ciclo cósmico. Su papel como ejecutores de un inminente fin cósmico se asemeja en estructura y función al motivo.

Europa (folclore posterior)

La figura de la Muerte con guadaña del medievo europeo y de la época moderna concentra el motivo del recolector de almas impersonal e incorruptible. Aunque no sea posible trazar una línea directa, el patrón fundamental se repite: un mensajero que llega cuando el tiempo se ha agotado.

Los Gallu en el relato del descenso de Inanna al inframundo

La aparición literaria más importante de los Gallu se encuentra en el mito sumerio del descenso de Inanna al inframundo y en su continuación en torno al dios pastor Dumuzi. El texto está transmitido en tablillas de arcilla y pertenece a las obras más ampliamente reconstruidas de la literatura sumeria.

La diosa Inanna desciende al inframundo, el reino de su hermana Ereschkigal, donde es muerta y colgada de un gancho.

Gracias a la intervención del dios Enki es devuelta a la vida, pero el inframundo no deja marchar a nadie sin un sustituto. Inanna debe designar a un representante que descienda en su lugar. Durante su ascenso la acompañan los Gallu, los demonios del inframundo.

El texto describe a estos Gallu con gran intensidad. No conocen el hambre ni la sed, no comen alimento ni beben agua, no aceptan ofrendas ni sobornos. No conocen la familia, ni los hijos, ni la amistad.

Arrancan a la mujer de los brazos del hombre y al niño del pecho de la nodriza. Son así el exacto contrapunto de cualquier interlocutor humano o divino con quien se pudiera negociar.

Como sustituto de Inanna es designado finalmente su esposo Dumuzi, quien no había llorado por ella. Los Gallu lo persiguen, él huye y se transforma, pero es atrapado y arrastrado al inframundo.

Solo gracias al sacrificio de su hermana Geschtinanna, que ocupa su lugar durante una parte del año, su destino se ve mitigado. Los Gallu son en este relato los incorruptibles ejecutores del orden del inframundo.

Gallu en textos de conjuro y la defensa contra la enfermedad

Fuera de la literatura narrativa, los Gallu aparecen principalmente en los textos de conjuro y defensa de Mesopotamia. Estos textos, transmitidos en lengua acadia y sumeria en numerosas tablillas, servían para la protección contra la enfermedad, la desgracia y el ataque demoníaco.

En la forma acadia, el nombre aparece como gallu o en combinación con otras denominaciones demoníacas. Un grupo particularmente frecuente es el de los Siete, una banda de espíritus malignos en cuyas enumeraciones reaparece el Gallu.

Estos textos describen cómo los demonios atraviesan puertas y cerrojos, se mantienen junto a caminos y muros y se apoderan del ser humano sin que este pueda defenderse.

La defensa era ejecutada por sacerdotes conjuradores, llamados en Mesopotamia aschipu. Recitaban fórmulas establecidas, invocaban a los grandes dioses –especialmente a Ea, a su hijo Marduk y al dios del fuego– contra los demonios, y realizaban acciones complementarias, como mostrar o quemar figuras sustitutas, incensar y rociar con agua.

En esta práctica desempeñaban un papel importante las figuras protectoras y los amuletos. En casas mesopotámicas se han hallado pequeñas figuras de arcilla de seres protectores enterradas bajo los umbrales, así como placas inscritas.

Los hallazgos muestran que el Gallu no era para sus contemporáneos un ser mítico abstracto, sino una amenaza experimentable contra la cual existía un repertorio ritual elaborado. Los textos fusionan así demonología y medicina en una unidad en la que enfermedad y ataque demoníaco con frecuencia significan lo mismo.

De la palabra sumeria al demonio acadio: etimología y clasificación

El nombre Gallu plantea desde el punto de vista lingüístico e histórico-religioso varias cuestiones debatidas en la asiríología. La palabra es de origen sumerio y designa en los testimonios más antiguos a un demonio del inframundo, un servidor o alguacil del mundo de los muertos. Fue adoptada como préstamo en acadio.

La investigación sitúa al Gallu dentro del sistema más amplio de los seres inferiores mesopotámicos. Este sistema conoce toda una serie de denominaciones demoníacas, entre ellas Utukku, Rabisu, Lilu y otras, que designan ámbitos en parte claramente delimitados y en parte superpuestos. El Gallu pertenece al grupo de los seres vinculados al inframundo y al arrebatamiento violento de las personas.

Una cuestión aparte concierne al posible perdurar de la palabra. En la tradición aramea posterior y en la tradición judía existen denominaciones demoníacas que recuerdan fonéticamente a gallu, y se ha planteado si aquí existe una línea de transmisión procedente del legado mesopotámico.

Esta cuestión no está definitivamente resuelta; la semejanza fonética por sí sola no constituye una prueba, y las transiciones entre los sistemas demoníacos del Oriente Antiguo son complejas.

Para la comprensión del tema es importante señalar que la religión mesopotámica distinguía claramente entre los grandes dioses con nombre propio y venerados en templos, y los seres inferiores como el Gallu.

Los Gallu no eran objeto de veneración; eran seres funcionales del orden cósmico a los que no se respondía con culto, sino con defensa. Esta distinción caracteriza toda la relación mesopotámica con lo demoníaco.

Fuentes y bibliografía

  • Bottéro, Jean: Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods. University of Chicago Press, Chicago 1992.
  • Black, Jeremy / Green, Anthony: Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia. British Museum Press, Londres 1992.
  • Wiggermann, Frans A.M.: Mesopotamian Protective Spirits: The Ritual Texts. Styx, Groningen 1992.
  • Foster, Benjamin R.: Before the Muses: An Anthology of Akkadian Literature. CDL Press, Bethesda 2005.
  • Lambert, W. G.: Babylonian Wisdom Literature. Clarendon Press, Oxford 1960.
  • Heeßel, Nils P.: Babylonisch-assyrische Diagnostik. AOAT 43, Münster 2000.

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