Dios supremo del panteón germánico, Allvater, soberano del éxtasis, la poesía y la sabiduría. Odin ocupa el centro de la Mitología nórdico-germánica como regidor supremo de los dioses y los hombres.
A diferencia de la mayoría de los dioses supremos indoeuropeos, Odin no es ante todo dios del tiempo atmosférico ni comandante de la guerra, sino Chamán, mago y escaldo que ha adquirido su saber a cualquier precio y que no ordena el mundo, sino que lo impregna.
Tipo: Deidad suprema, dios del éxtasis, la sabiduría y la poesía
Panteón: Germánico (Asgard)
Función: Guardián del éxtasis y la Magia, padre de la capacidad guerrera y del arte escáldico, psicopompo (aspecto de dios de la muerte)
Atributos principales: lanza Gungnir, cuervos Hugin y Munin, lobos Geri y Freki, caballo Sleipnir
Principales lugares de culto: Uppsala (Suecia), Lejre (Dinamarca)
Equivalente romano: Mercurius (Interpretatio Romana, Tacitus)
La tradición relativa a Odin se extiende desde la tradición oral precristiana, en su mayor parte desaparecida, pasando por las colecciones de la Edda del siglo XIII, la Prosa-Edda de Snorri Sturluson y la Edda en prosa y la Edda poética (siglos VIII al XIII), hasta las observaciones de autores romanos y medievales posteriores.
Los textos de la Edda son registros de tradiciones orales basadas en poesía escáldica transmitida de forma oral. No existe una tradición escrita continua como en el caso de Zeus; en su lugar contamos con fuentes fragmentarias: la Germania de Tacitus (hacia 98 d. C.), fragmentos escáldicos, Saxo Grammaticus (siglo XII) y las colecciones de la Edda.
Venerado en todo el ámbito germánico-nórdico: Escandinavia (Noruega, Suecia, Dinamarca), las islas danesas y noruegas, la Inglaterra anglosajona (donde Woden es patronímico del Wednesday) y los territorios germánicos meridionales (alto alemán antiguo Wodan/Wuodan). La amplitud del área de difusión se refleja en la multitud de nombres de tribus con etimología Woden y en los nombres de los días de la semana y los meses (Wodanstag/Mittwoch, nórdico antiguo Odinnstag).
El núcleo lo forman las colecciones de la Edda: la Edda poética (Völuspá, Hávamál, Vafþrúðnismál) y la Prosa-Edda de Snorri Sturluson (Gylfaginning, Skáldskaparmál). A ello se suman fragmentos escáldicos en autores posteriores, la breve mención de Tacitus del equivalente de Woden con Mercurius, las Gesta Danorum de Saxo Grammaticus, así como hallazgos arqueológicos (turberas de sacrificio, inscripciones, exvotos).
La cronología es problemática: los registros de la Edda proceden del siglo XIII, pero describen tradiciones de la Edad del Hierro.
Nórdico antiguo: Óðinn (nominativo), genitivo Óðins; etimología debatida, posibles raíces: protogermánico *Woðanaz (‘el furioso’, de *wod- ‘éxtasis, locura, canto’) o conexión con el nórdico antiguo óðr (espíritu, poesía, éxtasis). Alto alemán antiguo: Wodan, Wuodan, Wuotan, Wuothan. Sajón antiguo: Wuodan. Inglés antiguo: Woden, Wodan, patronímico del miércoles (Wednesday = ‘día de Woden’, análogo a Mardi/Mercredi en las lenguas romances, derivadas del romano Mercurius).
Bajo alemán/bajo sajón: Wodan, Odin. Equivalente romano: Mercurius (interpretatio romana en Tacitus, pese a la adscripción culturalmente ajena). El nombre del día de la semana Mittwoch hace referencia a la equiparación romana (Wodan = Mercurius), no directamente a las funciones de Mercurius. Epítetos y títulos: Allvater, Señor de los escaldos, Odin-lanza, Dios del patíbulo (Hängir, por el autosacrificio en el Yggdrasil), el Sin-ojo, Dios-cuervo (Hrafn-Odin), el Caminante.
Apariencia
Odin es representado en la literatura y la tradición iconográfica como un anciano tuerto de larga barba. Viste un amplio manto azul o gris y un sombrero de ala ancha (Húngljaefr) que oculta parcialmente su ojo ausente y su rostro.
Cabalga sobre el caballo de ocho patas Sleipnir (nórdico antiguo sleipnir, ‘el que desliza’), que es más veloz que cualquier otro animal y galopa también entre los mundos.
Porta la lanza Gungnir (nórdico antiguo gungnir, ‘la que vibra’), que nunca yerra su objetivo. Dos cuervos, Hugin y Munin (nórdico antiguo huginn, ‘pensamiento’, y muninn, ‘memoria’), se posan sobre sus hombros y emprenden cada día vuelos por todos los Nueve Mundos para informarle de todo.
Dos lobos, Geri y Freki (nórdico antiguo geri, ‘el voraz’, y freki, ‘el impetuoso’), le acompañan; Odin mismo come raramente y vive solo del vino (naturaleza de los Æsir).
Naturaleza y acción
Odin es el transformador e impulsor del mundo, no su creador. Es el dios del éxtasis, de la furia guerrera (berserkergang), del trance chamánico y de la poesía escáldica.
Su rasgo definitorio es el autosacrificio: se colgó durante nueve noches en el árbol del mundo Yggdrasil, atravesado por una lanza, sin alimento ni bebida, hasta que las runas le fueron reveladas, ese antiquísimo sistema de escritura y magia.
Sacrificó su ojo derecho al pozo de Mimir para beber un sorbo de su sabiduría.
Su esfera de poder abarca la poesía, la guerra (entendida como frenesí extático en lugar de dominio ordenador como en Zeus), la muerte y la magia. A diferencia de Thor (dios del trueno, dios ordenador de los campesinos) o Tyr (dios del derecho y los juramentos), Odin representa la transgresión: lo sobrenatural, el chamán, la magia.
Los aspectos más importantes de Odin de un vistazo. La tabla resume origen, función, apariencia, veneración, símbolos y paralelos.
Hijo del gigante Bor y de la giganta Bestla. Hermano de Vili y Ve. Tras la creación del mundo a partir del cadáver del gigante primordial Ymir, fundó junto con sus hermanos el reino de Asgard, estableció el orden de los Nueve Mundos y determinó el destino y el curso de los acontecimientos.
Su ascendencia es híbrida: dios y gigante a la vez, lo que subraya su naturaleza como figura de transgresión.
Señor del éxtasis, la poesía y la magia. Dios de la guerra en su forma extática, no ordenadora. Psicopompo y soberano sobre la batalla y los caídos, a quienes conduce a Valhalla. Padre primordial de los escaldos y maestro de las runas. A diferencia de otros dioses supremos, es ante todo transformador y transgresor, no ordenador.
Anciano tuerto de larga barba, amplio manto azul o gris, sombrero de ala ancha. Cabalga sobre Sleipnir (caballo de ocho patas). Porta Gungnir (lanza mágica). Hugin y Munin (cuervos del pensamiento y la memoria) sobre los hombros. Dos lobos, Geri y Freki, como compañeros.
Principales lugares de culto: Uppsala (Suecia, junto a Freyr y Freyja), Lejre (Dinamarca, sede de las estirpes reales danesas). Odin fue venerado principalmente por guerreros, escaldos y artistas, y en menor medida por campesinos y artesanos (quienes preferían venerar a Thor).
Los juramentos, especialmente los juramentos de guerra y los juramentos de escaldo, se pronunciaban en nombre de Odin. Los sacrificios humanos (por ahorcamiento) estaban asociados al culto de Odin; los prisioneros eran sacrificados colgados para obtener la bendición de Odin. Las llamadas turberas de sacrificio (por ejemplo en Dinamarca y el norte de Alemania) contienen huellas de tales prácticas.
Lanza Gungnir (que nunca yerra su objetivo), cuervos Hugin y Munin (pensamiento y memoria), lobos Geri y Freki, caballo de ocho patas Sleipnir, runas (especialmente Wunjo, Ansuz, Dagaz), la horca (por el autosacrificio) y el ojo (por el sacrificio ante el pozo de Mimir).
Mercurius (Roma, Interpretatio Romana), Veles (eslavo, mago y psicopompo), Hermes (Grecia, psicopompo y mago, funcionalmente), Tyr (germánico, originalmente dios supremo, posteriormente desplazado por Odin), Loki (germánico, transgresor, mago, pero antagónico), dioses supremos chamánicos en culturas fino-úgricas y siberianas.
La conexión con figuras romanas y eslavas subraya que Odin es la manifestación nórdica, de sentido universal, de una figura transgresora indoeuropea, y no del modelo ordenador (Zeus, Iuppiter, Dyaus Pita, Perun).
Odin no era el dios de la población general ni de la paz doméstica; era el dios de los guerreros, los escaldos y los magos. En la vida cotidiana, su veneración se manifestaba menos en el sacrificio familiar que en las fórmulas de juramento en votos de guerra y de honor, en las invocaciones escáldicas antes de la composición poética y en las prácticas de inducción del éxtasis, ya fuera de índole guerrera o ritual.
Los guerreros, especialmente los caudillos y los guerreros de élite (berserkers), consideraban a Odin su patrón. Él extendía el berserkergang, un frenesí guerrero extático en el que el combatiente supera todo dolor y miedo a la muerte.
Su veneración era, pues, práctica y peligrosa: transgresora y otorgadora de poder, en lugar de la índole consoladora del culto doméstico en torno a Hestia/Vesta. Ante decisiones importantes, especialmente antes de guerras, travesías marítimas o empresas mágicas, eran habituales las ofrendas a Odin, a menudo en combinación con Thor (protección) o Tyr (guardián del juramento).
También los artistas y los escaldos, es decir, los poetas y músicos de alta alcurnia, veneraban a Odin como su señor protector. El juramento del escaldo era una forma de veneración de Odin: el escaldo juraba utilizar el hidromiel de la poesía (que el propio Odin había robado a los gigantes) y, mediante él, revelar la verdad a través de la maestría artística.
Tradición romana
Mercurius, menos por similitud funcional (Hermes/Mercurius son ante todo dioses mensajeros) que por la costumbre romana de la interpretatio romana: Tacitus equipara a Wodan con Mercurius, probablemente por el papel común como dios de los viajeros y por el manejo del lenguaje (Mercurius = dios del comercio y la palabra; Odin = dios de los escaldos y las runas).
Esta equiparación es culturalmente superficial y refleja menos una verdadera afinidad funcional que el ejercicio romano del sincretismo.
Tradición védica e hinduista: No existe un paralelo directo en el panteón védico. Sin embargo, la idea de una deidad suprema que adquiere sabiduría mediante el autosacrificio recuerda motivos chamánicos presentes en las religiones indoeuropeas. Los posibles paralelos funcionales con Rudra/Shiva (dios transgresor, mago, extático) son especulativos.
Tradición eslava
Veles (Volos), dios de la magia, el inframundo, los rebaños y la prosperidad, comparte con Odin la naturaleza transgresora y la función de psicopompo. Ambos son dioses-magos, no ordenadores. Sin embargo, Veles está vinculado principalmente al inframundo y a los muertos, y Odin, al éxtasis y la poesía.
Paralelos germánicos: Tyr (Tiu, Ziu), originalmente dios supremo indoeuropeo (emparentado con Zeus, Iuppiter y Dyaus Pita a través de la raíz *dyeus).
Tyr fue ‘desplazado’ o ‘sustituido’ por Odin como dios supremo en el transcurso de la historia germánica temprana, pero conservó las funciones de dios del juramento y guardián del derecho. Este desplazamiento es históricamente significativo y muestra cómo el cambio de valores de una sociedad se expresa en su deidad.
Un rasgo característico de Odin es su disposición a sacrificarse a sí mismo para obtener sabiduría y poder. Según la Edda, estuvo colgado nueve noches en el árbol del mundo Yggdrasil, atravesado por su propia lanza, sin alimento ni bebida, hasta que las runas le fueron reveladas.
También sacrificó su ojo derecho al pozo del gigante Mimir para beber un sorbo del agua del pozo, que otorga sabiduría. Este motivo diferencia a Odin de manera fundamental de otros dioses supremos indoeuropeos: mientras que Zeus, Iuppiter o Perun adquieren el poder mediante la victoria o el orden, Odin lo adquiere mediante la renuncia y la transgresión.
Uno de los episodios más conocidos del mito de Odin es su autosacrificio para obtener las runas, transmitido en las estrofas 138 a 145 del poema éddico Hávamál (Dichos del Altísimo). El propio Odin relata allí que estuvo colgado nueve noches en el árbol azotado por el viento, herido por la lanza, consagrado a sí mismo, dado a sí mismo.consagrado, entregado a sí mismo.
El árbol es, con toda probabilidad, el fresno del mundo Yggdrasil, cuyo nombre puede interpretarse como el corcel de Odin, ya que la horca es denominada poéticamente el caballo del ahorcado.
Sin pan ni hidromiel que le fuera ofrecido, Odin miró hacia abajo, tomó las runas lanzando un grito y cayó hacia atrás. En el mismo contexto refiere cómo recibió de su pariente materno Bölthorn nueve poderosos cantos mágicos y un sorbo del precioso hidromiel.
La ciencia de las religiones ha debatido intensamente este pasaje. Algunos investigadores ven en él un antiguo rito de iniciación, comparable a las prácticas chamánicas en las que el buscador atraviesa una muerte simbólica para obtener un saber oculto.
Otros subrayan el carácter literario del texto y advierten contra interpretaciones chamánicas precipitadas. Lo que no admite duda es que el episodio presenta a Odin como dios del saber obtenido mediante el sufrimiento, dispuesto a sacrificarse a sí mismo para alcanzar el dominio sobre el lenguaje, la magia y las conexiones ocultas.
El relato más extenso sobre el origen del arte poético lo transmite Snorri Sturluson en el Skáldskaparmál, la segunda parte de su Edda. Comienza con el ser Kvasir, surgido de la saliva de los Æsir y los Vanir reconciliados, y que podía responder a todas las preguntas.
Dos enanos mataron a Kvasir y mezclaron su sangre con miel para obtener un hidromiel que otorgaba a quien lo bebiera el arte de la poesía y la sabiduría.
Tras varias peripecias, ese hidromiel llegó a manos del gigante Suttung, quien lo encargó a su hija Gunnlöd para que lo custodiara en la montaña Hnitbjörg. Odin se puso en camino bajo el alias Bölverk para hacerse con el hidromiel.
Con ayuda del taladro Rati se perforó a través de la roca, se transformó en serpiente, se deslizó al interior y pasó tres noches con Gunnlöd, quien a cambio le concedió tres sorbos. De tres tragos, Odin vació los tres recipientes, se transformó en águila y huyó hacia Asgard, donde escupió el hidromiel en vasijas.
Este relato explica también por qué en nórdico antiguo la poesía puede describirse como el botín de Odin o la sangre de Kvasir. Los investigadores han señalado similitudes estructurales con el mito indio del Soma, en el que una bebida embriagadora de origen divino es igualmente robada y un águila actúa como portadora.
Si ello responde a un legado indoeuropeo común sigue siendo objeto de debate, aunque el paralelo es lo bastante llamativo como para ser tratado recurrentemente en la mitología comparada.
Odin es conocido a través de las fuentes islandesas de la alta Edad Media, y además bajo el nombre continental germánico Wodan o Woden a partir de testimonios considerablemente más antiguos.
El historiador romano Tacitus menciona en la Germania hacia el año 98 d. C. a un dios que los germanos veneraban por encima de todos y al que equipara con Mercurius, identificación que la investigación refiere mayoritariamente a Wodan.
Del siglo VIII procede el Segundo Conjuro de Merseburg, uno de los escasos textos paganos conservados en alto alemán antiguo, en el que Wodan cura mediante ensalmo la pata dislocada de un caballo.
El historiador lombardo Paulo Diácono transmite el relato de cómo Wodan ayudó a los lombardos a obtener su nombre: su esposa Frea colocó a las mujeres de la tribu, con el cabello peinado sobre el rostro, en el lugar hacia el que Wodan miraría al despertar, de modo que él las llamó los de barba larga.
El propio nombre, protogermánico aproximadamente Wōdanaz, está vinculado a un campo semántico que designa la ira, la furia y el éxtasis; en gótico wods significa ‘poseído’. Adán de Bremen formuló en el siglo XI la célebre glosa Wodan, id est furor, Wodan, es decir, furor.
Esta fijación lingüística muestra que el rasgo extático y frenético de Odin no es una construcción literaria tardía, sino que estaba profundamente arraigado en la concepción del dios. El día de la semana inglés Wednesday y el alemán Wuotanstag conservan el nombre hasta hoy.
Tras la cristianización, Odin perduró en las representaciones populares en lugar de desaparecer por completo, especialmente en el motivo de la Cacería Salvaje. En amplias zonas del ámbito germanófono, la tradición popular conocía una procesión nocturna de espíritus que, especialmente en la época oscura del año, surcaba los aires a gran velocidad, conducida por una figura demoníaca.
En Escandinavia y partes del norte de Alemania, ese caudillo fue identificado en algunos lugares con Odin o con un nombre derivado de él. Jacob Grimm reunió en el siglo XIX, en su Deutsche Mythologie, numerosos testimonios de este tipo y vio en ellos la pervivencia del dios pagano de la tormenta.
La investigación más reciente es más prudente: la Cacería Salvaje es un conjunto complejo de representaciones folclóricas en el que confluyeron diversas figuras, y no toda variante regional puede reconducirse directamente a Odin.
No obstante, el motivo encaja bien con la naturaleza de Odin. Es el dios de los guerreros caídos, el caudillo de una hueste de muertos que cabalga por los aires sobre su corcel de ocho patas Sleipnir. El carácter extático y tempestuoso, ya inscrito en su nombre, encuentra en el ejército fantasmal arrasador una forma postcristiana.
En el Romanticismo y posteriormente en el Ring des Nibelungen de Richard Wagner, Odin como Wotan se convirtió en una figura cultural central, lo que marcó su recepción hasta la literatura fantástica moderna y la cultura popular, apartándola a menudo de la tradición histórica.
Pocas deidades de la historia de las religiones mundiales acumulan tantos epítetos como Odin. El poema éddico Grímnismál y el Gylfaginning de Snorri transmiten más de 150 denominaciones distintas, y la poesía escáldica conoce aún más.
Esta abundancia de nombres es mucho más que ornamento poético. Es expresión de una concepción teológica: Odin adopta formas y roles distintos, y cada nombre designa un aspecto de su ser.
Muchos epítetos aluden a su apariencia y sus disfraces. Hárbarðr (Barba Gris), Síðhöttr (Sombrero Ancho), Grímnir (el Enmascarado) lo describen como dios errante y encubierto, que aparece tuerto porque sacrificó su ojo a cambio de un sorbo del pozo de Mímis. Otros nombres se refieren a sus funciones: Valföðr (Padre de los Caídos), Sigföðr (Padre de la Victoria), Galdrsföðr (Padre de los Cantos Mágicos).
Otros están vinculados a mitos concretos. Bölverkr (el Malhechor) es el alias en el robo del hidromiel de la poesía; Báleygr (Ojo de Llama) alude a su mirada. La investigación interpreta esta variedad de nombres como reflejo del carácter de Odin como dios de la transformación, el engaño y el saber oculto.
A diferencia de un dios con un ámbito de competencia claramente delimitado, Odin es difícil de aprehender, y los nombres son el medio lingüístico con el que la tradición nórdico-antigua expresaba esa complejidad. Para el arte poético escáldico constituían a su vez un inagotable repertorio de perífrasis.
Las fuentes literarias relacionan a Odin repetidamente con sacrificios humanos, especialmente con la muerte por ahorcamiento y lanzada. Esta forma refleja su propio autosacrificio en el árbol; el sacrificado muere, en cierto modo, la muerte del dios.
Adán de Bremen describe en el siglo XI la gran fiesta sacrificial en el templo de Uppsala, en la que personas y animales habrían sido colgados en un bosque sagrado.
La tradición literaria recoge varios relatos en los que reyes son consagrados a Odin y sacrificados mediante ahorcamiento o lanza, como en la Ynglinga sagaconsagradosYnglinga saga y en las sagas. El grado de fiabilidad de estos relatos respecto al culto real es objeto de debate, pues proceden de época cristiana y persiguen en parte propósitos polémicos.
La arqueología ofrece un cuadro matizado. Los cuerpos hallados en turberas de la Edad del Hierro, procedentes por ejemplo del norte de Alemania y Dinamarca, presentan huellas de ahorcamiento o estrangulamiento y son interpretados en parte como sacrificios, aunque una atribución inequívoca a una deidad determinada no es metodológicamente posible.
Los hallazgos de armas y lanzas en turberas y lugares de culto son coherentes con la vinculación de Odin a la lanza Gungnir y con el ritual de consagrar al dios el ejército enemigo mediante el lanzamiento de una lanza para consagrarlo.
.
En conjunto, los hallazgos arqueológicos confirman la existencia de sacrificios humanos y de armas en el ámbito germánico, sin que sea posible cuantificar con exactitud la parte atribuible a Odin.
Contra su influencia, la tradición intercultural nombra estos medios de protección:
Medios de protección recomendados
El medio de protección más sencillo de esta colección: 41 capas de oro fino 999, platino, plata y silicio, fabricado en Ruhla, Turingia. No necesita activación, no está vinculado a ninguna persona y actúa en un radio de unos 50 metros, incluso sin ser llevado puesto.
Comprar el colgante de protecciónEl colgante de protección en detalle
Anu es en el ciclo hurrita-hitita de Kumarbi el segundo rey del cielo antes de Kumarbi. Clasifica...
La Ben Varrey, sirena de la Isla de Man. Origen, su lado bondadoso y peligroso, y la reciprocidad...
La tradición escrita sobre Uriel se remonta varios siglos al pasado, con toda probabilidad preced...
La Qalupalik, ser marino de piel verde de los inuit, que roba niños bajo el hielo. Origen, funció...
Henkhisesui, el dios egipcio del viento del este. Origen, la figura alada de carnero y la clasifi...
Yama en el budismo: cabeza de toro, juez del Bardo y aplicación del karma. Su papel en el Libro t...
English (Inglés)
Deutsch (Alemán)
Italiano
Polski (Polaco)
Nederlands (Holandés)
Français (Francés)
Ελληνικά (Griego)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Húngaro)
日本語 (Japonés)
Português (Portugués, Brasil)
Português (Portugués, Portugal)
Русский (Ruso)
Español
اردو (Urdu)
Albanian (Albanés)
العربية (Árabe)
简体中文 (Chino simplificado)
Indonesia (Indonesio)
한국어 (Coreano)
فارسی (Persa)
ไทย (Tailandés)
Türkçe (Turco)
Tiếng Việt (Vietnamita)
বাংলাদেশ (Bengalí)
