Odin, gud i den germanske tradisjonen

Høyeste gud i det germanske pantheon, Allfader, herre over ekstase, diktekunst og visdom. Odin står i sentrum av den nordgermanske mytologien som gudenes og menneskenes øverste styrer.

I motsetning til de fleste indoeuropeiske høygudene er Odin ikke først og fremst værgud eller krigsherre, men sjaman, magiker og skald, som har tilkjempet seg sin kunnskap til hvilken pris det skal være, og som ikke ordner verden, men gjennomsyrer den.

GudGermansk Høygud

Odin

I korte trekk: Odin

Type: Høygud, gud for ekstase, visdom og diktekunst
Pantheon: Germansk (Åsgard)
Funksjon: Vokter av ekstase og magi, far til krigskunst og skaldekunst, psykopompos (dødsgudsaspekt)
Hovedattributter: Spydet Gungnir, ravnene Hugin og Munin, ulvene Geri og Freki, hesten Sleipnir
Viktigste kultsteder: Uppsala (Sverige), Lejre (Danmark)
Romersk motstykke: Mercurius (interpretatio romana, Tacitus)

Historisk innordning

Tidsrom for tekstene

Overleveringen om Odin strekker seg fra den i stor grad tapte førkristne muntlige overleveringen, via Edda-samlingene fra 1200-tallet, Snorri Sturlusons Prosa-Edda og Den eldre Edda (700–1200-tallet), og helt til observasjonene til romerske og senere middelalderlige forfattere.

Edda-tekstene er nedtegnelser gjort av redaktører, basert på eldre, muntlig overleverte skaldediktninger. En sammenhengende skriftlig overlevering som i tilfellet med Zevs finnes ikke; i stedet har vi fragmentariske kilder: Tacitus’ Germania (ca. 98 e.Kr.), skaldefragmenter, Saxo Grammaticus (1100-tallet) og Edda-samlingene.

Utbredelsesområde

Tilbedt i hele det germansk-nordiske området: Skandinavia (Norge, Sverige, Danmark), danske og norske øyer, angelsaksisk England (der Woden/Wodan er navnegiver til Wednesday) og sørgermanske områder (gammelhøytysk Wodan/Wuodan). Utstrekningen av spredningsområdet viser seg i det store antallet stammenavn med Woden-etymologi og i uke- og månedsnavn (onsdag, gammelnorsk Odinsdag).

Kildesituasjon

Kjernen utgjøres av Edda-samlingene: Den poetiske Edda (Voluspå, Håvamål, Vafthrudnesmål) og Snorri Sturlusons Prosaedda (Gylfaginning, Skáldskaparmál). I tillegg kommer skaldefragmenter hos senere forfattere, Tacitus’ korte omtale av Mercurius likestilt med Woden, Saxo Grammaticus’ Gesta Danorum, samt arkeologiske funn (offermyrer, inskripsjoner, votivgaver).

Kronologien er problematisk: Edda-nedskrivningene er fra 1200-tallet, men beskriver overleveringer fra den førkristne jernalderen.

Navn

Gammelnorsk: Óðinn (nominativ), genitiv Óðins, etymologien er omdiskutert, mulige røtter: protogermansk *Woðanaz («den rasende», av *wod- «ekstase, vanvidd, sang») eller forbindelse til gammelnorsk óðr (ånd, diktekunst, ekstase). Gammelhøytysk: Wodan, Wuodan, Wuotan, Wuothan. Gammelsaksisk: Wuodan. Gammelengelsk: Woden, Wodan, navnegiver til onsdag (Wednesday = «Wodens dag», parallelt med mardi/mercredi i de romanske språkene fra den romerske Mercurius).

Nedertysk/plattysk: Wodan, Odin. Romersk motstykke: Mercurius (interpretatio romana hos Tacitus, tross den kulturfremmede sammenstillingen). Ukedagsnavnet onsdag viser til den romerske likestillingen (Wodan = Mercurius), ikke direkte til Mercurius’ funksjoner. Tilnavn og titler: Allfader, herre over skaldene, Spyd-Odin, Hengeguden (Hangagud, på grunn av selvofferet på Yggdrasil), Den enøyde, Ravneguden (Hrafn-Odin), Vandreren.

Beskrivelse

Utseende

Odin fremstilles i litteraturen og den billedlige overleveringen som en enøyd gubbe med langt skjegg. Han bærer en vidt fallende blå eller grå kappe og en bredbremmet hatt (Huengljaef eller Huengljaefr), som delvis skjuler det manglende øyet og ansiktet hans.

Han red på den åttebeinte hesten Sleipnir (norrønt sleipnir «den glidende»), som er raskere enn ethvert annet dyr og også galopperer mellom verdenene.

Ved siden bar han spydet Gungnir (norrønt gungnir «den vibrerende»), som aldri bommer på målet. To ravner, Hugin og Munin (norrønt huginn «tanke» og muninn «minne»), sitter på skuldrene hans og flyr daglige turer over de ni verdenene for å berette alt for ham.

To ulver, Geri og Freki (norrønt geri «den grådige» og freki «den grove»), følger ham. Odin selv eter sjelden, men lever av vin alene (æsenes natur).

Vesen og virke

Odin er verdens gjennomvever og forandrer, ikke dens skaper. Han er guden for ekstase, den krigerske raseriet (berserkergang), den sjamanistiske transen og skaldediktningen.

Hans kjennetegn er selvofferet: Han hengte seg selv i ni netter i verdenstreet Yggdrasil, gjennomboret av et spyd, for å vinne runene, det urgamle skrift- og trolldomssystemet.

Han offret sitt høyre øye til Mimirs brønn for å drikke en slurk av dens visdom.

Hans maktsfære omfatter diktning, krig (som ekstatisk kamprus i stedet for ordnende herredømme som hos Zevs), død og magi. I motsetning til Tor (lynguden, bøndenes ordensgud) eller Tyr (rettens gud for edsavleggelse) representerer Odin transgresjonen: det overnaturlige, sjamanen, magien.

Kort om: Odin

De viktigste aspektene ved Odin på ett blikk. Tabellen oppsummerer opprinnelse, funksjon, utseende, tilbedelse, symboler og paralleller.

Opprinnelse

Sønn av jotnen Bor og jotunkvinnen Bestla. Bror til Vili og Ve. Etter at verden ble skapt av urjotnen Ymirs lik, grunnla han riket Åsgard sammen med sine brødre, etablerte ordenen for de ni verdenene og bestemte skjebne og tingenes gang.

Hans avstamning er hybrid: gud og jotun på samme tid, noe som understreker hans natur som transgresjonsfigur.

Odins funksjon

Herre over ekstase, diktning og magi. Gud for krig i sin ekstatiske, ikke-ordnende form. Psykopomp og herre over slaget og de falne, som han henter til Valhall. Urfar for skaldene og runemester. I motsetning til andre høygud er han først og fremst forandrer og transgressor, ikke ordner.

Form

Enøyd gubbe med langt skjegg, vid blå eller grå kappe, bredbremmet hatt. Rir på Sleipnir (åttebeinte hest). Bærer Gungnir (trollspyd). Hugin og Munin (ravnene for tanke og minne) på skuldrene. To ulver, Geri og Freki, som følgesvenner.

Odins tilbedelse

Hovedkultsteder: Uppsala (Sverige, under Frøy og Frøya), Lejre (Danmark, sete for de danske kongeslektene). Odin ble først og fremst tilbedt av krigere, skalder og kunstnere, mindre av bønder og håndverkere (som heller tilba Tor).

Edsavleggelser, særlig krigseder og skaldeder, ble avlagt i Odins navn. Menneskeoffer (hengning) var forbundet med Odin-kult. Fanger ble hengende offret for å oppnå Odins velsignelse. De såkalte offermyrene (f.eks. i Danmark og Nord-Tyskland) inneholder spor av slike praksiser.

Odins symboler

Spydet Gungnir (som aldri bommer på målet), ravnene Hugin og Munin (tanke og minne), ulvene Geri og Freki, den åttebeinte hesten Sleipnir, runer (særlig Wunjo, Ansuz, Dagaz), galgen (på grunn av selvofferet), øyet (på grunn av offeret til Mimirs brønn).

Sammenlignbart

Mercurius (Roma, interpretatio Romana), Veles (slavisk, magiker og psykopomp), Hermes (Grekenland, psykopomp og trollmann, funksjonelt), Tyr (germansk, opprinnelig høygud, senere avløst av Odin), Loki (germansk, transgressiv, trollmann, men antagonistisk), sjamanistiske høyguder i finsk-ugriske og sibirske kulturer.

Forbindelsen til romerske og slaviske figurer understreker at Odin på et vis er en universell nordisk utforming av en indoeuropeisk transgresjonsfigur, ikke av ordner-modellen (Zevs, Jupiter, Dyaus Pita, Perun).

Dyrkelse i hverdagen

Odin var ikke guden for den brede befolkningen eller for husfreden, han var guden for krigere, skalder og magikere. I dagliglivet kom hans dyrkelse mindre til uttrykk gjennom familie-offer enn gjennom sverger ved krigs- og æreseder, gjennom skalde-anrop før diktning og gjennom praksiser for rus-fremkalling (enten den var krigersk eller rituell.)

Odin ble ansett som beskytter av krigere, særlig anførere og eliteskrigere (berserker). Han utbredte berserkergang, en ekstatisk krigersk rus der krigeren overvant all smerte- og dødsangst.

Hans dyrkelse var altså praktisk og farlig: transgressiv og maktgivende, i motsetning til den trøstende formen for huskult rundt Hestia/Vesta. Ved viktige avgjørelser, særlig før kriger, sjøreiser eller magiske foretak, var offergaver til Odin vanlige, ofte i forbindelse med Tor (beskyttelse) eller Ty (edsvokter).

Også kunstnere og skalder, det vil si høytstående diktere og musikere, dyrket Odin som sin beskytter. Skaldeeden var en form for Odin-dyrkelse: Skalden sverget å bruke diktekunstens mjød (som Odin selv hadde røvet fra en jotunhall) og dermed avdekke sannheten gjennom kunstferdighet.

Odin, paralleller i andre kulturer

Romersk tradisjon

Mercurius, mindre på grunn av funksjonell likhet (Hermes/Mercurius er primært budbringergudene) enn på grunn av den romerske vanen med interpretatio romana, likestiller Tacitus Wodan med Mercurius, sannsynligvis på grunn av den felles rollen som reiseguder og på grunn av talehandlingen (Mercurius = handels- og talegud, Odin = skalde- og runeguden).

Denne likestillingen er kulturelt overfladisk og viser mindre reell funksjonsslektskap enn romernes synkretistiske skakktrekk.

Vedisk og hinduistisk tradisjon: Ingen direkte parallell i det vediske panteonet. Tanken om en høygud som oppnår visdom gjennom selvoffer, minner likevel om sjamanske motiver i indoeuropeiske religioner. Mulige funksjonelle paralleller til Rudra/Shiva (transgressiv gud, magiker, ekstatisk) er spekulative.

Slavisk tradisjon

Veles (Volos), gud for magi, underverdenen, hjordene og velstanden, deler med Odin den transgressive naturen og psykopompos-funksjonen. Begge er magikerguder, ikke ordensguder. Veles er imidlertid primært forbundet med underverdenen og de døde, Odin med ekstasen og diktekunsten.

Germanske paralleller: Ty (Tiu, Ziu), opprinnelig en indogermansk høygud (i slektskap med Zevs, Jupiter, Dyaus Pita gjennom roten *dyeus).

Ty ble i løpet av den tidlige germanske historien «avløst» eller «erstattet» av Odin som høygud, men beholdt funksjonene som edsgud og rettsvokter. Denne avløsningen er kulturhistorisk betydningsfull og viser hvordan en samfunns verdiforskyvning kommer til uttrykk i dets gudom.

Motivet med selvofferet

Et karakteristisk trekk ved Odin er hans vilje til å ofre seg selv for å oppnå visdom og makt. Ifølge Edda hang han ni netter i verdenstreet Yggdrasil, gjennomboret av sitt eget spyd, uten mat og drikke, til runene ble avslørt for ham.

Han offret også sitt høyre øye til jotnen Mimirs brønn for å få drikke en slurk av brønnvannet som gir visdom. Dette motivet skiller Odin fundamentalt fra andre indogermanske høyguder: Mens Zevs, Jupiter eller Perun oppnår makt gjennom seier eller orden, oppnår Odin sin gjennom forsakelse og transgresjon.

Runeanskaffelsen: Odins selvoffer ved verdenstreet

En av de mest kjente episodene i Odin-mytologien er hans selvoffer for å tilegne seg runene, overlevert i strofene 138 til 145 i det eddiske diktet Hávamál (Den Høyes tale). Odin forteller der selv at han hang ni netter i det vindfulle treet, såret av spydet, viet til seg selv, gitt til seg selv.

Treet er med stor sannsynlighet verdenstreet Yggdrasil, hvis navn kan tolkes som Odins hest, ettersom galgen poetisk regnes som den hengtes hest.

Uten å bli tilbudt brød eller mjød, så Odin nedover, grep skrikende runene og falt tilbake. I samme sammenheng forteller han hvordan han fikk ni mektige tryllesanger av sin morbror Bölthorn, samt en slurk av den kostbare mjøden.

Religionsvitenskapen har diskutert dette avsnittet grundig. Noen forskere ser her et gammelt innvielsesritual, sammenlignbart med sjamanske praksiser, der den søkende gjennomgår en symbolsk død for å oppnå skjult kunnskap.

Andre understreker tekstens litterære karakter og advarer mot forhastede sjamanske tolkninger. Det er uomtvistet at episoden fremstiller Odin som en gud for kunnskap vunnet gjennom lidelse, en gud som er villig til å ofre seg selv for å vinne makt over språk, magi og skjulte sammenhenger.

Diktekunstens mjød: Odin som inspirasjonens røver

Den mest utfyllende fortellingen om diktekunstens opprinnelse er overlevert av Snorri Sturluson i Skáldskaparmál, den andre delen av hans Edda. Den begynner med skapningen Kvasir, som ble til av spyttet fra de forsonede æsene og vanene, og som kunne besvare alle spørsmål.

To dverger drepte Kvasir og blandet blodet hans med honning til en mjød som ga diktekunst og visdom til alle som drakk av den.

Etter flere mellomstasjoner kom denne mjøden i besittelse av jotnen Suttung, som lot sin datter Gunnlöd vokte den i berget Hnitbjörg. Odin ga seg ut som Bölverk for å skaffe seg mjøden.

Med hjelp av boret Rati boret han seg gjennom fjellet, forvandlet seg til en slange, krøp gjennom hullet og tilbrakte tre netter hos Gunnlöd, som til gjengjeld ga ham tre slurker. Med tre drag tømte Odin alle tre karene, forvandlet seg til en ørn og flyktet til Åsgard, hvor han spydde mjøden ned i kar.

Denne fortellingen forklarer samtidig hvorfor diktning på norrønt kan omskrives som Odins bytte eller Kvasirs blod. Forskere har pekt på strukturelle likheter med den indiske soma-mytologien, hvor en gudommelig rusdrikk likeledes blir røvet, og en ørn blir bæreren.

Om dette skyldes en felles indoeuropeisk arv, er omdiskutert, men parallellen er påfallende nok til stadig å bli behandlet i den komparative mytologien.

Wodan i de kontinentale kildene og det lange skjegget

Odin er kjent fra de islandske kildene fra høymiddelalderen, og i tillegg under det kontinentalgermanske navnet Wodan eller Woden fra langt eldre kilder.

Den romerske historieskriveren Tacitus omtaler i Germania rundt 98 e.Kr. en gud som germanerne æret høyest, og som han likestiller med Mercurius, noe forskningen i stor grad relaterer til Wodan.

Fra 700-tallet stammer Den andre Merseburg-trylleformelen, en av de få bevarte hedenske tekstene på gammelhøytysk, hvor Wodan heler en forvridd hestefot ved besvergelse.

Den langobardiske historieskriveren Paulus Diaconus overleverer fortellingen om hvordan Wodan hjalp langobardene til navnet sitt, ved at hans hustru Frea plasserte stammens kvinner med håret kammet over ansiktet på det stedet hvor Wodan ville se når han vaknet, slik at han tiltalte dem som langskjeggede.

Navnet selv, urgermansk om lag Wōdanaz, er knyttet til et ordfelt som betegner raseri, vill oppspilthet og ekstase, gotisk wods for besatt. Adam av Bremen formulerte på 1100-tallet den kjente glossen Wodan, id est furor, Wodan, det vil si raseri.

Denne språklige forankringen viser at det ekstatiske, rasende trekket ved Odin ikke er en sen litterær konstruksjon, men lå dypt forankret i forestillingen om guden. Det engelske ukedagsnavnet Wednesday og det tyske Wuotanstag bevarer navnet fram til i dag.

Odin og Den ville jakten: etterliv i folketradisjonen

Etter kristningen levde Odin videre i folkelige forestillinger i stedet for å forsvinne fullstendig, særlig i motivet om Den ville jakten. I store deler av det germansktalende området kjente folketraditionen til et nattlig gjenferdstog som særlig i den mørke årstiden fór gjennom luften, ledet av en demonisk skikkelse.

I Skandinavia og deler av Nord-Tyskland ble denne føreren enkelte steder identifisert med Odin eller et navn avledet av ham. Jacob Grimm samlet på 1800-tallet i sin Deutsche Mythologie mange slike belegg og så i dem et fortsatt liv for den hedenske stormguden.

Nyere forskning er mer forsiktig: Den ville jakten er et komplekst knippe av folkelige forestillinger som flere skikkelser gikk inn i, og ikke enhver regional utforming kan direkte føres tilbake til Odin.

Likevel passer motivet godt til Odins vesen. Han er guden for de falne krigerne, føreren for en skare av døde som rir gjennom luften på sin åttebente hest Sleipnir. Det ekstatiske, stormaktige trekket som allerede ligger i navnet, finner en etterkristen form i det rasende gjenferdshæren.

I romantikken, og senere i Richard Wagners Nibelungens ring, ble Odin som Wotan en sentral kulturfigur, noe som formet mottagelsen hans langt inn i moderne fantasylitteratur og populærkultur, samtidig som den ofte løsnet fra den historiske overleveringen.

Odins mange navn og deres betydning

Få gudeskikkelser i verdensreligionshistorien har så mange tilnavn som Odin. Det eddiske diktet Grímnismál og Snorris Gylfaginning overleverer over 150 forskjellige betegnelser, og den skaldiske diktningen kjenner enda flere.

Denne navnerikdommen er langt mer enn poetisk staffasje. Den er uttrykk for en teologisk forestilling: Odin påtar seg forskjellige skikkelser og roller, og hvert navn betegner et aspekt av hans vesen.

Mange tilnavn viser til hans utseende og forkledninger. Hárbarðr (Gråskjegg), Síðhöttr (Bredhatt), Grímnir (Den maskerte) betegner ham som en vandrende, tilslørt gud som fremstår enøyd, fordi han ga sitt øye for en drikk fra Mímirs brønn. Andre navn gjelder hans funksjoner: Valföðr (De falnes far), Sigföðr (Seierens far), Galdrsföðr (Trolldiktenes far).

Andre igjen knytter seg til konkrete myter. Bölverkr (Illgjerningsmann) er dekknavnet han bruker ved røvingen av skaldemjøden, Báleygr (Flammeøye) viser til hans blikk. Forskningen tolker denne navnemangfoldigheten som et speilbilde av Odins karakter som forvandlingens, listens og den skjulte kunnskapens gud.

I motsetning til en gud med et klart avgrenset ansvarsområde er Odin vanskelig å fange inn, og navnene er det språklige middelet den norrøne overleveringen brukte for å uttrykke denne mangfoldigheten. For den skaldiske diktekunsten ga de samtidig et uuttømmelig reservoar av omskrivninger.

Odin i kulten: menneskeoffer og spørsmålet om arkeologiske spor

De litterære kildene knytter gjentatte ganger Odin til menneskeoffer, særlig i form av henging og spydstikk. Denne formen speiler hans eget selvoffer i treet; den som offres, dør på en måte gudens egen død.

Adam av Bremen beskriver på 1000-tallet det store offerfesten ved tempelet i Uppsala, der mennesker og dyr skal ha blitt hengt opp i en hellig lund.

Den litterære overleveringen kjenner flere fortellinger der konger blir viet til Odin og offret ved henging eller spyd, blant annet i Ynglinga saga og andre sagaer. Hvor pålitelig disse skildringene gjenspeiler den faktiske kulten, er omstridt, siden de stammer fra kristen tid og delvis har polemiske hensikter.

Arkeologien gir et mer nyansert bilde. Myrlik fra jernalderen, blant annet fra Nord-Tyskland og Danmark, viser spor av henging eller kveling og tolkes delvis som offer, men en sikker tilknytning til en bestemt gud er metodisk ikke mulig.

Funn av våpen og spyd i myrer og på offerplasser stemmer med Odins forbindelse til spydet Gungnir og med skikken med å vie den fiendtlige hærstyrken til guden ved et spydkast.

Samlet bekrefter de arkeologiske funnene at det fantes menneske- og våpenoffer i det germanske området, uten at Odins andel i dette kan fastslås nøyaktig.

Forskningen arbeider her med sannsynligheter, ikke med sikkerheter.