โอดิน เทพแห่งประเพณีเยอรมัน

เทพสูงสุดแห่งวิหารเทพเยอรมัน อัลล์วาเทอร์ ผู้ปกครองภวังค์ บทกวี และปัญญา โอดิน (Odin) ดำรงอยู่ที่ศูนย์กลางของเทพปกรณัมเยอรมันเหนือในฐานะผู้นำสูงสุดของเทพและมนุษย์

แตกต่างจากเทพสูงสุดของกลุ่มอินโด-ยูโรเปียนส่วนใหญ่ โอดินมิใช่เทพแห่งสภาพอากาศหรือผู้บัญชาการสงครามเป็นหลัก หากแต่เป็นหมอผี นักเวทย์มนตร์ และกวีสกัลด์ ผู้แสวงหาความรู้ไม่ว่าจะต้องแลกด้วยสิ่งใด และมิได้สร้างระเบียบแห่งโลก หากแต่แทรกซึมและเปลี่ยนแปลงมัน

เทพเจ้าเยอรมัน เทพสูงสุด

โอดิน

ภาพรวม: โอดิน

ประเภท: เทพสูงสุด เทพแห่งภวังค์ ปัญญา และบทกวี
วิหารเทพ: เยอรมัน (อัสการ์ด)
หน้าที่: ผู้รักษาภวังค์และเวทมนตร์ บิดาแห่งสมรรถภาพรบและศิลปะสกัลด์ ไซโคโพมโพส (แง่มุมเทพแห่งความตาย)
คุณลักษณะสำคัญ: หอกกุงนีร์ อีกาฮูกินและมูนิน หมาป่าเกรีและเฟรกี ม้าสไลพ์นีร์
ศูนย์กลางลัทธิบูชาสำคัญ: อุปซาลา (สวีเดน) เลย์เร (เดนมาร์ก)
คู่ขนานโรมัน: เมอร์คิวริอุส (Interpretatio Romana ของทาซิทัส)

การจัดวางในบริบททางประวัติศาสตร์

ช่วงเวลาของตำรา

การสืบทอดเกี่ยวกับโอดินทอดยาวจากมุขปาฐะก่อนคริสต์ศาสนาที่สูญหายไปเป็นส่วนใหญ่ ผ่านการรวบรวมเอ็ดดาในศตวรรษที่ 13 ร้อยแก้วเอ็ดดาของสนอร์รี สตูร์ลูซอน และบทเพลงเอ็ดดา (ศตวรรษที่ 8 ถึง 13) ไปจนถึงบันทึกของนักเขียนชาวโรมันและนักเขียนในยุคกลางตอนปลาย

ตำราเอ็ดดาเป็นการบันทึกประเพณีมุขปาฐะที่มีพื้นฐานมาจากบทกวีสกาลด์ที่สืบทอดกันด้วยวาจาในยุคก่อน การสืบทอดเป็นลายลักษณ์อักษรอย่างต่อเนื่องเช่นเดียวกับกรณีของซุสนั้นไม่มีอยู่ แต่เรามีแหล่งข้อมูลที่เป็นชิ้นส่วน ได้แก่ Germania ของทาซิทัส (ประมาณ ค.ศ. 98) ชิ้นส่วนบทกวีสกาลด์ ซักโซ กรัมมาทิคัส (ศตวรรษที่ 12) และการรวบรวมเอ็ดดา

พื้นที่การแพร่กระจาย

ได้รับการเคารพบูชาทั่วดินแดนเยอรมัน-นอร์ดิก ได้แก่ สแกนดิเนเวีย (นอร์เวย์ สวีเดน เดนมาร์ก) หมู่เกาะเดนมาร์กและนอร์เวย์ อังกฤษแองโกล-แซกซอน (ซึ่งโวเดน/Woden เป็นที่มาของชื่อวัน Wednesday) และดินแดนเยอรมันใต้ (ภาษาเยอรมันสูงเก่า Wodan/Wuodan) ความกว้างของพื้นที่แพร่กระจายปรากฏในชื่อเผ่าจำนวนมากที่มีนิรุกติศาสตร์จากโวเดน และในชื่อวันและเดือน (Wodanstag/Mittwoch ภาษานอร์สเก่า Odinnstag)

สถานะของแหล่งข้อมูล

แกนหลักประกอบด้วยหมวดเอ็ดดา ได้แก่ เพลงเอ็ดดา (Völuspá, Hávamál, Vafþrúðnismál) และร้อยแก้วเอ็ดดาของสนอร์รี สตูร์ลูซอน (Gylfaginning, Skáldskaparmál) นอกจากนี้ยังมีชิ้นส่วนบทกวีสกัลด์ในงานของนักเขียนรุ่นหลัง การกล่าวถึงเมอร์คิวริอุสสั้น ๆ ของทาซิทัสพร้อมการเทียบเคียงกับโวเดน เจสตา ดาโนรุมของซัคโซ แกรมมาทิคัส รวมถึงหลักฐานทางโบราณคดี (พรุบูชายัญ จารึก เครื่องบนบาน)

ลำดับเวลาเป็นปัญหา การบันทึกเอ็ดดามาจากคริสต์ศตวรรษที่ 13 แต่บรรยายประเพณีจากยุคเหล็กก่อนคริสต์ศาสนา

ชื่อเรียกและรูปแบบการสะกด

นอร์สเก่า: Óðinn (นามการก) เจเนทีฟ Óðins นิรุกติศาสตร์ยังเป็นที่โต้เถียง รากที่เป็นไปได้ ได้แก่ โปรโตเยอรมัน *Woðanaz (“ผู้คลั่ง” จาก *wod- “ภวังค์ ความคลั่ง บทเพลง”) หรือความเชื่อมโยงกับคำนอร์สเก่า óðr (จิตวิญญาณ บทกวี ภวังค์) เยอรมันสูงเก่า: Wodan, Wuodan, Wuotan, Wuothan แซกซอนเก่า: Wuodan อังกฤษเก่า: Woden, Wodan ที่มาของชื่อวันพุธ (Wednesday = “Woden’s Day” เทียบกับ Mardi/Mercredi ในภาษาโรมานซ์ จากเมอร์คิวริอุสแห่งโรม)

เยอรมันต่ำ/ภาษาถิ่น: Wodan, Odin คู่ขนานโรมัน: Mercurius (interpretatio romana ในทาซิทัส แม้เป็นการจัดหมวดหมู่ที่ต่างวัฒนธรรม) ชื่อวันพุธในภาษาเยอรมัน Mittwoch อ้างอิงถึงการเทียบเคียงโรมัน (Wodan = Mercurius) ไม่ใช่หน้าที่ของ Mercurius โดยตรง บรรดานามและฉายา: อัลล์วาเทอร์ เจ้าแห่งสกัลด์ โอดินหอก เทพผู้ถูกแขวน (Hängir เนื่องจากการเสียสละตนบนยักดราซิล) ผู้ไม่มีตา เทพอีกา (Hrafn-Odin) ผู้พเนจร

รายละเอียด

ลักษณะปรากฏ

โอดินถูกบรรยายในวรรณกรรมและประเพณีการถ่ายทอดทางภาพว่าเป็นชายชราตาเดียวมีเคราอันยาว สวมเสื้อคลุมสีน้ำเงินหรือเทาที่กรีดยาว และหมวกปีกกว้าง (Huengljaef หรือ Huengljaefr) ที่ปิดบังตาที่ขาดหายไปและใบหน้าของเขาบางส่วน

เขาทรงม้าแปดขา สไลพ์นีร์ (นอร์สเก่า sleipnir “ผู้ลื่นไหล”) ซึ่งเร็วกว่าสัตว์ใด ๆ และยังควบข้ามระหว่างโลกทั้งหลายได้

เขาพกหอกกุงนีร์ (นอร์สเก่า gungnir “ผู้สั่นสะเทือน”) ซึ่งไม่เคยพลาดเป้า อีกาสองตัว ฮูกินและมูนิน (นอร์สเก่า huginn “ความคิด” และ muninn “ความทรงจำ”) เกาะบนบ่าของเขาและบินออกสำรวจเก้าโลกทุกวันเพื่อรายงานสิ่งต่าง ๆ ให้เขาทราบ

หมาป่าสองตัว เกรีและเฟรกี (นอร์สเก่า geri “ผู้กระหาย” และ freki “ผู้ดุร้าย”) ติดตามเขา โอดินเองแทบไม่กินอาหาร แต่ดำรงชีพด้วยเหล้าองุ่นแต่เพียงอย่างเดียว (ธรรมชาติของเอซีร์)

สภาวะและการกระทำ

โอดินคือผู้แทรกซึมและผู้เปลี่ยนแปลงโลก ไม่ใช่ผู้สร้าง เขาคือเทพแห่งภวังค์ ความคลั่งในสนามรบ (berserkergang)ภวังค์ของหมอผี และบทกวีสกัลด์

ลักษณะเฉพาะของเขาคือการเสียสละตนเอง เขาแขวนตนเองบนต้นไม้แห่งโลก ยักดราซิล นานเก้าคืน ถูกหอกแทงทะลุ เพื่อรับรูน ระบบการเขียนและเวทมนตร์โบราณ

เขาสละดวงตาขวาให้แก่บ่อน้ำของมีเมียร์ เพื่อดื่มน้ำจากบ่อแห่งปัญญา

ขอบเขตอำนาจของเขาครอบคลุมบทกวี สงคราม (ในรูปแบบความคลั่งแห่งการต่อสู้ มิใช่อำนาจปกครองแบบมีระเบียบเหมือนซูส) ความตาย และเวทมนตร์ แตกต่างจากธอร์ (เทพสายฟ้า เทพแห่งระเบียบสำหรับชาวนา) หรือตีร์ (เทพแห่งกฎหมายและคำสาบาน) โอดินเป็นตัวแทนของการก้าวล้ำขีดจำกัด ได้แก่ ความเหนือธรรมชาติหมอผีและเวทมนตร์

ประวัติโดยย่อ: โอดิน

แง่มุมสำคัญของโอดินสรุปโดยย่อ ตารางรวบรวมต้นกำเนิด หน้าที่ ลักษณะปรากฏ การบูชา สัญลักษณ์ และคู่ขนาน

ต้นกำเนิด

บุตรของยักษ์บอร์และยักษิณีเบสทลา พี่น้องของวีลีและเว หลังจากสร้างโลกจากร่างของอีมีร์ยักษ์ดั้งเดิม เขาก่อตั้งอาณาจักรอัสการ์ดร่วมกับพี่น้อง สถาปนาระเบียบแห่งเก้าโลก และกำหนดโชคชะตาและทิศทางของสรรพสิ่ง

เชื้อสายของเขาเป็นแบบผสม คือทั้งเทพและยักษ์ในคนเดียวกัน ซึ่งเน้นย้ำธรรมชาติของเขาในฐานะผู้ก้าวล้ำขีดจำกัด

หน้าที่ของโอดิน

เจ้าแห่งภวังค์ บทกวี และเวทมนตร์ เทพแห่งสงครามในรูปแบบภวังค์ มิใช่ในรูปแบบการปกครองตามระเบียบ ไซโคโพมโพสและผู้ปกครองสนามรบและผู้ล้มหายในสงคราม ซึ่งเขานำพวกเขาไปยังวัลฮัลลา บิดาดั้งเดิมของสกัลด์และอาจารย์แห่งรูน แตกต่างจากเทพสูงสุดอื่น ๆ เขาเป็นผู้เปลี่ยนแปลงและผู้ก้าวล้ำขีดจำกัดเป็นหลัก มิใช่ผู้สร้างระเบียบ

รูปลักษณ์

ชายชราตาเดียวมีเคราอันยาว เสื้อคลุมสีน้ำเงินหรือเทาปีกกว้าง หมวกปีกกว้าง ทรงสไลพ์นีร์ (ม้าแปดขา) พกกุงนีร์ (หอกมนตรา) ฮูกินและมูนิน (อีกาแห่งความคิดและความทรงจำ) เกาะบนบ่าทั้งสอง หมาป่าสองตัว เกรีและเฟรกี เป็นสหาย

การบูชาโอดิน

ศูนย์กลางลัทธิบูชาสำคัญ: อุปซาลา (สวีเดน ร่วมกับเฟรย์และเฟรย์ยา) เลย์เร (เดนมาร์ก ที่ประทับของราชวงศ์เดนมาร์ก) โอดินได้รับการเคารพบูชาจากนักรบ สกัลด์ และศิลปินเป็นหลัก น้อยกว่าในหมู่ชาวนาและช่างฝีมือ (ซึ่งมักบูชาธอร์)

การสาบานโดยเฉพาะคำสาบานสงครามและคำสาบานสกัลด์ มักกระทำในนามของโอดิน การบูชายัญมนุษย์ (การแขวนคอ) เกี่ยวข้องกับลัทธิบูชาโอดิน โดยนักโทษถูกบูชายัญด้วยการแขวนคอเพื่อรับพรสิริมงคลจากโอดิน พรุบูชา (เช่น ในเดนมาร์กและทางเหนือของเยอรมนี) มีร่องรอยของการปฏิบัติเหล่านี้

สัญลักษณ์ของโอดิน

หอกกุงนีร์ (ไม่เคยพลาดเป้า) อีกาฮูกินและมูนิน (ความคิดและความทรงจำ) หมาป่าเกรีและเฟรกี ม้าแปดขาสไลพ์นีร์ รูน (โดยเฉพาะวุนโจ อันซุซ ดากาซ) ตะแลงแกง (เนื่องจากการเสียสละตนเอง) ดวงตา (เนื่องจากการสละดวงตาให้บ่อน้ำของมีเมียร์)

คู่เทียบ

เมอร์คิวริอุส (โรม ตาม Interpretatio Romana) เวเลส (สลาฟ นักเวทย์มนตร์และไซโคโพมโพส) แฮร์มีส (กรีซ ไซโคโพมโพสและนักเวทย์มนตร์ ในเชิงหน้าที่) ตีร์ (เยอรมัน เดิมเป็นเทพสูงสุด ต่อมาถูกแทนที่โดยโอดิน) โลกี (เยอรมัน ผู้ก้าวล้ำขีดจำกัด นักเวทย์มนตร์ แต่เป็นปฏิปักษ์) เทพสูงสุดนักหมอผีในวัฒนธรรมฟินโน-อูกริกและไซบีเรีย

ความเชื่อมโยงกับบุคคลในประเพณีโรมันและสลาฟเน้นย้ำว่าโอดินเป็นรูปแบบนอร์ดิกที่มีความหมายสากลของบุคคลผู้ก้าวล้ำขีดจำกัดในสายอินโด-ยูโรเปียน ไม่ใช่แบบจำลองผู้สร้างระเบียบ (ซูส จูปิเตอร์ ดยาอุส ปิตา เปรุน)

การบูชาในชีวิตประจำวัน

โอดินมิใช่เทพของประชาชนทั่วไปหรือความสงบสุขในบ้าน เขาคือเทพของนักรบ สกัลด์ และนักเวทย์มนตร์ ในชีวิตประจำวันการบูชาของเขาแสดงออกน้อยในรูปแบบเครื่องบูชาในครอบครัว มากกว่านั้นในสูตรคำสาบานในยามสงครามและยามเชิดชูเกียรติ ในการเรียกขานสกัลด์ก่อนการร้องกวี และในการปฏิบัติเพื่อเหนี่ยวนำภวังค์ (ไม่ว่าจะในเชิงนักรบหรือในเชิงพิธีกรรม)

นักรบ โดยเฉพาะผู้นำและนักรบชั้นยอด (เบอร์เซอร์เกอร์) ถือโอดินเป็นผู้อุปถัมภ์ เขาแพร่กระจาย berserkergang ซึ่งเป็นความคลั่งในการต่อสู้แบบภวังค์ที่นักรบเอาชนะความเจ็บปวดและความกลัวตายได้ทั้งหมด

การบูชาของเขาจึงเป็นเชิงปฏิบัติและเต็มไปด้วยอันตราย เป็นการก้าวล้ำขีดจำกัดและมอบอำนาจ แตกต่างจากลักษณะที่ให้ความปลอบโยนในลัทธิบูชาประจำบ้านแบบเฮสเทีย/เวสตา ในการตัดสินใจสำคัญ โดยเฉพาะก่อนสงคราม ก่อนการเดินทางทางทะเล หรือก่อนการดำเนินการเวทมนตร์ การถวายเครื่องบูชาแก่โอดินเป็นเรื่องปกติ มักร่วมกับธอร์ (การปกป้อง) หรือตีร์ (ผู้รักษาคำสาบาน)

ศิลปินและสกัลด์ คือกวีและนักดนตรีชั้นสูง ก็บูชาโอดินในฐานะผู้อุปถัมภ์ของตน คำสาบานสกัลด์เป็นรูปแบบหนึ่งของการบูชาโอดิน สกัลด์สาบานว่าจะใช้น้ำผึ้งแห่งบทกวี (ซึ่งโอดินขโมยมาจากยักษ์) และเปิดเผยความจริงผ่านความเชี่ยวชาญทางศิลปะ

โอดิน คู่ขนานในวัฒนธรรมอื่น

ประเพณีโรมัน

เมอร์คิวริอุส ไม่มากนักเพราะความคล้ายคลึงในหน้าที่ (แฮร์มีส/เมอร์คิวริอุสเป็นเทพผู้ส่งสารเป็นหลัก) เท่ากับที่เป็นเพราะธรรมเนียมของโรมันในการใช้ interpretatio romana ทาซิทัสเทียบโวดานกับเมอร์คิวริอุส น่าจะเนื่องมาจากบทบาทร่วมในฐานะเทพนักเดินทางและการใช้ภาษา (เมอร์คิวริอุส คือเทพแห่งการค้าและวาจา โอดินคือเทพแห่งสกัลด์และรูน)

การเทียบเคียงนี้เป็นเพียงผิวเผินในเชิงวัฒนธรรม และสะท้อนความเชี่ยวชาญด้านการผสานกันทางศาสนาของโรมันมากกว่าความเป็นญาติในหน้าที่ที่แท้จริง

ประเพณีพระเวทและฮินดู: ไม่มีคู่ขนานโดยตรงในวิหารเทพพระเวท แนวคิดเทพสูงสุดที่ได้รับปัญญาผ่านการเสียสละตนเองอาจนึกถึงแรงจูงใจแบบหมอผีในศาสนาอินโด-ยูโรเปียน คู่ขนานในเชิงหน้าที่กับรุทระ/ศิวะ (เทพผู้ก้าวล้ำขีดจำกัด นักเวทย์มนตร์ ภวังค์) ยังคงเป็นการคาดเดา

ประเพณีสลาฟ

เวเลส (โวลอส) เทพแห่งเวทมนตร์ โลกใต้ดิน ฝูงสัตว์ และความมั่งคั่ง มีลักษณะร่วมกับโอดินในธรรมชาติของการก้าวล้ำขีดจำกัดและหน้าที่ไซโคโพมโพส ทั้งคู่เป็นเทพนักเวทย์มนตร์ ไม่ใช่ผู้สร้างระเบียบ อย่างไรก็ตามเวเลสเกี่ยวข้องเป็นหลักกับโลกใต้ดินและผู้ล่วงลับ ส่วนโอดินกับภวังค์และบทกวี

คู่ขนานในประเพณีเยอรมัน: ตีร์ (Tiu, Ziu) เดิมเป็นเทพสูงสุดอินโด-ยูโรเปียน (เกี่ยวข้องกับซูส จูปิเตอร์ ดยาอุส ปิตา ผ่านรากศัพท์ *dyeus)

ตีร์ถูก “แทนที่” หรือ “สืบแทน” โดยโอดินในฐานะเทพสูงสุดในช่วงประวัติศาสตร์เยอรมันยุคต้น แต่คงไว้ซึ่งหน้าที่ของเทพแห่งคำสาบานและผู้รักษากฎหมาย การแทนที่นี้มีความสำคัญทางประวัติศาสตร์วัฒนธรรมและแสดงให้เห็นว่าการเปลี่ยนแปลงค่านิยมของสังคมสะท้อนออกมาในเทพเจ้าของตนอย่างไร

แรงจูงใจแห่งการเสียสละตนเอง

ลักษณะเฉพาะประการหนึ่งของโอดินคือความพร้อมที่จะเสียสละตนเองเพื่อบรรลุปัญญาและอำนาจ ตามเอ็ดดาเขาแขวนตนบนต้นยักดราซิลนานเก้าคืน ถูกหอกของตนเองแทงทะลุ ปราศจากอาหารและน้ำ จนกระทั่งรูนถูกเปิดเผยให้แก่เขา

เขายังสละดวงตาขวาให้แก่บ่อน้ำของยักษ์มีเมียร์ เพื่อดื่มน้ำจากบ่อที่มอบปัญญาแรงจูงใจนี้ทำให้โอดินแตกต่างจากเทพสูงสุดอินโด-ยูโรเปียนอื่น ๆ โดยพื้นฐาน ขณะที่ซูส จูปิเตอร์ หรือเปรุนได้รับอำนาจผ่านชัยชนะหรือระเบียบ โอดินได้รับมันผ่านการสละและการก้าวล้ำขีดจำกัด

การได้มาซึ่งรูน การเสียสละตนเองของโอดินบนต้นไม้แห่งโลก

หนึ่งในตอนที่รู้จักกันดีที่สุดของตำนานโอดินคือการเสียสละตนเพื่อรับรูน ถ่ายทอดในบทที่ 138-145 ของบทกวีเอ็ดดา Hávamál (คำสอนของผู้สูงส่ง) โอดินเองบรรยายว่าเขาแขวนตนบนต้นไม้แห่งลม ถูกหอกบาดเจ็บอุทิศตนเพื่อตนเอง มอบตนเองแด่ตนเอง

ต้นไม้นั้นน่าจะเป็นต้นแอชแห่งโลก Yggdrasil ซึ่งชื่อของมันสามารถตีความได้ว่า “ม้าของโอดิน” เนื่องจากตะแลงแกงถูกเรียกโดยนัยว่าม้าของผู้ถูกแขวน

โดยปราศจากขนมปังและน้ำผึ้ง โอดินมองลงมา คว้ารูนพร้อมเสียงร้องและล้มลง ในบริบทเดียวกันเขาบรรยายว่าได้รับบทเพลงเวทมนตร์อันทรงพลังเก้าบทจากญาติฝ่ายแม่โบลธอร์น และดื่มน้ำผึ้งอันล้ำค่าหนึ่งจอก

วิทยาศาสตร์ศาสนาได้ถกเถียงตอนนี้อย่างเข้มข้น นักวิจัยบางคนมองว่าเป็นพิธีกรรมการรับเข้าองค์กรโบราณ เทียบได้กับการปฏิบัติของหมอผีที่ผู้แสวงหาผ่านความตายเชิงสัญลักษณ์เพื่อรับความรู้ที่ซ่อนเร้น

นักวิจัยคนอื่นเน้นลักษณะทางวรรณกรรมของตำราและเตือนถึงการตีความแบบหมอผีที่รีบเร่ง สิ่งที่ไม่ถูกโต้แย้งคือตอนนี้วาดภาพโอดินในฐานะเทพแห่งความรู้ที่ได้มาจากความทุกข์ทรมาน ผู้พร้อมจะเสียสละตนเองเพื่อได้มาซึ่งอำนาจเหนือภาษา เวทมนตร์ และความสัมพันธ์ที่ซ่อนเร้น

น้ำผึ้งแห่งบทกวี โอดินในฐานะผู้ขโมยแรงบันดาลใจ

การบรรยายโดยละเอียดที่สุดเกี่ยวกับต้นกำเนิดของศิลปะบทกวีถ่ายทอดโดยสนอร์รี สตูร์ลูซอนใน Skáldskaparmál ส่วนที่สองของ Edda ของเขา เรื่องเริ่มต้นด้วยสิ่งมีชีวิตชื่อกวาซีร์ซึ่งเกิดจากน้ำลายของเอซีร์และวานีร์ที่คืนดีกัน และสามารถตอบทุกคำถามได้

คนแคระสองตัวสังหารกวาซีร์และผสมเลือดของเขากับน้ำผึ้งเป็นน้ำผึ้งหมักที่มอบบทกวีและปัญญาแก่ผู้ดื่ม

ผ่านหลายสถานีน้ำผึ้งหมักนี้ตกไปอยู่ในมือของยักษ์ซัตตุง ซึ่งให้กุนลอดลูกสาวของตนเฝ้าอยู่ในภูเขาฮนิทบยอร์ก โอดินออกเดินทางภายใต้ชื่อแฝงโบลเวิร์คเพื่อได้น้ำผึ้งมา

เขาเจาะทะลุหินด้วยสว่านราตี แปลงร่างเป็นงู คืบคลานผ่านเข้าไป และพักกับกุนลอดสามคืน ซึ่งเธอให้เขาดื่มสามจิบเพื่อตอบแทน ด้วยสามจิบโอดินดื่มจากภาชนะทั้งสามจนหมด แปลงร่างเป็นนกอินทรีและบินกลับอัสการ์ด ซึ่งเขาบ้วนน้ำผึ้งลงในภาชนะ

เรื่องนี้ยังอธิบายว่าเหตุใดบทกวีในนอร์สเก่าจึงอาจถูกเรียกว่า “ของที่ปล้นมาของโอดิน” หรือ “เลือดของกวาซีร์” นักวิจัยได้ชี้ให้เห็นความคล้ายคลึงทางโครงสร้างกับตำนานโซมาของอินเดีย ซึ่งเครื่องดื่มมึนเมาศักดิ์สิทธิ์ก็ถูกขโมยเช่นกันและนกอินทรีเป็นผู้ขนส่ง

ว่าจะมีมรดกร่วมของอินโด-ยูโรเปียนอยู่ที่นี่หรือไม่ยังคงเป็นที่ถกเถียง แต่ความคล้ายคลึงนั้นน่าสังเกตพอที่จะถูกหยิบยกมาพิจารณาในเชิงเทพปกรณัมเปรียบเทียบซ้ำแล้วซ้ำเล่า

โวดานในแหล่งข้อมูลแผ่นดินใหญ่และเครายาว

โอดินเป็นที่รู้จักจากแหล่งข้อมูลไอซ์แลนด์ในยุคกลางตอนสูง และยังปรากฏภายใต้ชื่อเยอรมันแผ่นดินใหญ่ว่าโวดานหรือโวเดนจากหลักฐานที่เก่าแก่กว่ามาก

นักประวัติศาสตร์โรมัน ทาซิทัส กล่าวถึงใน Germania ราว ค.ศ. 98 ว่ามีเทพองค์หนึ่งที่ชาวเยอรมันเคารพบูชาสูงสุดและเขาเทียบเคียงกับเมอร์คิวริอุส ซึ่งงานวิจัยส่วนใหญ่อ้างอิงถึงโวดาน

จากคริสต์ศตวรรษที่ 8 คือ บทเวทมนตร์เมอร์เซิบวร์กที่สอง ซึ่งเป็นหนึ่งในตำราลัทธิเพแกนเยอรมันสูงเก่าที่หลงเหลืออยู่เพียงไม่กี่ชิ้น ที่โวดานรักษาขาม้าที่เคล็ดด้วยการเสกคาถา

นักประวัติศาสตร์ลองโกบาร์ด เปาลุส เดียโคนุส ถ่ายทอดเรื่องราวว่าโวดานช่วยให้ลองโกบาร์ดได้ชื่อของตน โดยฟเรอาภรรยาของเขาให้ผู้หญิงของเผ่าหวีผมให้ปกหน้าแล้วยืนอยู่ที่ที่โวดานจะมองเห็นเมื่อตื่นขึ้น เพื่อให้เขาเรียกพวกเธอว่าผู้มีเคราอันยาว

ชื่อนี้เอง คือโปรโตเยอรมัน Wōdanaz เชื่อมโยงกับกลุ่มคำที่หมายถึงความโกรธ ความคลั่ง และภวังค์ กอธิก wods ที่แปลว่าสิงสู่ อดัม ฟอน เบรเมน กำหนดใน คริสต์ศตวรรษที่ 11 ว่า Wodan, id est furor โวดาน นั่นคือความคลั่ง

รากฐานทางภาษานี้แสดงให้เห็นว่าแง่มุมภวังค์และความคลั่งของโอดินมิใช่การสร้างสรรค์ทางวรรณกรรมในภายหลัง แต่ถูกฝังรากลึกอยู่ในแนวคิดเกี่ยวกับเทพมาตั้งแต่ต้น ชื่อวันอังกฤษ Wednesday และชื่อเยอรมัน Wuotanstag ยังคงรักษาชื่อนี้ไว้จนถึงทุกวันนี้

โอดินและการล่าสัตว์ป่า ชีวิตต่อเนื่องในประเพณีพื้นบ้าน

หลังการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ โอดินยังคงมีชีวิตอยู่ในแนวคิดพื้นบ้านแทนที่จะหายไปอย่างสมบูรณ์ โดยเฉพาะในแรงจูงใจของการล่าสัตว์ป่า ในพื้นที่กว้างขวางของดินแดนที่พูดภาษาเยอรมัน ประเพณีพื้นบ้านรู้จักขบวนแถววิญญาณยามค่ำคืนที่พุ่งผ่านท้องฟ้าโดยเฉพาะในฤดูกาลมืดมน นำโดยร่างปีศาจ

ในสแกนดิเนเวียและบางส่วนของทางเหนือของเยอรมนี ผู้นำนี้ถูกระบุในบางแห่งด้วยชื่อโอดินหรือชื่อที่ได้มาจากโอดิน ยาคอบ กริมม์รวบรวมในคริสต์ศตวรรษที่ 19 ใน Deutsche Mythologie หลักฐานมากมายเช่นนี้และมองว่าเป็นการดำรงอยู่ต่อไปของเทพแห่งพายุในยุคเพแกน

งานวิจัยสมัยใหม่มีความระมัดระวังมากขึ้น การล่าสัตว์ป่าเป็นกลุ่มแนวคิดพื้นบ้านที่ซับซ้อนซึ่งรวมเอาบุคคลต่าง ๆ เข้าไว้ด้วยกัน และไม่ใช่ทุกรูปแบบในท้องถิ่นที่สามารถสืบย้อนกลับไปยังโอดินได้โดยตรง

กระนั้นแรงจูงใจนี้เข้ากันได้ดีกับธรรมชาติของโอดิน เขาคือเทพแห่งนักรบที่ล้มหายในสงคราม ผู้นำกองทหารผู้ล่วงลับ ผู้ทรงม้าแปดขาสไลพ์นีร์ผ่านท้องฟ้า ลักษณะภวังค์และพายุที่ฝังอยู่ในชื่อแต่แรกพบรูปแบบหลังคริสต์ศาสนาในกองทัพวิญญาณที่คลั่งไคล้

ในยุคโรแมนติกและต่อมาในวงแหวนนิเบลุงเงนของริชาร์ด วากเนอร์ โอดินในฐานะโวทานกลายเป็นบุคคลสำคัญทางวัฒนธรรม ซึ่งส่งผลต่อการรับรู้ของเขาไปจนถึงวรรณกรรมแฟนตาซีสมัยใหม่และวัฒนธรรมป๊อป ในขณะเดียวกันก็แยกออกจากประเพณีการถ่ายทอดทางประวัติศาสตร์ในหลายกรณี

บรรดานามมากมายของโอดินและความหมาย

เทพเจ้าเพียงไม่กี่องค์ในประวัติศาสตร์ศาสนาของโลกที่มีฉายามากเท่าโอดิน บทกวีเอ็ดดา Grímnismál และ Gylfaginning ของสนอร์รีถ่ายทอดชื่อเรียกต่าง ๆ กว่า 150 ชื่อ และบทกวีสกัลด์ยังรู้จักมากกว่านั้นอีก

ความอุดมสมบูรณ์ของชื่อนี้มิใช่เพียงการตกแต่งทางกวีนิพนธ์ แต่เป็นการแสดงออกของแนวคิดทางเทววิทยา โอดินรับรูปร่างและบทบาทที่แตกต่างกัน และแต่ละชื่อระบุแง่มุมหนึ่งของธรรมชาติของเขา

ฉายามากมายชี้ถึงรูปลักษณ์ภายนอกและการปลอมตัวของเขา Hárbarðr (เคราเทา) Síðhöttr (หมวกปีกกว้าง) Grímnir (ผู้สวมหน้ากาก) เรียกเขาว่าเทพพเนจรที่ปิดบัง ผู้ปรากฏตัวด้วยตาเดียวเพราะสละดวงตาเพื่อดื่มน้ำจากบ่อน้ำของมีเมียร์ ชื่ออื่น ๆ เกี่ยวข้องกับหน้าที่ Valföðr (บิดาของผู้ล้มในสนามรบ) Sigföðr (บิดาแห่งชัยชนะ) Galdrsföðr (บิดาแห่งบทเพลงเวทมนตร์)

ชื่ออื่น ๆ อีกเชื่อมโยงกับตำนานเฉพาะ Bölverkr (ผู้กระทำความชั่ว) คือชื่อแฝงในการขโมยน้ำผึ้งแห่งบทกวี Báleygr (ตาเปลวเพลิง) ชี้ถึงสายตาของเขา งานวิจัยตีความความอุดมสมบูรณ์ของชื่อนี้ว่าเป็นภาพสะท้อนของลักษณะโอดินในฐานะเทพแห่งการแปรเปลี่ยน ความเล่ห์เหลี่ยม และความรู้ที่ซ่อนเร้น

แตกต่างจากเทพที่มีขอบเขตความรับผิดชอบที่กำหนดไว้ชัดเจน โอดินจับต้องได้ยาก และชื่อต่าง ๆ เหล่านี้คือวิธีการทางภาษาที่ประเพณีการถ่ายทอดนอร์สเก่าแสดงออกถึงความหลายชั้นนี้ สำหรับศิลปะบทกวีสกัลด์พวกมันยังมอบคลังการบรรยายที่ไม่มีที่สิ้นสุด

โอดินในลัทธิบูชา การบูชายัญมนุษย์และคำถามเกี่ยวกับร่องรอยทางโบราณคดี

แหล่งข้อมูลทางวรรณกรรมเชื่อมโยงโอดินซ้ำแล้วซ้ำเล่ากับการบูชายัญมนุษย์ โดยเฉพาะการสังหารด้วยการแขวนคอและการแทงหอก รูปแบบนี้สะท้อนการเสียสละตนเองบนต้นไม้ของเขา ผู้ถูกบูชายัญตายในลักษณะเดียวกับเทพ

อดัม ฟอน เบรเมน บรรยายในคริสต์ศตวรรษที่ 11 ถึงงานบูชายัญใหญ่ที่วิหารอุปซาลา ซึ่งมนุษย์และสัตว์ถูกแขวนในป่าศักดิ์สิทธิ์

ประเพณีการถ่ายทอดทางวรรณกรรมรู้จักเรื่องราวหลายเรื่องที่กษัตริย์ถูกอุทิศถวายโอดินและบูชายัญด้วยการแขวนคอหรือหอก เช่น ในYnglinga saga และในซาการ์ ความน่าเชื่อถือของรายงานเหล่านี้ในการสะท้อนลัทธิบูชาที่แท้จริงยังเป็นที่ถกเถียง เนื่องจากมาจากยุคคริสต์ศาสนาและบางส่วนมีเจตนาเชิงการโต้แย้ง

โบราณคดีให้ภาพที่แตกต่างกันออกไป ศพในพรุจากยุคเหล็ก เช่น ในทางเหนือของเยอรมนีและเดนมาร์ก แสดงร่องรอยของการแขวนคอหรือการบีบคอและถูกตีความบางส่วนว่าเป็นเครื่องบูชา แต่การระบุตรงไปยังเทพองค์ใดองค์หนึ่งนั้นเป็นไปไม่ได้ในเชิงระเบียบวิธี

การค้นพบอาวุธและหอกในพรุและสถานที่บูชายัญสอดคล้องกับความเชื่อมโยงของโอดินกับหอกกุงนีร์และขนบธรรมเนียมการอุทิศกองทัพศัตรูให้แก่เทพด้วยการขว้างหอก

โดยรวมหลักฐานทางโบราณคดียืนยันว่ามีการบูชายัญมนุษย์และอาวุธในดินแดนเยอรมัน โดยไม่สามารถระบุสัดส่วนของโอดินได้อย่างแม่นยำ

งานวิจัยทำงานด้วยความน่าจะเป็น ไม่ใช่ความแน่นอน

ลิงก์เพิ่มเติม

[ตีร์ เยอรมัน](/th/tyr/)
[ธอร์ เยอรมัน](/th/thor/)
[เฟรย์ยา เยอรมัน](/th/freyja/)
[เมอร์คิวริอุส โรม](/th/mercurius/)
[เวเลส สลาฟ](/th/veles/)
[เทพสูงสุด หมวดย่อย](/th/hochgottheiten/)
[เทพเจ้า ภาพรวมหมวดหมู่](/th/götter/)