Odín, deus da tradición xermánica

Deus supremo do panteón xermánico, Pai de Todos, gobernante do éxtase, da poesía e da sabedoría. Odín ocupa o centro da mitoloxía nórdico-xermánica como o máximo rexedor de deuses e homes.

A diferenza da maioría dos deuses supremos indoeuropeos, Odín non é en primeiro lugar un deus do tempo atmosférico ou un comandante militar, senón un chamán, mago e escalda, que adquiriu o seu saber a calquera prezo e que non ordena o mundo, senón que o percorre e o impregna.

DeusXermánico Divindade suprema

Odín

En resumo: Odín

Tipo: Divindade suprema, deus do éxtase, da sabedoría e da poesía
Panteón: Xermánico (Asgard)
Función: Gardián do éxtase e da maxia, pai da capacidade guerreira e da arte dos escaldas, psicopompo (aspecto de deus da morte)
Atributos principais: lanza Gungnir, corvos Hugin e Munin, lobos Geri e Freki, cabalo Sleipnir
Principais lugares de culto: Uppsala (Suecia), Lejre (Dinamarca)
Equivalente romano: Mercurio (interpretatio Romana, Tácito)

Historische Einordnung

Período dos textos

A tradición sobre Odín abarca desde a maioritariamente perdida transmisión oral precristiá, pasando polas coleccións Edda do século XIII, a Edda en prosa de Snorri Sturluson e a Edda poética (séculos VIII a XIII), até as observacións de autores romanos e medievais posteriores.

Os textos da Edda son rexistros de escribas cristiáns baseados en composicións escáldicas máis antigas transmitidas oralmente. Non existe unha tradición escrita continua como no caso de Zeus; en vez diso contamos con fontes fragmentarias: a Germania de Tácito (aprox. 98 d. C.), fragmentos escáldicos, Saxo Grammaticus (século XII) e as coleccións Edda.

Área de difusión

Venerado en todo o ámbito xermánico-nórdico: Escandinavia (Noruega, Suecia, Dinamarca), illas danesas e noruguesas, Inglaterra anglosaxoa (onde Woden/Woden é o patrón nominal de Wednesday) e territorios xermánicos do sur (alto alemán antigo Wodan/Wuodan). A amplitude do ámbito de difusión maniféstase na multitude de nomes de tribos con etimoloxía Woden e nos nomes de días da semana e meses (Wodanstag/mércores, nórdico antigo Odinnstag).

Estado das fontes

O núcleo constitúeno as coleccións das Eddas: a Edda poética (Voluspá, Hávamál, Vafthrúdnismál) e a Edda en prosa de Snorri Sturluson (Gylfaginning, Skáldskaparmál). A isto engádense fragmentos escáldicos en autores posteriores, a breve mención de Tácito sobre Mercurio identificado con Woden, a Gesta Danorum de Saxo Grammaticus, fontes secundarias así como achados arqueolóxicos (turbeiras de ofrendas, inscricións, exvotos).

A cronoloxía resulta problemática: os rexistros das Eddas datan do século XIII pero describen tradicións procedentes da Idade do Ferro precristiá.

Nome

Nórdico antigo: Óðinn (nominativo), xenitivo Óðins, etimoloxía discutida, posibles raíces: protoxermánico *Woðanaz („o extático”, de *wod- „éxtase, tolemia, canto”) ou relación co nórdico antigo óðr (espírito, poesía, éxtase). Alto alemán antigo: Wodan, Wuodan, Wuotan, Wuothan. Baixo saxón antigo: Wuodan. Inglés antigo: Woden, Wodan, patrón nominal do mércores (Wednesday = „o día de Woden”, análogo a Mardi/Mercredi nas linguas románicas a partir do romano Mercurio).

Baixo alemán/Plattdeutsch: Wodan, Odin. Equivalente romano: Mercurio (interpretatio romana en Tácito, malia a asociación culturalmente allea). O nome do día da semana mércores refírese á equivalencia romana (Wodan = Mercurio), non directamente ás funcións de Mercurio. Alcumes e títulos: Pai de Todos, Señor dos Escaldas, Odín da Lanza, Deus Colgado (Hángir, polo autosacrificio en Yggdrasil), o Cego, Deus dos Corvos (Hrafn-Odin), o Vagabundo.

Descrición

Aparencia

Odín é representado na literatura e na tradición iconográfica como un ancián dun só ollo con barba longa. Leva un manto azul ou gris de caída ampla e un chapeu de ala ancha (Huengljaef ou Huengljaefr), que oculta parcialmente o seu ollo ausente e o seu rostro.

Cabalgaba sobre Sleipnir, o cabalo de oito patas (nórdico antigo sleipnir “o que esvara”), máis veloz que calquer outro animal e capaz de galopar entre os mundos.

Ao seu lado levaba a lanza Gungnir (nórdico antigo gungnir “a que vibra”), que nunca erra o seu obxectivo. Dous corvos, Hugin e Munin (nórdico antigo huginn “pensamento” e muninn “memoria”), sentan nos seus ombreiros e voan cada día por todos os Nove Mundos para contarlle todo canto ven.

Dous lobos, Geri e Freki (nórdico antigo geri “o voraz” e freki “o insaciable”), acompáñano; Odín mesmo come pouco e vive de viño só (natureza dos Ases).

Natureza e acción

Odín é quen atravesa e transforma o mundo, non o seu creador. É deus do éxtase, do furor guerreiro (berserkergang), do trance chamánico e da poesía escáldica.

O seu trazo distintivo é o autosacrificio: colgouse durante nove noites da árbore do mundo Yggdrasil, atravesado por unha lanza, para acadar as runas, o antigo sistema de escritura e maxia.

Sacrificou o seu ollo dereito na fonte de Mimir para beber un sorbo da súa sabedoría.

A súa esfera de poder abrangue a poesía, a guerra (como furor extático de combate, non como orde soberana ao xeito de Zeus), a morte e a maxia. A diferenza de Thor (deus do lóstrego, deus da orde para os labregos) ou Tyr (deus da xustiza e do xuramento), Odín representa a transgresión: o sobrenatural, o chamán, a maxia.

Ficha: Odín

Os aspectos máis importantes de Odín dun xeito de vista. A táboa resume orixe, función, aparencia, culto, símbolos e paralelos.

Orixe

Fillo do xigante Bor e da xiganta Bestla. Irmán de Vili e Ve. Tras crear o mundo a partir do corpo do xigante primordial Ymir, fundou con seus irmáns o reino de Asgard, estableceu a orde dos Nove Mundos e determinou o destino e o curso das cousas.

A súa ascendencia é híbrida: deus e xigante á vez, o que subliña a súa natureza como figura de transgresión.

Función de Odín

Señor do éxtase, da poesía e da maxia. Deus da guerra na súa forma extática, non ordenadora. Psicopompo e señor da batalla e dos caídos, aos que recolle para Valhalla. Antepasado dos escaldos e mestre das runas. A diferenza doutros deuses supremos, é sobre todo transformador e transgresor, non ordenador.

Forma

Ancián dun só ollo con barba longa, manto amplo azul ou gris, chapeu de ala ancha. Cabalga sobre Sleipnir (cabalo de oito patas). Leva Gungnir (lanza máxica). Hugin e Munin (corvos do pensamento e da memoria) nos ombreiros. Dous lobos, Geri e Freki, como acompañantes.

Culto a Odín

Principais lugares de culto: Uppsala (Suecia, xunto con Freyr e Freyja), Lejre (Dinamarca, sede das dinastías reais danesas). Odín era venerado sobre todo por guerreiros, escaldos e artistas, menos por labregos e artesáns (que veneraban máis a Thor).

Os xuramentos, especialmente os de guerra e os dos escaldos, prestábanse en nome de Odín. Os sacrificios humanos (por afogamento) estaban ligados ao culto a Odín; os cativos eran sacrificados por afogamento para obter a bendición de Odín. As chamadas turbeiras de sacrificio (por exemplo en Dinamarca e no norte de Alemaña) conservan trazas destas prácticas.

Símbolos de Odín

A lanza Gungnir (que nunca erra o seu obxectivo), os corvos Hugin e Munin (pensamento e memoria), os lobos Geri e Freki, o cabalo de oito patas Sleipnir, as runas (especialmente Wunjo, Ansuz, Dagaz), a forca (polo autosacrificio) e o ollo (polo sacrificio na fonte de Mimir).

Elementos comparables

Mercurio (Roma, interpretatio Romana), Veles (eslavo, mago e psicopompo), Hermes (Grecia, psicopompo e mago, en canto á función), Tyr (xermánico, orixinalmente deus supremo, despois desprazado por Odín), Loki (xermánico, transgresor, mago, pero antagónico), deuses supremos chamánicos nas culturas finougrias e siberianas.

A relación con figuras romanas e eslavas subliña que Odín é unha manifestación nórdica dunha figura transgresora indoeuropea de alcance universal, non do modelo do ordenador (Zeus, Xúpiter, Dyaus Pita, Perun).

Veneración na vida cotiá

Odín non era o deus da poboación en xeral nin da paz doméstica, era o deus dos guerreiros, dos escaldos e dos magos. Na vida cotiá, a súa veneración expresábase menos no sacrificio familiar que en fórmulas de xuramento en pactos de guerra e honra, en invocacións dos escaldos antes da composición poética e en prácticas de indución ao éxtase, xa fose de carácter guerreiro ou ritual.

Para os guerreiros, especialmente os líderes e os guerreiros de elite (os berserkir), Odín era considerado patrón. Del procedía o berserkergang, un éxtase guerreiro no que o guerreiro supera toda dor e todo medo á morte.

A súa veneración era, por tanto, práctica e perigosa: transgresora e outorgadora de poder, en contraste co carácter reconfortante do culto doméstico arredor de Hestia/Vesta. Nas decisións importantes, en particular antes das guerras, das travesías marítimas ou das empresas máxicas, era habitual ofrecer sacrificios a Odín, moitas veces xunto a Thor (protección) ou Tyr (garante do xuramento).

Tamén os artistas e os escaldos, é dicir, os poetas e músicos de alto rango, veneraban a Odín como o seu señor protector. O xuramento do escaldo era unha forma de veneración a Odín: o escaldo prometía empregar o hidromel da poesía (que o propio Odín roubara do coidado dun xigante) e así revelar a verdade a través da mestría artística.

Odín, paralelismos noutras culturas

Tradición romana

Mercurio, menos por unha semellanza funcional real (Hermes/Mercurio son fundamentalmente deuses mensaxeiros) que polo costume romano da interpretatio romana. Tácito equipara a Wodan con Mercurio, probablemente pola función compartida como deus dos viaxeiros e polo vínculo coa palabra (Mercurio como deus do comercio e da fala, Odín como deus dos escaldos e das runas).

Esta equiparación é culturalmente superficial e mostra menos un verdadeiro parentesco funcional que o xogo de encaixes do sincretismo romano.

Tradición védica e hindú: Non existe un paralelo directo no panteón védico. Con todo, a idea dunha divindade suprema que adquire sabedoría mediante o autosacrificio evoca motivos chamánicos presentes noutras relixións indoeuropeas. Posibles paralelos funcionais con Rudra/Shiva (deus transgresor, mago, extático) son especulativos.

Tradición eslava

Veles (Volos), deus da maxia, do inframundo, dos gandos e da prosperidade, comparte con Odín a natureza transgresora e a función de psicopompo. Ambos son deuses magos, non deuses da orde. Con todo, Veles está vinculado principalmente ao inframundo e aos mortos, mentres que Odín se asocia ao éxtase e á poesía.

Paralelos xermánicos: Tyr (Tiu, Ziu), orixinariamente unha divindade suprema indoxermánica (emparentada con Zeus, Xúpiter e Dyaus Pita pola raíz *dyeus).

No transcurso da historia xermánica temperá, Tyr foi «substituído» ou «desprazado» por Odín como divindade suprema, aínda que conservou as funcións de deus do xuramento e garante do dereito. Este desprazamento é significativo desde o punto de vista histórico-cultural e mostra como o cambio de valores dunha sociedade se reflicte na súa divindade.

O motivo do autosacrificio

Un trazo característico de Odín é a súa disposición a sacrificarse a si mesmo para acadar sabedoría e poder. Segundo a Edda, colgou nove noites da árbore do mundo, Yggdrasil, atravesado pola súa propia lanza, sen alimento nin bebida, até que as runas se lle revelaron.

Tamén sacrificou o seu ollo dereito no pozo do xigante Mímir, para poder beber un sorbo da auga do pozo, que outorga sabedoría. Este motivo distingue fundamentalmente a Odín doutras divindades supremas indoeuropeas: mentres que Zeus, Xúpiter ou Perún acadan o poder mediante a vitoria ou a orde, Odín acádao mediante a renuncia e a transgresión.

A adquisición das runas: o autosacrificio de Odín na árbore do mundo

Un dos episodios máis coñecidos do mito de Odín é o seu autosacrificio para acadar as runas, transmitido nas estrofas 138 a 145 do poema édico Hávamál (Ditos do Altísimo). Alí o propio Odín relata que pendeu nove noites da árbore ventosa, ferido pola lanza, consagrado a si mesmo, ofrecido a si mesmo.

A árbore é con toda probabilidade o freixo do mundo, Yggdrasil, cujo nome pode interpretarse como «o cabalo de Odín», onde a forca é entendida poeticamente como o cabalo do ahorcado.

Sen pan nin hidromel, Odín mirou cara abaixo, colleu as runas cun grito e caeu de novo. No mesmo pasaxe relata como recibiu do seu parente materno Bölthorn nove poderosos cantos máxicos e un sorbo do precioso hidromel.

A ciencia das relixións debateu intensamente esta pasaxe. Algúns investigadores ven nela un antigo rito de iniciación, comparable a prácticas chamánicas, no que quen busca o coñecemento pasa por unha morte simbólica para acadar sabedoría oculta.

Outros subliñan o carácter literario do texto e advirten contra interpretacións chamánicas precipitadas. O que é indiscutible é que o episodio presenta a Odín como o deus do coñecemento acadado a través do sufrimento, disposto a sacrificarse a si mesmo para gañar poder sobre a linguaxe, a maxia e as conexións ocultas.

O hidromel da poesía: Odín como ladrón da inspiración

O relato máis detallado sobre a orixe da arte poética foi transmitido por Snorri Sturluson no Skáldskaparmál, a segunda parte da súa Edda. Comeza co ser Kvasir, xurdido da saliva dos Ases e os Vanes reconciliados, capaz de responder a calquera pregunta.

Dous ananos mataron a Kvasir e mesturaron o seu sangue con mel para crear un hidromel que outorgaba arte poética e sabedoría a quen o bebese.

Tras varias etapas, este hidromel chegou a mans do xigante Suttung, que o fixo custodiar na montaña Hnitbjörg pola súa filla Gunnlöd. Odín, baixo o nome falso de Bölverk, puxo rumbo a conseguilo.

Perforou a rocha coa broca Rati, transformouse en serpe, atravesou o burato e pasou tres noites con Gunnlöd, que a cambio lle concedeu tres tragos. Con tres sorbos, Odín baleirou os tres recipientes, transformouse en aguia e fuxiu a Asgard, onde escupiu o hidromel en recipientes.

Este relato explica ademais por que en nórdico antigo a poesía pode designarse como o botín de Odín ou o sangue de Kvasir. Os investigadores sinalaron semellanzas estruturais co mito indio do soma, no que unha bebida embriagadora divina tamén é roubada e unha aguia actúa como portadora.

Se se trata dunha herdanza indoeuropea común segue a ser obxecto de debate, pero o paralelismo é o suficientemente chamativo como para seguir tratándose na mitoloxía comparada.

Wodan nas fontes continentais e a Longa Barba

Odín é coñecido a través das fontes islandesas da alta Idade Media e, ademais, baixo o nome xermánico continental de Wodan ou Woden, procedente de testemuños moito máis antigos.

O historiador romano Tácito menciona na Germania, cara ao ano 98 d. C., un deus ao que os xermanos veneraban por riba de todos os demais e ao que equipara con Mercurio, o que a investigación relaciona maiormente con Wodan.

Do século VIII procede o Segundo Encantamento de Merseburgo, un dos poucos textos pagáns conservados en alto alemán antigo, no que Wodan cura mediante un feitizo a pata dun cabalo deslocada.

O historiador lombardo Paulo Diácono transmite o relato de como Wodan lles deu ás lombardas o seu nome, cando a súa esposa Frea colocou ás mulleres da tribo co cabelo peiteado sobre a cara no lugar onde Wodan miraría ao esperta, de xeito que este as chamou “as de longas barbas”.

O propio nome, en protoxermánico aproximadamente Wōdanaz, está relacionado cun campo semántico que designa a furia, o frenesí e o éxtase; en gótico, wods significa posuído. Adán de Bremen formulou no século XI a célebre glosa Wodan, id est furor, “Wodan, é dicir, furor”.

Esta ancoraxe lingüística demostra que o trazo extático e furioso de Odín non é unha construción literaria tardía, senón que estaba profundamente arraigado na concepción do deus. O nome do día da semana inglés Wednesday e o alemán Wuotanstag conservan este nome até hoxe.

Odín e a Cazaría Salvaxe: pervivencia na tradición popular

Tras a cristianización, Odín seguiu vivo nas crenzas populares en lugar de desaparecer por completo, especialmente no motivo da Cazaría Salvaxe. En amplas zonas do ámbito xermanófono, a tradición popular coñecía un cortexo espectral nocturno que, especialmente na estación escura, cruzaba os aires a toda présa, encabezado por unha figura demoníaca.

En Escandinavia e partes do norte de Alemaña, este líder foi identificado en certos lugares con Odín ou cun nome derivado del. No século XIX, Jacob Grimm recompilou numerosos testemuños deste tipo na súa Mitoloxía Alemá e viu nisto a pervivencia do deus pagán da tormenta.

A investigación máis recente é máis cautelosa: a Cazaría Salvaxe é un conxunto complexo de crenzas populares no que interviñeron diversas figuras, e non toda manifestación rexional pode atribuírse directamente a Odín.

Con todo, o motivo encaixa ben co carácter de Odín. É o deus dos guerreiros caídos, líder dunha hoste de mortos, que cabalga polos aires no seu cabalo de oito patas Sleipnir. O carácter extático e tormentoso, xa presente no propio nome, atopa unha forma poscristiá na furiosa hoste espectral.

No Romanticismo e máis tarde na Ring des Nibelungen de Richard Wagner, Odín, baixo o nome de Wotan, converteuse nunha figura cultural central, o que marcou a súa recepción até a literatura fantástica e a cultura popular modernas, ao mesmo tempo que a afastou en moitos aspectos da tradición histórica.

Os moitos nomes de Odín e o seu significado

Poucas divindades da historia das relixións do mundo levan tantos alcumes como Odín (Odin). O poema éddico Grímnismál e o Gylfaginning de Snorri transmiten máis de 150 denominacións diferentes, e a poesía escáldica coñece aínda outras.

Esta abundancia de nomes é moito máis que un adorno poético. É expresión dunha concepción teolóxica: Odin adopta formas e papeis distintos, e cada nome nomea un aspecto do seu ser.

Moitos alcumes aluden ao seu aspecto e aos seus disfraces. Hárbarðr (Barba Gris), Síðhöttr (Chapeu Ancho), Grímnir (o Mascarado) desígnano como un deus errante e encuberto, que se presenta cun só ollo porque entregou o outro por un trago da fonte de Mímir. Outros nomes refírense ás súas funcións: Valföðr (Pai dos Caídos), Sigföðr (Pai da Vitoria), Galdrsföðr (Pai dos Cantos Máxicos).

Outros máis vincúlanse a mitos concretos. Bölverkr (Facedor de Mal) é o nome encuberto que usa no roubo do hidromel poético, Báleygr (Ollo de Chama) alude á súa mirada. A investigación interpreta esta variedade de nomes como reflexo do carácter de Odin como deus da transformación, da astucia e do coñecemento oculto.

A diferenza dun deus con ámbito de competencia claramente delimitado, Odin resulta difícil de definir, e os nomes son o medio lingüístico co que a tradición nórdica antiga expresaba esa complexidade. Para a arte escáldica, ademais, constituían un reservorio inesgotable de perífrases.

Odin no culto: sacrificios humanos e a cuestión dos indicios arqueolóxicos

As fontes literarias vinculan repetidamente a Odin con sacrificios humanos, especialmente coa morte por afogamento e por golpe de lanza. Esta forma reflicte o seu propio autosacrificio na árbore; o sacrificado morre, en certo sentido, a morte do deus.

Adán de Bremen describe no século XI a gran festa de sacrificio no templo de Uppsala, na que se dicía que homes e animais eran colgados nun bosque sagrado.

A tradición literaria coñece varios relatos nos que reis son consagrados a Odin e sacrificados por afogamento ou lanza, como na Ynglinga saga e noutras sagas. É discutible en que medida estes relatos reflicten fielmente o culto real, xa que proceden de época cristiá e teñen en parte intencións polémicas.

A arqueoloxía ofrece unha imaxe máis matizada. Os corpos conservados en turbeiras da Idade do Ferro, por exemplo do norte de Alemaña e Dinamarca, mostran indicios de afogamento ou estrangulamento e ás veces interprétanse como sacrificios, pero unha atribución clara a un deus concreto non é metodoloxicamente posible.

Os achados de armas e lanzas en turbeiras e lugares de sacrificio concordan coa vinculación de Odin coa lanza Gungnir e co costume de consagrar ao deus a hoste inimiga mediante o lanzamento dunha lanza.

En conxunto, os achados arqueolóxicos confirman que no ámbito xermánico existiron sacrificios humanos e de armas, sen que se poida cuantificar con exactitude a parte que correspondía a Odin.

A investigación traballa aquí con probabilidades, non con certezas.