Odino, dio della tradizione germanica

Dio supremo del pantheon germanico, Padre di tutti, signore dell’estasi, della poesia e della saggezza. Odino è al centro della mitologia nordico-germanica come guida suprema degli dèi e degli uomini.

A differenza della maggior parte delle grandi divinità indoeuropee, Odino non è in primo luogo un dio del tempo atmosferico o un comandante di guerra, bensì sciamano, mago e scaldo, che ha acquisito il proprio sapere a ogni costo e che non ordina il mondo, ma lo permea.

DioGermanico Divinità suprema

Odino

In sintesi: Odino

Tipo: divinità suprema, dio dell’estasi, della saggezza e della poesia
Pantheon: germanico (Asgard)
Funzione: custode dell’estasi e della magia, padre della capacità guerriera e dell’arte scaldica, psicopompo (aspetto di dio dei morti)
Attributi principali: la lancia Gungnir, i corvi Huginn e Muninn, i lupi Geri e Freki, il cavallo Sleipnir
Principali luoghi di culto: Uppsala (Svezia), Lejre (Danimarca)
Corrispettivo romano: Mercurio (interpretatio romana, Tacito)

Inquadramento storico

Epoca dei testi

La tradizione relativa a Odino spazia dalla tradizione orale precristiana, in gran parte perduta, alle raccolte dell’Edda del XIII secolo, alla Edda in prosa di Snorri Sturluson e all’Edda poetica (dall’VIII al XIII secolo), fino alle osservazioni di autori romani e medievali più tardi.

I testi dell’Edda sono trascrizioni di redattori che si basano su composizioni scaldiche più antiche, tramandate oralmente. Non esiste una tradizione scritta continua come nel caso di Zeus; disponiamo invece di fonti frammentarie: la Germania di Tacito (ca. 98 d.C.), frammenti scaldici, Saxo Grammaticus (XII secolo) e le raccolte dell’Edda.

Area di diffusione

Venerato in tutta l’area germanico-nordica: Scandinavia (Norvegia, Svezia, Danimarca), isole danesi e norvegesi, Inghilterra anglosassone (dove Woden è il patrono onomastico di Wednesday) e regioni germaniche meridionali (alto tedesco antico Wodan/Wuodan). L’ampiezza dell’area di diffusione si manifesta nella molteplicità di nomi tribali con etimologia legata a Woden e nei nomi dei giorni e dei mesi (Wodanstag/mercoledì, in norreno Odinnstag).

Situazione delle fonti

Il nucleo è costituito dalle raccolte dell’Edda: l’Edda poetica (Voluspa, Havamal, Vafthrudnismal) e l’Edda in prosa di Snorri Sturluson (Gylfaginning, Skaldskaparmal). Si aggiungono frammenti scaldici presso autori più tardi, la breve menzione di Tacito riguardo a Mercurio con l’identificazione di Woden, la Gesta Danorum di Saxo Grammaticus, fonti diverse, nonché reperti archeologici (torbiere sacrificali, iscrizioni, offerte votive).

La cronologia è problematica: le trascrizioni dell’Edda risalgono al XIII secolo, ma descrivono tradizioni dell’età del ferro precristiana.

Nome

Norreno: Óðinn (nominativo), genitivo Óðins, etimologia controversa, possibili radici: protogermanico *Woðanaz (“colui che è in preda al furore”, da *wod- “estasi, follia, canto”) oppure collegamento con il norreno óðr (spirito, poesia, estasi). Alto tedesco antico: Wodan, Wuodan, Wuotan, Wuothan. Antico sassone: Wuodan. Anglosassone: Woden, Wodan, patrono onomastico del mercoledì (Wednesday = “Woden’s Day”, in analogia con Mardi/Mercredi nelle lingue romanze, dal romano Mercurio).

Basso tedesco/plattdeutsch: Wodan, Odin. Corrispettivo romano: Mercurio (interpretatio romana presso Tacito, nonostante l’attribuzione estranea alla cultura). Il nome del giorno della settimana mercoledì si riferisce all’identificazione romana (Wodan = Mercurio), non direttamente alle funzioni di Mercurio. Epiteti e titoli: Padre di tutti, Signore degli scaldi, Odino della lancia, Dio dell’impiccato (Hangir, per l’autosacrificio su Yggdrasil), il Monocolo, Dio dei corvi (Hrafn-Odin), il Viandante.

Descrizione

Aspetto

Odino viene raffigurato nella letteratura e nella tradizione iconografica come un vegliardo con un solo occhio e una lunga barba. Indossa un ampio mantello fluente, azzurro o grigio, e un cappello a tesa larga (Hottr) che cela in parte l’occhio mancante e il volto.

Cavalca Sleipnir, il cavallo a otto zampe (norreno sleipnir, “colui che scivola”), più veloce di qualsiasi altro animale e capace di galoppare anche tra i mondi.

Al suo fianco porta la lancia Gungnir (norreno gungnir, “colei che vibra”), che non manca mai il bersaglio. Due corvi, Huginn e Muninn (norreno huginn “pensiero” e muninn “memoria”), siedono sulle sue spalle e compiono ogni giorno voli attraverso l’intero universo dei Nove Mondi per riferirgli ogni cosa.

Due lupi, Geri e Freki (norreno geri “l’ingordo” e freki “l’avido”), lo accompagnano; Odino stesso mangia di rado e vive di solo vino (natura degli Asi).

Natura e azione

Odino è colui che permea e trasforma il mondo, non un creatore. È dio dell’estasi, della furia guerriera (berserkergang), della trance sciamanica e della poesia scaldica.

Il suo tratto distintivo è l’autosacrificio: si appese per nove notti all’albero del mondo Yggdrasil, trafitto da una lancia, per conquistare le rune, l’antichissimo sistema di scrittura e di magia.

Sacrificò il proprio occhio destro al pozzo di Mimir, per bere un sorso della sua saggezza.

La sua sfera di potere comprende la poesia, la guerra (intesa come furore estatico di battaglia anziché come dominio ordinatore, come per Zeus), la morte e la magia. A differenza di Thor (dio del fulmine, dio dell’ordine dei contadini) o di Tyr (dio del diritto e del giuramento), Odino rappresenta la trasgressione: il soprannaturale, lo sciamano, la magia.

Profilo: Odino

Gli aspetti più importanti di Odino in sintesi. La tabella riassume origine, funzione, aspetto, venerazione, simboli e paralleli.

Origine

Figlio del gigante Bor e della gigantessa Bestla. Fratello di Vili e Ve. Dopo la creazione del mondo dal corpo del gigante primordiale Ymir, fondò con i suoi fratelli il regno di Asgard, stabilì l’ordine dei Nove Mondi e determinò il destino e il corso delle cose.

La sua discendenza è ibrida: dio e gigante al tempo stesso, ciò che sottolinea la sua natura di figura della trasgressione.

La funzione di Odino

Signore dell’estasi, della poesia e della magia. Dio della guerra nella sua forma estatica, non ordinatrice. Psicopompo e signore della battaglia e dei caduti, che conduce nel Valhalla. Progenitore degli scaldi e maestro delle rune. A differenza di altre divinità supreme, è in primo luogo trasformatore e trasgressore anziché ordinatore.

Forma

Vegliardo con un solo occhio e una lunga barba, ampio mantello azzurro o grigio, cappello a tesa larga. Cavalca Sleipnir (cavallo a otto zampe). Porta Gungnir (lancia magica). Huginn e Muninn (i corvi del pensiero e della memoria) sulle spalle. Due lupi, Geri e Freki, come compagni.

La venerazione di Odino

Principali luoghi di culto: Uppsala (Svezia, insieme a Freyr e Freyja), Lejre (Danimarca, sede delle stirpi reali danesi). Odino era venerato in primo luogo da guerrieri, scaldi e artisti, meno da contadini e artigiani (che veneravano piuttosto Thor).

I giuramenti, in particolare i giuramenti di guerra e quelli degli scaldi, venivano pronunciati nel nome di Odino. I sacrifici umani (l’impiccagione) erano legati al culto di Odino: i prigionieri venivano sacrificati per impiccagione, allo scopo di ottenere la benedizione di Odino. Le cosiddette torbiere sacrificali (ad esempio in Danimarca e nella Germania settentrionale) conservano tracce di tali pratiche.

I simboli di Odino

La lancia Gungnir (che non manca mai il bersaglio), i corvi Huginn e Muninn (pensiero e memoria), i lupi Geri e Freki, il cavallo a otto zampe Sleipnir, le rune (in particolare Wunjo, Ansuz, Dagaz), il patibolo (per l’autosacrificio), l’occhio (per il sacrificio al pozzo di Mimir).

Confronti

Mercurio (Roma, interpretatio romana), Veles (slavo, mago e psicopompo), Hermes (Grecia, psicopompo e mago, sul piano funzionale), Tyr (germanico, in origine divinità suprema, in seguito soppiantata da Odino), Loki (germanico, trasgressivo, mago, ma antagonista), divinità supreme sciamaniche nelle culture ugrofinniche e siberiane.

Il collegamento con figure romane e slave sottolinea che Odino è, in senso lato, una declinazione nordica universale di una figura indoeuropea del trasgressore, e non del modello dell’ordinatore (Zeus, Iuppiter, Dyaus Pita, Perun).

La venerazione nella vita quotidiana

Odino non era il dio della popolazione comune o della pace domestica: era il dio dei guerrieri, degli scaldi e dei maghi. Nella vita quotidiana la sua venerazione si manifestava meno nel sacrificio familiare che nelle formule di giuramento dei giuramenti di guerra e d’onore, nelle invocazioni degli scaldi prima della composizione poetica e nelle pratiche di induzione dell’ebbrezza (sia essa guerriera o rituale).

Per i guerrieri, in particolare per i capi e i guerrieri d’élite (i berserker), Odino era il patrono. Egli diffondeva il berserkergang, un’ebbrezza estatica e guerriera nella quale il combattente supera ogni dolore e ogni paura della morte.

La sua venerazione era dunque concreta e pericolosa: trasgressiva e conferitrice di potere, anziché del genere consolatorio del culto domestico attorno a Hestia/Vesta. In occasione di decisioni importanti, in particolare prima delle guerre, prima dei viaggi per mare o prima delle imprese magiche, erano consuete offerte sacrificali a Odino, spesso in associazione con Thor (protezione) o Tyr (custode del giuramento).

Anche artisti e scaldi, ossia poeti e musicisti di alto rango, veneravano Odino come loro protettore. Il giuramento dello scaldo era una forma di venerazione di Odino: lo scaldo giurava di servirsi dell’idromele della poesia (che Odino stesso aveva sottratto al gigante) e di rivelare così la verità attraverso l’abilità artistica.

Odino, paralleli in altre culture

Tradizione romana

Mercurio, meno per somiglianza funzionale (Hermes/Mercurio sono in primo luogo dèi messaggeri) che per l’abitudine romana dell’interpretatio romana: Tacito identifica Wodan con Mercurio, probabilmente per il ruolo comune di dio dei viaggi e per il rapporto con la parola (Mercurio = dio del commercio e dell’eloquenza, Odino = dio degli scaldi e delle rune).

Questa identificazione è culturalmente superficiale e mostra meno una vera affinità di funzioni che il gioco sincretistico degli eruditi romani.

Tradizione vedica e induista: nessun parallelo diretto nel pantheon vedico. L’idea di una divinità suprema che acquisisce saggezza attraverso l’autosacrificio richiama tuttavia motivi sciamanici nelle religioni indoeuropee. Possibili paralleli funzionali con Rudra/Shiva (dio trasgressivo, mago, estatico) restano speculativi.

Tradizione slava

Veles (Volos), dio della magia, dell’oltretomba, delle greggi e della prosperità, condivide con Odino la natura trasgressiva e la funzione di psicopompo. Entrambi sono dèi-maghi, non ordinatori. Veles è però legato in primo luogo all’oltretomba e ai morti, Odino all’estasi e alla poesia.

Paralleli germanici: Tyr (Tiu, Ziu), in origine divinità suprema indoeuropea (imparentata con Zeus, Iuppiter, Dyaus Pita attraverso la radice *dyeus).

Nel corso della prima storia germanica Tyr fu “soppiantato” o “sostituito” da Odino come divinità suprema, ma conservò le funzioni di dio del giuramento e custode del diritto. Questa sostituzione è significativa sul piano storico-culturale e mostra come lo spostamento dei valori di una società si esprima nella sua divinità.

Il motivo dell'autosacrificio

Un tratto caratteristico di Odino è la sua disponibilità a sacrificare sé stesso per conquistare saggezza e potere. Secondo l’Edda egli pendette per nove notti dall’albero del mondo Yggdrasil, trafitto dalla propria lancia, senza cibo né bevanda, finché non gli furono rivelate le rune.

Sacrificò inoltre il proprio occhio destro al pozzo del gigante Mimir, per bere un sorso dell’acqua del pozzo, che concede la saggezza. Questo motivo distingue Odino in modo fondamentale dalle altre divinità supreme indoeuropee: mentre Zeus, Iuppiter o Perun acquisiscono il potere attraverso la vittoria o l’ordine, Odino lo acquisisce attraverso la rinuncia e la trasgressione.

L'acquisizione delle rune: l'autosacrificio di Odino sull'albero del mondo

Uno degli episodi più noti del mito di Odino è il suo autosacrificio per l’acquisizione delle rune, tramandato nelle strofe dalla 138 alla 145 del poema eddico Hávamál (Discorsi dell’Eccelso). Odino stesso vi racconta di essere rimasto appeso per nove notti all’albero ventoso, ferito dalla lancia, consacrato a sé stesso, dato a sé stesso.

L’albero è con ogni probabilità il frassino del mondo Yggdrasil, il cui nome può essere interpretato come “destriero di Odino”, dove il patibolo è poeticamente considerato il cavallo dell’impiccato.

Senza pane né idromele, Odino guardò in basso, afferrò gridando le rune e cadde all’indietro. Nello stesso contesto racconta come abbia ricevuto dal suo parente materno Bölthorn nove potenti canti magici e un sorso del prezioso idromele.

La scienza delle religioni ha discusso intensamente questo passo. Alcuni studiosi vi vedono un antico rito di iniziazione, paragonabile a pratiche sciamaniche nelle quali colui che cerca attraversa una morte simbolica per conseguire un sapere nascosto.

Altri sottolineano il carattere letterario del testo e mettono in guardia da interpretazioni sciamaniche affrettate. È incontestabile che l’episodio raffiguri Odino come dio del sapere conquistato attraverso la sofferenza, disposto a sacrificare sé stesso per ottenere potere sulla lingua, sulla magia e sui nessi nascosti.

L'idromele della poesia: Odino come predatore dell'ispirazione

Il racconto più dettagliato sull’origine dell’arte poetica è tramandato da Snorri Sturluson nello Skáldskaparmál, la seconda parte della sua Edda. Esso comincia con l’essere Kvasir, nato dalla saliva degli Asi e dei Vani riconciliati e capace di rispondere a ogni domanda.

Due nani uccisero Kvasir e mescolarono il suo sangue con il miele, ottenendo un idromele che conferiva arte poetica e saggezza a chiunque ne bevesse.

Attraverso varie tappe questo idromele giunse in possesso del gigante Suttung, che lo fece custodire dalla figlia Gunnlöd nel monte Hnitbjörg. Odino si mise in cammino sotto il falso nome di Bölverk per impadronirsi dell’idromele.

Con l’aiuto della trivella Rati perforò la roccia, si trasformò in serpente, strisciò all’interno e trascorse tre notti con Gunnlöd, che in cambio gli concesse tre sorsi. Con tre lunghe sorsate Odino vuotò tutti e tre i recipienti, si trasformò in aquila e fuggì ad Asgard, dove sputò l’idromele in appositi recipienti.

Questo racconto spiega al tempo stesso perché in norreno la poesia possa essere designata come bottino di Odino o sangue di Kvasir. Gli studiosi hanno rilevato somiglianze strutturali con il mito indiano del soma, nel quale una bevanda inebriante divina viene parimenti sottratta e un’aquila ne diventa il vettore.

Se qui si abbia un’eredità indoeuropea comune resta controverso, ma il parallelo è abbastanza evidente da essere ripreso costantemente nella mitologia comparata.

Wodan nelle fonti continentali e la lunga barba

Odino è noto dalle fonti islandesi del pieno Medioevo e, inoltre, sotto il nome germanico continentale Wodan o Woden da testimonianze decisamente più antiche.

Lo storico romano Tacito menziona nella Germania, intorno al 98 d.C., un dio che i Germani veneravano sopra tutti e che egli identifica con Mercurio, cosa che la ricerca riferisce in prevalenza a Wodan.

All’VIII secolo risale il Secondo incantesimo di Merseburgo, uno dei pochi testi pagani conservati in antico alto tedesco, nel quale Wodan guarisce con una formula la zampa slogata di un cavallo.

Lo storico longobardo Paolo Diacono tramanda il racconto di come Wodan abbia procurato ai Longobardi il loro nome: sua moglie Frea dispose le donne della tribù, con i capelli pettinati sul volto, nel luogo verso cui Wodan avrebbe guardato al risveglio, così che egli le apostrofò come “le barbute”.

Il nome stesso, germanico arcaico all’incirca Wōdanaz, è collegato a un campo semantico che indica furia, frenesia ed estasi, gotico wods per “posseduto”. Adamo di Brema formulò nell’XI secolo la celebre glossa Wodan, id est furor: Wodan, cioè la frenesia.

Questo ancoraggio linguistico mostra che il tratto estatico e frenetico di Odino non è una tarda costruzione letteraria, ma era radicato in profondità nella rappresentazione del dio. Il giorno della settimana inglese Wednesday e il tedesco Wuotanstag conservano il nome fino a oggi.

Odino e la Caccia Selvaggia: la sopravvivenza nella tradizione popolare

Dopo la cristianizzazione Odino sopravvisse nelle rappresentazioni popolari, invece di scomparire del tutto, in particolare nel motivo della Caccia Selvaggia. In ampie parti dell’area di lingua germanica la tradizione popolare conosceva un corteo notturno di spiriti che, soprattutto nella stagione buia, sfrecciava per i cieli, guidato da una figura demoniaca.

In Scandinavia e in parti della Germania settentrionale, in alcuni luoghi questo condottiero veniva identificato con Odino o con un nome da esso derivato. Jacob Grimm raccolse nel XIX secolo, nella sua Mitologia tedesca, numerose testimonianze di questo tipo e vi vide una sopravvivenza del dio pagano della tempesta.

La ricerca più recente è più cauta: la Caccia Selvaggia è un complesso intreccio di rappresentazioni folcloriche, nel quale confluirono diverse figure, e non ogni declinazione regionale può essere ricondotta direttamente a Odino.

Il motivo si adatta tuttavia bene alla natura di Odino. Egli è il dio dei guerrieri caduti, il condottiero di una schiera di morti, che cavalca per l’aria sul suo destriero a otto zampe Sleipnir. Il carattere estatico e tempestoso, già insito nel nome, trova nell’esercito furioso di spiriti una forma postcristiana.

Nel Romanticismo e in seguito nell’Anello del Nibelungo di Richard Wagner, Odino divenne, come Wotan, una figura culturale centrale, ciò che ne segnò la ricezione fino alla moderna letteratura fantasy e alla cultura popolare, distaccandola al tempo stesso in molti casi dalla tradizione storica.

I molti nomi di Odino e il loro significato

Poche divinità della storia delle religioni del mondo portano tanti epiteti quanti Odino. Il poema eddico Grímnismál e il Gylfaginning di Snorri tramandano oltre 150 denominazioni diverse, e la poesia scaldica ne conosce ancora altre.

Questa abbondanza di nomi è ben più di un ornamento poetico. È espressione di una concezione teologica: Odino assume forme e ruoli differenti, e ogni nome designa un aspetto della sua natura.

Molti epiteti rimandano al suo aspetto esteriore e ai suoi travestimenti. Hárbarðr (barba grigia), Síðhöttr (cappello a tesa larga), Grímnir (il mascherato) lo designano come dio errante e velato, che si presenta con un solo occhio, perché diede l’altro per un sorso dal pozzo di Mímir. Altri nomi riguardano le sue funzioni: Valföðr (padre dei caduti), Sigföðr (padre della vittoria), Galdrsföðr (padre dei canti magici).

Altri ancora si ricollegano a miti precisi. Bölverkr (malfattore) è il falso nome durante il furto dell’idromele della poesia, Báleygr (occhio di fiamma) rimanda al suo sguardo. La ricerca interpreta questa molteplicità di nomi come specchio del carattere di Odino, dio della trasformazione, dell’astuzia e del sapere nascosto.

A differenza di un dio dall’ambito di competenza chiaramente delimitato, Odino è difficile da afferrare, e i nomi sono il mezzo linguistico con cui la tradizione norrena esprimeva questa stratificazione. Per l’arte poetica scaldica essi fornivano al tempo stesso un inesauribile repertorio di perifrasi.

Odino nel culto: i sacrifici umani e la questione delle tracce archeologiche

Le fonti letterarie collegano ripetutamente Odino ai sacrifici umani, in particolare all’uccisione mediante impiccagione e colpo di lancia. Questa forma riflette il suo stesso autosacrificio sull’albero; il sacrificato muore in un certo senso la morte del dio.

Adamo di Brema descrive nell’XI secolo la grande festa sacrificale presso il tempio di Uppsala, durante la quale uomini e animali sarebbero stati appesi in un bosco sacro.

La tradizione letteraria conosce diversi racconti nei quali alcuni re vengono consacrati a Odino e sacrificati mediante impiccagione o lancia, ad esempio nella Ynglinga saga e nelle saghe. Quanto attendibilmente questi resoconti rendano il culto effettivo è controverso, poiché risalgono all’epoca cristiana e perseguono in parte intenti polemici.

L’archeologia offre un quadro articolato. Le mummie di palude dell’età del ferro, ad esempio dalla Germania settentrionale e dalla Danimarca, mostrano tracce di impiccagione o strangolamento e vengono in parte interpretate come sacrifici, ma un’attribuzione univoca a un determinato dio non è metodologicamente possibile.

I ritrovamenti di armi e lance nelle paludi e nei luoghi di sacrificio si accordano con il legame di Odino con la lancia Gungnir e con l’usanza di consacrare al dio la schiera nemica scagliando una lancia.

Nel complesso i reperti archeologici confermano che nell’area germanica vi furono sacrifici umani e di armi, senza che si possa quantificare con esattezza la parte spettante a Odino.

La ricerca opera qui con probabilità, non con certezze.

Collegamenti di approfondimento

[Tyr, germanico](/tyr/)
[Thor, germanico](/thor/)
[Freyja, germanico](/freyja/)
[Mercurio, Roma](/mercurius/)
[Veles, slavo](/veles/)
[Divinità supreme, sottocategoria](/hochgottheiten/)
[Dèi, panoramica della classe](/götter/)