Deus supremo do panteão germânico, Pai de Todos, soberano do êxtase, da poesia e da sabedoria. Odin ocupa o centro da mitologia nórdico-germânica como dirigente supremo dos deuses e dos homens.
Ao contrário da maioria dos deuses supremos indo-europeus, Odin não é primariamente deus das tempestades ou comandante da guerra, mas sim xamã, mago e escaldo, que adquiriu o seu saber a qualquer preço e não ordena o mundo, mas atravessa-o e transforma-o.
Tipo: Divindade suprema, deus do êxtase, da sabedoria e da poesia
Panteão: Germânico (Asgard)
Função: Guardião do êxtase e da magia, pai da capacidade guerreira e da arte escáldica, psicopompo (aspecto de deus da morte)
Atributos principais: lança Gungnir, corvos Hugin e Munin, lobos Geri e Freki, cavalo Sleipnir
Principais locais de culto: Uppsala (Suécia), Lejre (Dinamarca)
Equivalente romano: Mercurius (Interpretatio Romana, Tacitus)
A tradição relativa a Odin estende-se desde a tradição oral pré-cristã, em grande parte perdida, passando pelas coleções da Edda do século XIII, pela Edda em Prosa de Snorri Sturluson e pela Edda Poética (séculos VIII a XIII), até às observações de autores romanos e medievais posteriores.
Os textos da Edda são registros de tradições orais baseadas em poesia escáldica transmitida por via oral. Não existe uma tradição escrita contínua como no caso de Zeus; em vez disso, dispomos de fontes fragmentárias: a Germania de Tacitus (c. 98 d.C.), fragmentos escáldicos, Saxo Grammaticus (século XII) e as coleções da Edda.
Venerado em todo o espaço germânico-nórdico: Escandinávia (Noruega, Suécia, Dinamarca), ilhas dinamarquesas e norueguesas, Inglaterra anglo-saxónica (onde Woden é o patrono nominal de Wednesday, ‘quarta-feira’) e territórios germânicos meridionais (alto-alemão antigo Wodan/Wuodan). A amplitude da área de difusão evidencia-se na multiplicidade de nomes de tribos com etimologia de Woden e nos nomes dos dias da semana e dos meses (Wodanstag/Mittwoch, nórdico antigo Odinnstag).
O núcleo é constituído pelas coleções da Edda: a Edda Poética (Völuspá, Hávamál, Vafþrúðnismál) e a Edda em Prosa de Snorri Sturluson (Gylfaginning, Skáldskaparmál). Acrescem fragmentos escáldicos em autores posteriores, a breve menção de Tacitus a Mercurius com identificação a Wodan, as Gesta Danorum de Saxo Grammaticus, além de descobertas arqueológicas (turfeiras de sacrifício, inscrições, ofertas votivas).
A cronologia é problemática: os registros da Edda datam do século XIII, mas descrevem tradições da Idade do Ferro.
Nórdico antigo: Óðinn (nominativo), genitivo Óðins; etimologia controversa, com possíveis raízes no proto-germânico *Woðanaz (‘o furioso’, de *wod- ‘êxtase, loucura, canto’) ou ligação ao nórdico antigo óðr (espírito, poesia, êxtase). Alto-alemão antigo: Wodan, Wuodan, Wuotan, Wuothan. Saxão antigo: Wuodan. Inglês antigo: Woden, Wodan, patrono nominal de Wednesday (‘dia de Woden’, por analogia com Mardi/Mercredi no Românico, proveniente do romano Mercurius).
Baixo-alemão/Plattdeutsch: Wodan, Odin. Equivalente romano: Mercurius (interpretatio romana em Tacitus, apesar da atribuição culturalmente estranha). O nome do dia da semana Mittwoch remete para a equiparação romana (Wodan = Mercurius), não diretamente para as funções de Mercurius. Epítetos e títulos: Pai de Todos, Senhor dos Escaldos, Odin-Lança, Deus do Enforcamento (Hängir, devido ao auto-sacrifício em Yggdrasil), o Sem-Olho, Deus dos Corvos (Hrafn-Odin), o Andarilho.
Aparência
Na literatura e na tradição iconográfica, Odin é representado como um ancião de um só olho, com barba longa. Enverga um manto amplo, azul ou cinzento, e um chapéu de abas largas (Huengljaef ou Huengljaefr), que oculta parcialmente o seu olho em falta e o seu rosto.
Cavalga o cavalo de oito patas Sleipnir (nórdico antigo sleipnir ‘o que desliza’), mais veloz do que qualquer outro animal e capaz de galopar entre os mundos.
Ao seu lado carrega a lança Gungnir (nórdico antigo gungnir ‘a que vibra’), que nunca falha o alvo. Dois corvos, Hugin e Munin (nórdico antigo huginn ‘pensamento’ e muninn ‘memória’), poisam nos seus ombros e realizam diariamente excursões pelos Nove Mundos para lhe relatar tudo.
Dois lobos, Geri e Freki (nórdico antigo geri ‘o voraz’ e freki ‘o feroz’), acompanham-no; o próprio Odin raramente come, vivendo apenas de vinho (natureza ásica).
Natureza e atuação
Odin é o transformador e o agente de mudança do mundo, não o seu criador. É o deus do êxtase, da fúria guerreira (berserkergang), do transe xamânico e da poesia escáldica.
O seu traço distintivo é o auto-sacrifício: durante nove noites, pendurou-se na árvore do mundo Yggdrasil, trespassado por uma lança, sem comer nem beber, até que as runas lhe foram reveladas: o antigo sistema de escrita e de magia.
Sacrificou o seu olho direito à fonte de Mimir para beber um golo da sua sabedoria.
A sua esfera de poder abarca a poesia, a guerra (como furor extático em vez de governo ordenador, à maneira de Zeus), a morte e a magia. Ao contrário de Thor (deus do trovão, deus da ordem dos camponeses) ou de Tyr (deus do direito e dos juramentos), Odin representa a transgressão: o sobrenatural, o xamã, a magia.
Os aspectos mais importantes de Odin num relance. A tabela resume origem, função, aparência, veneração, símbolos e paralelos.
Filho do gigante Bor e da giganta Bestla. Irmão de Vili e Ve. Após a criação do mundo a partir do cadáver do gigante primordial Ymir, fundou com os seus irmãos o reino de Asgard, estabeleceu a ordem dos Nove Mundos e determinou o destino e o curso dos acontecimentos.
A sua linhagem é híbrida: deus e gigante ao mesmo tempo, o que sublinha a sua natureza de figura da transgressão.
Senhor do êxtase, da poesia e da magia. Deus da guerra na sua forma extática, não ordenadora. Psicopompo e soberano sobre a batalha e os caídos, que conduz para Valhall. Pai originário dos escaldos e mestre das runas. Ao contrário de outros deuses supremos, é primariamente transformador e transgressor, não ordenador.
Ancião de um só olho, com barba longa, manto largo azul ou cinzento e chapéu de abas largas. Cavalga Sleipnir (cavalo de oito patas). Porta Gungnir (lança mágica). Hugin e Munin (corvos do pensamento e da memória) nos ombros. Dois lobos, Geri e Freki, como companheiros.
Principais locais de culto: Uppsala (Suécia, sob Freyr e Freyja), Lejre (Dinamarca, sede das famílias reais dinamarquesas). Odin era venerado principalmente por guerreiros, escaldos e artistas, e menos por camponeses e artesãos (que preferiam Thor).
Juramentos, especialmente de guerra e de escaldos, eram prestados em nome de Odin. Sacrifícios humanos (por enforcamento) estavam associados ao culto de Odin; prisioneiros eram sacrificados por enforcamento para obter a bênção de Odin. As chamadas turfeiras de sacrifício (por exemplo, na Dinamarca e no norte da Alemanha) contêm vestígios dessas práticas.
Lança Gungnir (que nunca falha o alvo), corvos Hugin e Munin (pensamento e memória), lobos Geri e Freki, cavalo de oito patas Sleipnir, runas (em especial Wunjo, Ansuz, Dagaz), a forca (devido ao auto-sacrifício), o olho (devido ao sacrifício na fonte de Mimir).
Mercurius (Roma, Interpretatio Romana), Veles (eslavo, mago e psicopompo), Hermes (Grécia, psicopompo e feiticeiro, funcionalmente), Tyr (germânico, originalmente deus supremo, posteriormente substituído por Odin), Loki (germânico, transgressor, mago, mas antagonista), divindades xamânicas supremas em culturas fino-úgricas e siberianas.
A ligação a figuras romanas e eslavas sublinha que Odin é uma expressão nórdica funcionalmente universal de uma figura transgressora indo-europeia, e não do modelo ordenador (Zeus, Iuppiter, Dyaus Pita, Perun).
Odin não era o deus da população em geral nem da paz doméstica; era o deus dos guerreiros, dos escaldos e dos magos. Na vida cotidiana, a sua veneração manifestava-se menos no sacrifício familiar do que em fórmulas de juramento em votos de guerra e de honra, em invocações escáldicas antes da composição poética e em práticas de indução de êxtase, fosse este guerreiro ou ritual.
Odin era considerado o patrono dos guerreiros, em especial dos chefes e dos guerreiros de elite (berserkir). Difundia o berserkergang, um furor guerreiro extático no qual o guerreiro supera toda a dor e o medo da morte.
A sua veneração era, portanto, prática e perigosa: transgressora e conferidora de poder, em contraste com o caráter consolador do culto doméstico de Hestia/Vesta. Em decisões importantes, sobretudo antes de guerras, de viagens marítimas ou de empreendimentos mágicos, eram habituais oferendas a Odin, frequentemente em conjunto com Thor (proteção) ou Tyr (guardião dos juramentos).
Também os artistas e os escaldos (isto é, poetas e músicos de elevado estatuto) veneravam Odin como seu senhor protetor. O juramento do escaldo era uma forma de veneração de Odin: o escaldo jurava utilizar o hidromel da poesia (que o próprio Odin havia roubado de um gigante) e, através dele, revelar a verdade pela maestria artística.
Tradição romana
Mercurius, menos por semelhança funcional (Hermes/Mercurius são primariamente deuses mensageiros) do que pelo hábito romano da interpretatio romana: Tacitus equipara Wodan a Mercurius, provavelmente devido ao papel comum de deus dos viajantes e ao domínio da linguagem (Mercurius = deus do comércio e da palavra, Odin = deus dos escaldos e das runas).
Esta equiparação é culturalmente superficial e revela menos uma verdadeira afinidade funcional do que o exercício romano de sincretismo.
Tradição védica e hinduísta: Não existe um paralelo direto no panteão védico. Contudo, a ideia de uma divindade suprema que adquire sabedoria através do auto-sacrifício evoca motivos xamânicos presentes nas religiões indo-europeias. Possíveis paralelos funcionais com Rudra/Shiva (deus transgressor, mago, extático) são especulativos.
Tradição eslava
Veles (Volos), deus da magia, do submundo, dos rebanhos e da prosperidade, partilha com Odin a natureza transgressora e a função de psicopompo. Ambos são deuses-magos, não ordenadores. Contudo, Veles está primariamente associado ao submundo e aos mortos, enquanto Odin se liga ao êxtase e à poesia.
Paralelos germânicos: Tyr (Tiu, Ziu), originalmente deus supremo indo-europeu (aparentado com Zeus, Iuppiter e Dyaus Pita pela raiz *dyeus).
Tyr foi ao longo da história germânica primitiva ‘substituído’ ou ‘suplantado’ por Odin como deus supremo, mas conservou as funções de deus dos juramentos e guardião do direito. Esta substituição é historicamente significativa e mostra como a deslocação de valores de uma sociedade se expressa na sua divindade.
Um traço característico de Odin é a sua disposição para se sacrificar a si próprio em troca de sabedoria e poder. Segundo a Edda, pendurou-se durante nove noites na árvore do mundo Yggdrasil, trespassado pela sua própria lança, sem alimento nem bebida, até que as runas lhe foram reveladas.
Sacrificou também o seu olho direito à fonte do gigante Mimir para beber um golo da água da fonte, que concede sabedoria. Este motivo distingue Odin fundamentalmente de outros deuses supremos indo-europeus: enquanto Zeus, Iuppiter ou Perun adquirem poder pela vitória ou pela ordem, Odin obtém-no pela renúncia e pela transgressão.
Um dos episódios mais conhecidos do mito de Odin é o seu auto-sacrifício para a obtenção das runas, transmitido nas estrofes 138 a 145 do poema éddico Hávamál (Palavras do Alto). O próprio Odin narra aí que pendeu durante nove noites na árvore batida pelo vento, ferido pela lança, consagrado a si próprio, a si próprio oferecido.
A árvore é, com grande probabilidade, o freixo do mundo Yggdrasil, cujo nome pode ser interpretado como ‘corcel de Odin’, dado que a forca é poeticamente considerada o cavalo do enforcado.
Sem pão nem hidromel, Odin fitou o baixo, apanhou gritando as runas e tombou. No mesmo contexto, narra como recebeu do seu parente materno Bölthorn nove poderosos cantos mágicos e um gole do precioso hidromel.
A ciência das religiões discutiu intensamente esta passagem. Alguns investigadores veem nela um antigo rito de iniciação, comparável a práticas xamânicas em que o iniciando atravessa uma morte simbólica para alcançar um saber oculto.
Outros sublinham o caráter literário do texto e alertam para interpretações xamânicas precipitadas. É, porém, consensual que o episódio representa Odin como deus do saber conquistado pelo sofrimento, disposto a sacrificar-se a si próprio para obter poder sobre a linguagem, a magia e os nexos ocultos.
A narrativa mais detalhada sobre a origem da arte poética é transmitida por Snorri Sturluson no Skáldskaparmál, a segunda parte da sua Edda. Começa com o ser Kvasir, que nasceu da saliva dos Ases e dos Vanes reconciliados e era capaz de responder a todas as perguntas.
Dois anões mataram Kvasir e misturaram o seu sangue com mel, obtendo um hidromel que conferia poesia e sabedoria a quem dele bebesse.
Ao longo de várias etapas, este hidromel chegou à posse do gigante Suttung, que o fez guardar no interior da montanha Hnitbjörg pela sua filha Gunnlöd. Odin pôs-se a caminho sob o nome falso de Bölverk para se apoderar do hidromel.
Com a ajuda da broca Rati, furou a rocha, transformou-se numa serpente, rastejou para dentro e passou três noites com Gunnlöd, que em troca lhe concedeu três goles. Com três tragos, Odin esvaziou os três recipientes, transformou-se numa águia e fugiu para Asgard, onde cuspiu o hidromel para dentro de vasos.
Esta narrativa explica igualmente por que razão a poesia pode ser descrita em nórdico antigo como o despojo de Odin ou o sangue de Kvasir. Investigadores apontaram semelhanças estruturais com o mito indiano do Soma, no qual uma bebida divina inebriante é igualmente roubada e uma águia se torna o portador.
Se existe aqui uma herança indo-europeia comum permanece controverso, mas o paralelo é suficientemente notável para ser abordado repetidamente na mitologia comparativa.
Odin é conhecido a partir das fontes islandesas da Idade Média central e também, sob o nome continental germânico Wodan ou Woden, a partir de testemunhos consideravelmente mais antigos.
O historiador romano Tacitus menciona na Germania por volta de 98 d.C. um deus que os germânicos veneravam acima de todos os outros e que equipara a Mercurius, identificação que a investigação relaciona maioritariamente com Wodan.
Do século VIII provém o Segundo Encantamento de Merseburg, um dos raros textos pagãos conservados em alto-alemão antigo, no qual Wodan cura a pata deslocada de um cavalo através de uma fórmula verbal.
O historiador lombardo Paulo Diácono transmite a narrativa de como Wodan ajudou os lombardos a obterem o seu nome: a sua esposa Frea colocou as mulheres da tribo, com o cabelo penteado sobre o rosto, no local para onde Wodan olharia ao despertar, fazendo com que ele as chamasse de ‘os de barba longa’.
O próprio nome, em proto-germânico aproximadamente Wōdanaz, está ligado a um campo semântico que designa fúria, furor e êxtase; em gótico, wods significa possuído. Adão de Brema formulou no século XI a célebre glosa Wodan, id est furor, Wodan, isto é, furor.
Esta ancoragem linguística demonstra que o traço extático e furioso de Odin não é uma construção literária tardia, mas estava profundamente inscrito na concepção do deus. O dia da semana inglês Wednesday e o alemão Wuotanstag preservam o nome até hoje.
Após a cristianização, Odin sobreviveu em representações populares em vez de desaparecer por completo, sobretudo no motivo da Caçada Selvagem. Em vastas regiões do espaço de língua germânica, a tradição popular conhecia um cortejo noturno de espíritos que, especialmente na estação escura, varria os ares em fúria, liderado por uma figura demoníaca.
Na Escandinávia e em partes do norte da Alemanha, este líder era identificado em alguns lugares com Odin ou com um nome dele derivado. Jacob Grimm recolheu no século XIX, na sua Deutsche Mythologie, numerosos testemunhos deste tipo e viu neles uma sobrevivência do deus pagão da tempestade.
A investigação mais recente é mais cautelosa: a Caçada Selvagem é um conjunto complexo de representações folclóricas, no qual entraram diversas figuras, e nem toda a variante regional pode ser diretamente remetida para Odin.
Ainda assim, o motivo adequa-se bem à natureza de Odin. Ele é o deus dos guerreiros caídos, o líder de uma hoste de mortos que cavalga pelos ares no seu corcel de oito patas Sleipnir. O caráter extático e tempestuoso, já inscrito no nome, encontra no exército furioso de espíritos uma forma pós-cristã.
No Romantismo e posteriormente no Ring des Nibelungen de Richard Wagner, Odin tornou-se, como Wotan, uma figura cultural central, o que moldou a sua recepção até à literatura fantástica moderna e à cultura popular, afastando-a simultaneamente da tradição histórica em múltiplos aspectos.
Poucas divindades da história universal das religiões possuem tantos epítetos como Odin. O poema éddico Grímnismál e o Gylfaginning de Snorri transmitem mais de 150 designações diferentes, e a poesia escáldica conhece ainda mais.
Esta abundância de nomes é muito mais do que ornamento poético. É expressão de uma concepção teológica: Odin assume formas e papéis distintos, e cada nome designa um aspecto da sua natureza.
Muitos epítetos remetem para a sua aparência e os seus disfarces. Hárbarðr (Barba Cinzenta), Síðhöttr (Chapéu de Abas Largas), Grímnir (o Mascarado) designam-no como deus errante e encoberto, que surge com um único olho porque sacrificou o seu olho em troca de um gole da fonte de Mimir. Outros nomes dizem respeito às suas funções: Valföðr (Pai dos Caídos), Sigföðr (Pai da Vitória), Galdrsföðr (Pai dos Cantos Mágicos).
Outros ainda remetem para mitos concretos. Bölverkr (o Malfeitor) é o nome falso usado no roubo do hidromel da poesia; Báleygr (Olho de Chama) alude ao seu olhar. A investigação interpreta esta multiplicidade de nomes como espelho do caráter de Odin enquanto deus da transformação, da astúcia e do saber oculto.
Ao contrário de um deus com uma esfera de competência claramente delimitada, Odin é difícil de apreender, e os nomes são o meio linguístico pelo qual a tradição nórdica antiga exprimia esta multiplicidade de camadas. Para a arte escáldica, forneciam ao mesmo tempo um reservatório inesgotável de perífrases.
As fontes literárias associam repetidamente Odin a sacrifícios humanos, em particular à morte por enforcamento e golpe de lança. Esta forma espelha o seu próprio auto-sacrifício na árvore; o sacrificado morre, de certo modo, a morte do deus.
Adão de Brema descreve no século XI a grande festa sacrificial no templo de Uppsala, durante a qual homens e animais teriam sido pendurados num bosque sagrado.
A tradição literária conhece várias narrativas em que reis são consagrados a Odin e sacrificados por enforcamento ou lança, como na Ynglinga saga e nas sagas. A fiabilidade destes relatos quanto ao culto efetivo é controversa, uma vez que provêm de época cristã e prosseguem por vezes intenções polémicas.
A arqueologia oferece um quadro diferenciado. Corpos das turfeiras da Idade do Ferro, provenientes por exemplo do norte da Alemanha e da Dinamarca, apresentam sinais de enforcamento ou estrangulamento e são parcialmente interpretados como sacrifícios, embora a atribuição inequívoca a uma determinada divindade não seja metodologicamente possível.
Achados de armas e lanças em turfeiras e locais de sacrifício correspondem à associação de Odin com a lança Gungnir e com o costume de consagrar.
ao deus o exército inimigo com um arremesso de lança.
No conjunto, os dados arqueológicos confirmam a existência de sacrifícios humanos e de armas no espaço germânico, sem que seja possível quantificar com exatidão a parcela atribuível a Odin.
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