ਜਰਮਨਿਕ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਦੇਵਤਾ, ਅਲਵਾਟਰ, ਉਤੇਜਨਾ, ਕਵਿਤਾ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਸ਼ਾਸਕ। ਓਦਿਨ ਉੱਤਰੀ ਜਰਮਨਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਸੰਚਾਲਕ ਵਜੋਂ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ।
ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਹਿੰਦ-ਯੂਰਪੀ ਮਹਾਨ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਓਦਿਨ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮੌਸਮ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਜਾਂ ਯੁੱਧ-ਕਮਾਂਡਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸ਼ਮਨ, ਜਾਦੂਗਰ ਅਤੇ ਸਕਾਲਡ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਆਪਣਾ ਗਿਆਨ ਹਰ ਕੀਮਤ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਕਿਸਮ: ਮਹਾਨ ਦੇਵਤਾ, ਉਤੇਜਨਾ, ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਕਵਿਤਾ ਦਾ ਦੇਵਤਾ
ਦੇਵਤਾ-ਸਮੂਹ: ਜਰਮਨਿਕ (ਆਸਗਾਰਡ)
ਕਾਰਜ: ਉਤੇਜਨਾ ਅਤੇ ਜਾਦੂ ਦਾ ਰਖਵਾਲਾ, ਯੁੱਧ-ਸਮਰੱਥਾ ਅਤੇ ਸਕਾਲਡ-ਕਲਾ ਦਾ ਪਿਤਾ, ਸਾਈਕੋਪੌਂਪੌਸ (ਮੌਤ-ਦੇਵਤਾ ਪਹਲੂ)
ਮੁੱਖ ਗੁਣ: ਭਾਲਾ ਗੁੰਗਨਿਰ, ਕਾਵਾਂ ਹੁਗਿਨ ਅਤੇ ਮੁਨਿਨ, ਬਘਿਆੜ ਗੇਰੀ ਅਤੇ ਫ੍ਰੇਕੀ, ਘੋੜਾ ਸਲੇਪਨਿਰ
ਮੁੱਖ ਪੂਜਾ-ਸਥਾਨ: ਉੱਪਸਾਲਾ (ਸਵੀਡਨ), ਲੇਜਰੇ (ਡੈਨਮਾਰਕ)
ਰੋਮਨ ਸਮਾਨ: ਮਰਕੁਰੀਅਸ (ਇੰਟਰਪ੍ਰੇਟਾਸੀਓ ਰੋਮਾਨਾ, ਟੈਸੀਟਸ)
ਓਦਿਨ ਬਾਰੇ ਪਰੰਪਰਾ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਗੁੰਮ ਹੋਈ ਪੂਰਵ-ਈਸਾਈ ਮੌਖਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ 13ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਏਦਾ-ਸੰਗ੍ਰਹਿਆਂ, ਸਨੋਰੀ ਸਤੁਰਲੁਸਨ ਦੀ ਪ੍ਰੋਸ-ਏਦਾ ਅਤੇ ਲਿਖਾ-ਏਦਾ (8ਵੀਂ ਤੋਂ 13ਵੀਂ ਸਦੀ), ਅਤੇ ਰੋਮਨ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਮੱਧਯੁਗੀ ਲੇਖਕਾਂ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣਾਂ ਤੱਕ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ।
ਏਦਾ ਗ੍ਰੰਥ ਪੁਰਾਣੀਆਂ, ਮੌਖਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਸਕਾਲਡ-ਕਵਿਤਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਲਿਖਾਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਹਨ। ਜ਼ੀਅਸ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਾਂਗ ਕੋਈ ਨਿਰੰਤਰ ਲਿਖਤੀ ਪਰੰਪਰਾ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸ ਦੀ ਥਾਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਖੰਡਿਤ ਸਰੋਤ ਹਨ: ਟੈਸੀਟਸ ਦਾ ਜਰਮਾਨੀਆ (ਲਗਭਗ 98 ਈ.), ਸਕਾਲਡ-ਟੁਕੜੇ, ਸੈਕਸੋ ਗ੍ਰਾਮੈਟਿਕਸ (12ਵੀਂ ਸਦੀ) ਅਤੇ ਏਦਾ-ਸੰਗ੍ਰਹਿ।
ਪੂਰੇ ਜਰਮਨਿਕ-ਨੌਰਡਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ: ਸਕੈਂਡੀਨੇਵੀਆ (ਨਾਰਵੇ, ਸਵੀਡਨ, ਡੈਨਮਾਰਕ), ਡੈਨਿਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਰਵੇਜੀਅਨ ਦ੍ਵੀਪ, ਐਂਗਲੋ-ਸੈਕਸਨ ਇੰਗਲੈਂਡ (ਜਿੱਥੇ ਵੋਡਨ/ਵੋਡਨ ਵੈਨਸਡੇ ਦਾ ਨਾਮ-ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਹੈ) ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ ਜਰਮਨਿਕ ਖੇਤਰ (ਪੁਰਾਣੀ ਉੱਚ ਜਰਮਨ ਵੋਦਾਨ/ਵੁਓਦਾਨ)। ਫੈਲਾਅ ਦੇ ਖੇਤਰ ਦੀ ਵਿਸਤਾਰਤਾ ਵੋਡਨ-ਵਿਉਤਪਤੀ ਵਾਲੇ ਕਬੀਲਾਈ ਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਹਫ਼ਤੇ ਤੇ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਨਾਵਾਂ (ਵੋਡਨਸਟੈਗ/ਬੁੱਧਵਾਰ, ਪੁਰਾਣੀ ਨੌਰਸ ਓਦਿਨਸਟੈਗ) ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਏਦਾ-ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਹਨ: ਲਿਖਾ-ਏਦਾ (ਵੋਲੁਸਪਾ, ਹਾਵਾਮਾਲ, ਵਾਫਥਰੂਦਨਿਸਮਾਲ) ਅਤੇ ਸਨੋਰੀ ਸਤੁਰਲੁਸਨ ਦੀ ਪ੍ਰੋਸ-ਏਦਾ (ਗਿਲਫਾਗਿਨਿੰਗ, ਸਕਾਲਡਸਕਾਪਰਮਾਲ)। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਬਾਅਦ ਦੇ ਲੇਖਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸਕਾਲਡ-ਟੁਕੜੇ, ਟੈਸੀਟਸ ਦਾ ਵੋਡਨ ਨਾਲ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਮਰਕੁਰੀਅਸ ਦਾ ਸੰਖੇਪ ਜ਼ਿਕਰ, ਸੈਕਸੋ ਗ੍ਰਾਮੈਟਿਕਸ ਦਾ ਗੇਸਤਾ ਡਾਨੋਰਮ, ਸੀਵਰਸਾਏ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਖੋਜਾਂ (ਬਲੀਦਾਨ ਦੇ ਦਲਦਲ, ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ, ਭੇਟਾਵਾਂ) ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਕਾਲਕ੍ਰਮ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਭਰਿਆ ਹੈ: ਏਦਾ-ਲਿਖਤਾਂ 13ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਹਨ ਪਰ ਪੂਰਵ-ਈਸਾਈ ਲੋਹ ਯੁੱਗ ਦੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਪੁਰਾਣੀ ਨੌਰਸ: Óðinn (ਨਾਮਵਾਚਕ), Óðins (ਸੰਬੰਧਕ), ਵਿਉਤਪਤੀ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ, ਸੰਭਵ ਮੂਲ: ਪ੍ਰੋਟੋ-ਜਰਮਨਿਕ *Woðanaz (“ਉਤੇਜਿਤ ਵਿਅਕਤੀ”, *wod- ਤੋਂ “ਉਤੇਜਨਾ, ਪਾਗਲਪਨ, ਗੀਤ”) ਜਾਂ ਪੁਰਾਣੀ ਨੌਰਸ óðr (ਆਤਮਾ, ਕਵਿਤਾ, ਉਤੇਜਨਾ) ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ। ਪੁਰਾਣੀ ਉੱਚ ਜਰਮਨ: Wodan, Wuodan, Wuotan, Wuothan। ਪੁਰਾਣੀ ਸੈਕਸਨ: Wuodan। ਪੁਰਾਣੀ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ: Woden, Wodan, ਬੁੱਧਵਾਰ ਦਾ ਨਾਮ-ਸਰਪ੍ਰਸਤ (Wednesday = “ਵੋਡਨਸ ਡੇ”, ਰੋਮਾਂਸ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮਾਰਦੀ/ਮੇਰਕ੍ਰੇਦੀ ਦੇ ਸਮਾਨ, ਰੋਮਨ ਮਰਕੁਰੀਅਸ ਤੋਂ)।
ਲੋਅਰ ਜਰਮਨ/ਪਲੈਟਡੌਇਚ: Wodan, Odin। ਰੋਮਨ ਸਮਾਨ: ਮਰਕੁਰੀਅਸ (ਟੈਸੀਟਸ ਵਿੱਚ ਇੰਟਰਪ੍ਰੇਟਾਸੀਓ ਰੋਮਾਨਾ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬੇਮੇਲ ਸਬੰਧ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ)। ਹਫ਼ਤੇ ਦੇ ਦਿਨ ਦਾ ਨਾਮ ਬੁੱਧਵਾਰ ਰੋਮਨ ਸਮਾਨਤਾ (ਵੋਡਨ = ਮਰਕੁਰੀਅਸ) ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਰਕੁਰੀਅਸ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ। ਉਪਨਾਮ ਅਤੇ ਖ਼ਿਤਾਬ: ਅਲਵਾਟਰ, ਸਕਾਲਡਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭੂ, ਭਾਲਾ-ਓਦਿਨ, ਲਟਕਾਏ ਹੋਏ ਦੇਵਤਾ (ਹੈਂਗਿਰ, ਯੱਗਦ੍ਰਾਸਿਲ ‘ਤੇ ਸਵੈ-ਬਲੀਦਾਨ ਕਾਰਨ), ਅੱਖਾਂ-ਹੀਣ, ਕਾਂ-ਦੇਵਤਾ (ਹ੍ਰਾਫਨ-ਓਦਿਨ), ਯਾਤਰੀ।
ਰੂਪ
ਓਡਿਨ (Odin) ਨੂੰ ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਲੰਬੀ ਦਾੜ੍ਹੀ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਅੱਖ ਵਾਲੇ ਬੁੱਢੇ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਵਹਿੰਦਾ ਨੀਲਾ ਜਾਂ ਸਲੇਟੀ ਚੋਗਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੌੜੇ ਕਿਨਾਰੇ ਵਾਲੀ ਟੋਪੀ (Huengljaef ਜਾਂ Huengljaefr) ਪਹਿਨਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੀ ਗੁੰਮ ਹੋਈ ਅੱਖ ਅਤੇ ਚਿਹਰੇ ਨੂੰ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਢਕਦੀ ਹੈ।
ਉਹ ਅੱਠ-ਪੈਰਾਂ ਵਾਲੇ ਘੋੜੇ ਸਲੇਪਨਿਰ (Sleipnir) (ਪੁਰਾਣੀ ਨੋਰਸ sleipnir ਭਾਵ “ਸਰਕਣ ਵਾਲਾ”) ਉੱਤੇ ਸਵਾਰ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰ ਨਾਲੋਂ ਤੇਜ਼ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵੀ ਦੌੜ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਬਰਛਾ ਗੁੰਗਨਿਰ (Gungnir) (ਪੁਰਾਣੀ ਨੋਰਸ gungnir ਭਾਵ “ਥਰਥਰਾਉਣ ਵਾਲਾ”) ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣਾ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਨਹੀਂ ਗੁਆਉਂਦਾ। ਦੋ ਕਾਲੇ ਕਾਂ, ਹੁਗਿਨ ਅਤੇ ਮੁਨਿਨ (Hugin ਅਤੇ Munin) (ਪੁਰਾਣੀ ਨੋਰਸ huginn ਭਾਵ “ਵਿਚਾਰ” ਅਤੇ muninn ਭਾਵ “ਯਾਦ”), ਉਸਦੇ ਮੋਢਿਆਂ ‘ਤੇ ਬੈਠਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨੌਂ ਦੁਨੀਆਵਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਉਡਾਣਾਂ ਭਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਹਰ ਗੱਲ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਸਕਣ।
ਦੋ ਭੇੜੀਏ, ਗੇਰੀ ਅਤੇ ਫ੍ਰੇਕੀ (Geri ਅਤੇ Freki) (ਪੁਰਾਣੀ ਨੋਰਸ geri ਭਾਵ “ਲੋਭੀ” ਅਤੇ freki ਭਾਵ “ਢੀਠ”), ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਓਡਿਨ ਖੁਦ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਰਾਬ ਉੱਤੇ ਜਿੰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ (ਅਏਸਿਰ (Aesir) ਸੁਭਾਅ)।
ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਕਾਰਜ
ਓਡਿਨ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਬਦਲਣਹਾਰ ਅਤੇ ਪਾਰਗਾਮੀ ਹੈ, ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਹੀਂ। ਉਹ ਅਨੰਦ-ਅਵਸਥਾ, ਜੰਗੀ ਦੀਵਾਨਗੀ (berserkergang), ਸ਼ਮਾਨੀ ਟਰਾਂਸ ਅਤੇ ਸਕਾਲਦ-ਕਾਵਿ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਹੈ।
ਉਸਦੀ ਪਛਾਣ ਉਸਦੀ ਖੁਦ ਦੀ ਬਲੀ ਹੈ: ਉਹ ਰੂਨਾਂ, ਭਾਵ ਪੁਰਾਤਨ ਲਿਪੀ ਅਤੇ ਜਾਦੂ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਲਈ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਰੁੱਖ ਯੱਗਦ੍ਰਾਸਿਲ (Yggdrasil) ਵਿੱਚ ਬਰਛੇ ਨਾਲ ਵਿੰਨ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਨੌਂ ਰਾਤਾਂ ਲਟਕਿਆ ਰਿਹਾ।
ਉਸਨੇ ਮਿਮਿਰ (Mimir) ਦੇ ਖੂਹ ਵਿੱਚੋਂ ਗਿਆਨ ਦਾ ਇੱਕ ਘੁੱਟ ਪੀਣ ਲਈ ਆਪਣੀ ਸੱਜੀ ਅੱਖ ਬਲੀ ਦੇ ਦਿੱਤੀ।
ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ-ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕਾਵਿ, ਜੰਗ (ਜ਼ਿਊਸ ਵਾਂਗ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਥਾਂ ਅਨੰਦ-ਭਰੀ ਲੜਾਈ ਦੀ ਦੀਵਾਨਗੀ ਵਜੋਂ), ਮੌਤ ਅਤੇ ਜਾਦੂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਥੋਰ (ਬਿਜਲੀ ਦਾ ਦੇਵਤਾ, ਕਿਸਾਨਾਂ ਦਾ ਵਿਵਸਥਾ-ਦੇਵਤਾ) ਜਾਂ ਟਿਊਰ (ਸਹੁੰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਦੇਵਤਾ) ਦੇ ਉਲਟ, ਓਡਿਨ ਪਾਰਗਾਮਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ: ਅਸਧਾਰਨ, ਸ਼ਮਾਨ, ਜਾਦੂ।
ਓਡਿਨ (Odin) ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਹਿਲੂ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ। ਸਾਰਣੀ ਵਿੱਚ ਉਤਪਤੀ, ਕਾਰਜ, ਰੂਪ, ਪੂਜਾ, ਚਿੰਨ੍ਹ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਦਾ ਸਾਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਦੈਂਤ ਬੋਰ (Bor) ਅਤੇ ਦੈਂਤਣੀ ਬੈਸਟਲਾ (Bestla) ਦਾ ਪੁੱਤਰ। ਵਿਲੀ (Vili) ਅਤੇ ਵੇ (Ve) ਦਾ ਭਰਾ। ਆਦਿ-ਦੈਂਤ ਯਮੀਰ (Ymir) ਦੀ ਲਾਸ਼ ਤੋਂ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਨਾਲ ਆਸਗਾਰਦ (Asgard) ਰਾਜ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ, ਨੌਂ ਦੁਨੀਆਵਾਂ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਕਿਸਮਤ ਅਤੇ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦਾ ਵਹਾਅ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੀਤਾ।
ਉਸਦਾ ਵੰਸ਼ ਮਿਲਿਆ-ਜੁਲਿਆ ਹੈ: ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਦੇਵਤਾ ਅਤੇ ਦੈਂਤ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਪਾਰਗਾਮੀ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਹੋਰ ਪੁਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਅਨੰਦ-ਅਵਸਥਾ, ਕਾਵਿ ਅਤੇ ਜਾਦੂ ਦਾ ਸੁਆਮੀ। ਜੰਗ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਆਪਣੇ ਅਨੰਦ-ਭਰੇ, ਵਿਵਸਥਾ ਨਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ। ਲੜਾਈ ਅਤੇ ਮਰੇ ਹੋਏ ਯੋਧਿਆਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਵਾਲਹਾਲਾ (Walhall) ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਉੱਤੇ ਸ਼ਾਸਕ ਅਤੇ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ। ਸਕਾਲਦਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਰੂਨਾਂ ਦਾ ਗੁਰੂ। ਹੋਰ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਉਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਿਵਸਥਾ-ਦਾਤਾ ਦੀ ਥਾਂ ਬਦਲਾਵ ਅਤੇ ਪਾਰਗਾਮਤਾ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲਾ ਹੈ।
ਲੰਬੀ ਦਾੜ੍ਹੀ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਅੱਖ ਵਾਲਾ ਬੁੱਢਾ, ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਨੀਲਾ ਜਾਂ ਸਲੇਟੀ ਚੋਗਾ, ਚੌੜੇ ਕਿਨਾਰੇ ਵਾਲੀ ਟੋਪੀ। ਸਲੇਪਨਿਰ (ਅੱਠ-ਪੈਰਾਂ ਵਾਲਾ ਘੋੜਾ) ਉੱਤੇ ਸਵਾਰ। ਗੁੰਗਨਿਰ (ਜਾਦੂਈ ਬਰਛਾ) ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹੁਗਿਨ ਅਤੇ ਮੁਨਿਨ (ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਯਾਦ ਦੇ ਕਾਲੇ ਕਾਂ) ਮੋਢਿਆਂ ਉੱਤੇ। ਦੋ ਭੇੜੀਏ, ਗੇਰੀ ਅਤੇ ਫ੍ਰੇਕੀ, ਸਾਥੀ ਵਜੋਂ।
ਮੁੱਖ ਪੂਜਾ-ਸਥਲ: ਉਪਸਾਲਾ (Uppsala) (ਸਵੀਡਨ, ਫਰੇਯਰ ਅਤੇ ਫਰੇਯਾ ਦੇ ਅਧੀਨ), ਲੇਯਰੇ (Lejre) (ਡੈਨਮਾਰਕ, ਡੈਨਿਸ਼ ਸ਼ਾਹੀ ਵੰਸ਼ਾਂ ਦਾ ਗੜ੍ਹ)। ਓਡਿਨ ਦੀ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਯੋਧਿਆਂ, ਸਕਾਲਦਾਂ ਅਤੇ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਕਿਸਾਨਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰੀਗਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਘੱਟ (ਜੋ ਥੋਰ ਦੀ ਪੂਜਾ ਵਧੇਰੇ ਕਰਦੇ ਸਨ)।
ਸਹੁੰ ਚੁੱਕਣੀਆਂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜੰਗੀ ਸਹੁੰਆਂ ਅਤੇ ਸਕਾਲਦੀ ਸਹੁੰਆਂ, ਓਡਿਨ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਚੁੱਕੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ। ਮਾਨਵ ਬਲੀਆਂ (ਫਾਹੇ ਲਾ ਕੇ) ਓਡਿਨ-ਪੂਜਾ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਸਨ, ਕੈਦੀਆਂ ਨੂੰ ਓਡਿਨ ਦਾ ਅਸੀਸ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਫਾਂਸੀ ਦੇ ਕੇ ਬਲੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਅਖੌਤੀ ਬਲੀ-ਦਲਦਲਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਡੈਨਮਾਰਕ ਅਤੇ ਉੱਤਰੀ ਜਰਮਨੀ ਵਿੱਚ) ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਮਿਲਦੇ ਹਨ।
ਬਰਛਾ ਗੁੰਗਨਿਰ (ਜੋ ਕਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਨਹੀਂ ਗੁਆਉਂਦਾ), ਕਾਲੇ ਕਾਂ ਹੁਗਿਨ ਅਤੇ ਮੁਨਿਨ (ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਯਾਦ), ਭੇੜੀਏ ਗੇਰੀ ਅਤੇ ਫ੍ਰੇਕੀ, ਅੱਠ-ਪੈਰਾਂ ਵਾਲਾ ਘੋੜਾ ਸਲੇਪਨਿਰ, ਰੂਨਾਂ (ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਵੁਨਯੋ, ਅਨਸੂਜ਼, ਦਾਗਾਜ਼), ਫਾਹੀ ਦਾ ਫੰਦਾ (ਖੁਦ ਦੀ ਬਲੀ ਕਾਰਨ), ਅੱਖ (ਮਿਮਿਰ ਦੇ ਖੂਹ ਲਈ ਬਲੀ ਕਾਰਨ)।
ਮਰਕਿਊਰੀਅਸ (ਰੋਮ, ਇੰਟਰਪ੍ਰੇਟਾਤੀਓ ਰੋਮਾਨਾ), ਵੇਲੇਸ (ਸਲਾਵੀ, ਜਾਦੂਗਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ), ਹਰਮੀਜ਼ (ਯੂਨਾਨ, ਆਤਮਾਵਾਂ ਦਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਅਤੇ ਜਾਦੂਗਰ, ਕਾਰਜਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ), ਟਿਊਰ (ਜਰਮੈਨਿਕ, ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਦੇਵਤਾ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਓਡਿਨ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਿਆ ਗਿਆ), ਲੋਕੀ (ਜਰਮੈਨਿਕ, ਪਾਰਗਾਮੀ, ਜਾਦੂਗਰ, ਪਰ ਵਿਰੋਧੀ), ਫਿਨੋ-ਯੂਗਰਿਕ ਅਤੇ ਸਾਈਬੇਰੀਆਈ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਮਾਨੀ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਦੇਵਤੇ।
ਰੋਮਨ ਅਤੇ ਸਲਾਵੀ ਹਸਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਹੋਰ ਪੁਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਓਡਿਨ ਇੱਕ ਇੰਡੋ-ਯੂਰੋਪੀਅਨ ਪਾਰਗਾਮੀ-ਹਸਤੀ ਦਾ ਭਾਵਪੂਰਨ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਿਆਪਕ ਨੋਰਡਿਕ ਰੂਪ ਹੈ, ਵਿਵਸਥਾ-ਦਾਤਾ ਮਾਡਲ (ਜ਼ਿਊਸ, ਯੂਪੀਟਰ, ਦਯੌਸ ਪਿਤਾ, ਪੇਰੁਨ) ਦਾ ਨਹੀਂ।
ਓਡਿਨ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਜਾਂ ਘਰੇਲੂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਉਹ ਯੋਧਿਆਂ, ਸਕਾਲਡਾਂ ਅਤੇ ਜਾਦੂਗਰਾਂ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਸੀ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੀ ਪੂਜਾ ਪਰਿਵਾਰਕ ਬਲੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਘੱਟ, ਸਗੋਂ ਜੰਗ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨ ਦੀਆਂ ਸਹੁੰਆਂ ਦੇ ਸਹੁੰ-ਸ਼ਬਦਾਂ, ਕਵਿਤਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਕਾਲਡਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਨਸ਼ੇ-ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਅਵਸਥਾ ਦੀਆਂ ਰੀਤਾਂ (ਭਾਵੇਂ ਯੁੱਧਕ ਜਾਂ ਰੀਤੀਗਤ) ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਸੀ।
ਯੋਧਿਆਂ, ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੈਨਾਪਤੀਆਂ ਅਤੇ ਕੁਲੀਨ ਯੋਧਿਆਂ (ਬਰਸਰਕਰਾਂ) ਲਈ, ਓਡਿਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਸੀ। ਉਸ ਨੇ berserkergang ਫੈਲਾਇਆ, ਇੱਕ ਉਲਾਸ਼-ਯੁੱਧਕ ਨਸ਼ੇ ਦੀ ਅਵਸਥਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਯੋਧਾ ਹਰ ਪੀੜਾ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਡਰ ਉੱਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਦੀ ਪੂਜਾ ਵਿਵਹਾਰਕ ਅਤੇ ਖਤਰਨਾਕ ਸੀ: ਹੇਸਟੀਆ/ਵੇਸਟਾ ਦੇ ਘਰੇਲੂ ਪੂਜਾ ਦੀ ਸੁਖਦਾਈ ਕਿਸਮ ਦੀ ਥਾਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋੜਨ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇਣ ਵਾਲੀ। ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਫੈਸਲਿਆਂ ਵੇਲੇ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜੰਗਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸਮੁੰਦਰੀ ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਂ ਜਾਦੂਈ ਉਪਰਾਲਿਆਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਓਡਿਨ ਨੂੰ ਭੇਟਾਂ ਦੇਣਾ ਆਮ ਸੀ, ਅਕਸਰ ਥੌਰ (ਸੁਰੱਖਿਆ) ਜਾਂ ਟਿਊਰ (ਸਹੁੰ ਦੇ ਰੱਖਵਾਲੇ) ਨਾਲ ਜੋੜ ਕੇ।
ਕਲਾਕਾਰ ਅਤੇ ਸਕਾਲਡ ਵੀ, ਭਾਵ ਉੱਚ-ਦਰਜੇ ਦੇ ਕਵੀ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤਕਾਰ, ਓਡਿਨ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਰਖਵਾਲਾ ਮੰਨਦੇ ਸਨ। ਸਕਾਲਡ ਦੀ ਸਹੁੰ ਓਡਿਨ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਸੀ: ਸਕਾਲਡ ਸਹੁੰ ਖਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਕਵਿਤਾ ਦੀ ਮਧੂ (ਜੋ ਓਡਿਨ ਨੇ ਖੁਦ ਦੈਂਤ ਤੋਂ ਲੁੱਟੀ ਸੀ) ਵਰਤੇਗਾ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਲਾ-ਨਿਪੁੰਨਤਾ ਰਾਹੀਂ ਸੱਚਾਈ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰੇਗਾ।
ਰੋਮਨ ਪਰੰਪਰਾ
ਮਰਕੁਰੀਅਸ, ਕਾਰਜਾਤਮਕ ਸਮਾਨਤਾ ਕਾਰਨ ਘੱਟ (ਹਰਮੇਸ/ਮਰਕੁਰੀਅਸ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੰਦੇਸ਼ਵਾਹਕ ਦੇਵਤੇ ਹਨ) ਸਗੋਂ ਰੋਮਨ interpretatio romana ਦੀ ਆਦਤ ਕਾਰਨ ਵੱਧ, ਟੈਸੀਟਸ ਵੋਡਾਨ ਨੂੰ ਮਰਕੁਰੀਅਸ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਾਇਦ ਯਾਤਰਾ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਸਾਂਝੀ ਭੂਮਿਕਾ ਅਤੇ ਬੋਲੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਕਾਰਨ (ਮਰਕੁਰੀਅਸ = ਵਪਾਰ ਅਤੇ ਬੋਲੀ ਦਾ ਦੇਵਤਾ, ਓਡਿਨ = ਸਕਾਲਡ ਅਤੇ ਰੂਨ ਦਾ ਦੇਵਤਾ)।
ਇਹ ਬਰਾਬਰੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਤ੍ਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਲ ਕਾਰਜਾਤਮਕ ਸੰਬੰਧ ਨਾਲੋਂ ਰੋਮਨ ਸਿੰਕ੍ਰੇਟਿਜ਼ਮ ਦੀ ਸ਼ਤਰੰਜੀ ਖੇਡ ਵੱਧ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਵੈਦਿਕ ਅਤੇ ਹਿੰਦੂ ਪਰੰਪਰਾ: ਵੈਦਿਕ ਦੇਵਗਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਿੱਧੀ ਸਮਾਨਤਾ ਨਹੀਂ। ਫਿਰ ਵੀ, ਸਵੈ-ਬਲੀ ਰਾਹੀਂ ਬੁੱਧੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਉੱਚ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਇੰਡੋ-ਯੂਰਪੀ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਮਾਨਿਕ ਪ੍ਰਸੰਗਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਰੁਦਰ/ਸ਼ਿਵ (ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋੜਨ ਵਾਲਾ ਦੇਵਤਾ, ਜਾਦੂਗਰ, ਉਲਾਸ਼ਪੂਰਨ) ਨਾਲ ਸੰਭਾਵਿਤ ਕਾਰਜਾਤਮਕ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਕਲਪਨਾਤਮਕ ਹਨ।
ਸਲਾਵਿਕ ਪਰੰਪਰਾ
ਵੇਲੇਸ (ਵੋਲੋਸ), ਜਾਦੂ, ਪਤਾਲ, ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਵੱਗਾਂ ਅਤੇ ਧਨ-ਸੰਪਦਾ ਦਾ ਦੇਵਤਾ, ਓਡਿਨ ਨਾਲ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋੜਨ ਵਾਲਾ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਰਾਹਬਰੀ ਦਾ ਕਾਰਜ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਜਾਦੂਗਰ-ਦੇਵਤੇ ਹਨ, ਵਿਵਸਥਾਪਕ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਵੇਲੇਸ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪਤਾਲ ਅਤੇ ਮੌਤ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਓਡਿਨ ਉਲਾਸ਼ ਅਤੇ ਕਵਿਤਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੈ।
ਜਰਮਨਿਕ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ: ਟਿਊਰ (ਟਿਊ, ਜ਼ੀਊ), ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੰਡੋ-ਜਰਮਨਿਕ ਉੱਚ ਦੇਵਤਾ (*dyeus ਮੂਲ ਰਾਹੀਂ ਜ਼ੀਊਸ, ਇਯੂਪੀਟਰ, ਦਿਆਊਸ਼ ਪਿਤਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ)।
ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਜਰਮਨਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਟਿਊਰ ਨੂੰ ਉੱਚ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਓਡਿਨ ਨੇ “ਬਦਲ” ਦਿੱਤਾ ਜਾਂ “ਤਬਦੀਲ” ਕੀਤਾ, ਪਰ ਉਸ ਨੇ ਸਹੁੰ ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਰੱਖਵਾਲੇ ਦੇ ਕਾਰਜ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖੇ। ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਅਤੇ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਸਮਾਜ ਦੀ ਮੁੱਲ-ਤਬਦੀਲੀ ਉਸ ਦੀ ਦੇਵਤੇ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਓਡਿਨ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪਛਾਣ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਖੁਦ ਦੀ ਬਲੀ ਦੇਣ ਦੀ ਉਸ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਹੈ। ਐਡਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਹ ਨੌਂ ਰਾਤਾਂ ਲਈ ਜਗਤ-ਰੁੱਖ ਯੱਗਦਰਾਸਿਲ ਉੱਤੇ ਲਟਕਿਆ ਰਿਹਾ, ਆਪਣੇ ਹੀ ਬਰਛੇ ਨਾਲ ਵਿੰਨ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ, ਬਿਨਾਂ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸ ਨੂੰ ਰੂਨ ਪ੍ਰਗਟ ਨਾ ਹੋਏ।
ਉਸ ਨੇ ਬੁੱਧੀ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਖੂਹ ਦੇ ਪਾਣੀ ਦਾ ਇੱਕ ਘੁੱਟ ਪੀਣ ਲਈ ਦੈਂਤ ਮੀਮੀਰ ਦੇ ਖੂਹ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੱਜੀ ਅੱਖ ਵੀ ਬਲੀ ਵਜੋਂ ਦਿੱਤੀ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਾ ਓਡਿਨ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਇੰਡੋ-ਜਰਮਨਿਕ ਉੱਚ ਦੇਵਤਿਆਂ ਤੋਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵੱਖਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਕਿ ਜ਼ੀਊਸ, ਇਯੂਪੀਟਰ ਜਾਂ ਪੇਰੁਨ ਜਿੱਤ ਜਾਂ ਵਿਵਸਥਾ ਰਾਹੀਂ ਸ਼ਕਤੀ ਹਾਸਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਓਡਿਨ ਇਸ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਅਤੇ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋੜਨ ਰਾਹੀਂ ਹਾਸਲ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਓਡਿਨ ਕਥਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਪ੍ਰਸੰਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਉਸ ਦੀ ਰੂਨਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਸਵੈ-ਬਲੀ, ਜੋ ਐਡਿਕ ਕਵਿਤਾ ਹਾਵਾਮਾਲ (ਉੱਚੇ ਦੇ ਬਚਨ) ਦੇ ਪਦ 138 ਤੋਂ 145 ਵਿੱਚ ਵਰਣਿਤ ਹੈ। ਓਡਿਨ ਖੁਦ ਉੱਥੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨੌਂ ਰਾਤਾਂ ਹਵਾਦਾਰ ਰੁੱਖ ਉੱਤੇ ਲਟਕਿਆ ਰਿਹਾ, ਬਰਛੇ ਨਾਲ ਜ਼ਖਮੀ, ਖੁਦ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ, ਖੁਦ ਨੂੰ ਦਿੰਦਾ ਹੋਇਆ।
ਇਹ ਰੁੱਖ ਬਹੁਤ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਜਗਤ-ਰੁੱਖ ਯੱਗਦਰਾਸਿਲ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਨਾਮ ਓਡਿਨ ਦੇ ਘੋੜੇ ਵਜੋਂ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਫਾਂਸੀ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਨੂੰ ਕਾਵਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਲਟਕਾਏ ਗਏ ਦਾ ਘੋੜਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਨਾ ਰੋਟੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਨਾ ਮਧੂ, ਓਡਿਨ ਨੇ ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਦੇਖਿਆ, ਚੀਖਦੇ ਹੋਏ ਰੂਨ ਫੜ ਲਏ ਅਤੇ ਪਿੱਛੇ ਡਿੱਗ ਪਿਆ। ਇਸੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਿੱਚ ਉਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਾਤਰੀ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਬੋਲਥੋਰਨ ਤੋਂ ਨੌਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਜਾਦੂ-ਗੀਤ ਅਤੇ ਕੀਮਤੀ ਮਧੂ ਦਾ ਇੱਕ ਘੁੱਟ ਮਿਲਿਆ।
ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ ਨੇ ਇਸ ਹਿੱਸੇ ਬਾਰੇ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਖੋਜਕਾਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਦੀਖਿਆ ਰੀਤ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਸ਼ਮਾਨਿਕ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾਯੋਗ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਖੋਜੀ ਗੁਪਤ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਲਾਖਣਿਕ ਮੌਤ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ।
ਹੋਰ ਖੋਜਕਾਰ ਇਸ ਪਾਠ ਦੇ ਸਾਹਿਤਕ ਸੁਭਾਅ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਮਾਨਿਕ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਸਾਵਧਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਬੇਸ਼ੱਕ ਇਹ ਗੱਲ ਬੇਵਿਵਾਦ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਸੰਗ ਓਡਿਨ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਰਾਹੀਂ ਹਾਸਲ ਕੀਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਬੋਲੀ, ਜਾਦੂ ਅਤੇ ਗੁਪਤ ਸੰਬੰਧਾਂ ਉੱਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਲਈ ਖੁਦ ਦੀ ਬਲੀ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ।
ਕਾਵਿ-ਕਲਾ ਦੇ ਮੂਲ ਬਾਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਸਤਾਰਪੂਰਵਕ ਬਿਰਤਾਂਤ ਸਨੋਰੀ ਸਟੁਰਲੁਸਨ (Snorri Sturluson) ਨੇ ਆਪਣੀ ਐਡਾ (Edda) ਦੇ ਦੂਜੇ ਭਾਗ ਸਕਾਲਦਸਕਾਪਰਮਾਲ (Skáldskaparmál) ਵਿੱਚ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਵਾਸਿਰ (Kvasir) ਨਾਮਕ ਹਸਤੀ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮਿਲਾਪ ਹੋਏ ਏਸਿਰ ਅਤੇ ਵਾਨਿਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਥੁੱਕ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਅਤੇ ਹਰ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਉੱਤਰ ਦੇ ਸਕਦੀ ਸੀ।
ਦੋ ਬੌਣਿਆਂ ਨੇ ਕਵਾਸਿਰ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਲਹੂ ਨੂੰ ਸ਼ਹਿਦ ਨਾਲ ਮਿਲਾ ਕੇ ਇੱਕ ਮੀਡ ਬਣਾਈ, ਜੋ ਜੋ ਵੀ ਪੀਂਦਾ ਉਸ ਨੂੰ ਕਾਵਿ-ਕਲਾ ਅਤੇ ਸਿਆਣਪ ਦੀ ਦਾਤ ਦਿੰਦੀ ਸੀ।
ਕਈ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਗੁਜ਼ਰ ਕੇ ਇਹ ਮੀਡ ਦੈਂਤ ਸੁਤੁੰਗ (Suttung) ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਆ ਗਈ, ਜਿਸ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਹਨਿਟਬਯੋਰਗ (Hnitbjörg) ਪਹਾੜ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਧੀ ਗੁੰਨਲੋਦ (Gunnlöd) ਤੋਂ ਪਹਿਰਾ ਦਿਵਾਈ। ਓਡਿਨ ਨੇ ਬੋਲਵੇਰਕ (Bölverk) ਦੇ ਗੁਪਤ ਨਾਮ ਹੇਠ ਇਹ ਮੀਡ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਲਈ ਯਾਤਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ।
ਉਸ ਨੇ ਰਾਟੀ (Rati) ਨਾਮਕ ਸੰਦ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਸੁਰਾਖ ਕੀਤਾ, ਸੱਪ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਿਆ, ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਿਆ ਅਤੇ ਗੁੰਨਲੋਦ ਨਾਲ ਤਿੰਨ ਰਾਤਾਂ ਬਿਤਾਈਆਂ, ਜਿਸ ਦੇ ਬਦਲੇ ਉਸ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਘੁੱਟ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ। ਤਿੰਨ ਘੁੱਟਾਂ ਵਿੱਚ ਓਡਿਨ ਨੇ ਤਿੰਨੋਂ ਭਾਂਡੇ ਖਾਲੀ ਕਰ ਦਿੱਤੇ, ਬਾਜ਼ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਿਆ ਅਤੇ ਅਸਗਾਰਦ (Asgard) ਵੱਲ ਭੱਜ ਗਿਆ, ਜਿੱਥੇ ਉਸ ਨੇ ਮੀਡ ਨੂੰ ਭਾਂਡਿਆਂ ਵਿੱਚ ਥੁੱਕ ਦਿੱਤਾ।
ਇਹ ਬਿਰਤਾਂਤ ਇਹ ਵੀ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਾਣੀ ਨੌਰਸ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਕਾਵਿ-ਕਲਾ ਨੂੰ ਓਡਿਨ ਦਾ ਲੁੱਟ ਦਾ ਮਾਲ ਜਾਂ ਕਵਾਸਿਰ ਦਾ ਲਹੂ ਕਿਉਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਖੋਜਕਾਰਾਂ ਨੇ ਭਾਰਤੀ ਸੋਮ-ਮਿਥਿਹਾਸ ਨਾਲ ਬਣਤਰੀ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੈਵੀ ਨਸ਼ੀਲਾ ਪਦਾਰਥ ਵੀ ਲੁੱਟਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬਾਜ਼ ਇਸ ਨੂੰ ਲਿਜਾਣ ਦਾ ਸਾਧਨ ਬਣਦਾ ਹੈ।
ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕੋਈ ਸਾਂਝੀ ਭਾਰਤੀ-ਯੂਰਪੀ ਵਿਰਾਸਤ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਗੱਲ ਵਿਵਾਦਗ੍ਰਸਤ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਮਾਨਤਾ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਧਿਆਨਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੂੰ ਬਾਰ-ਬਾਰ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਓਡਿਨ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਮੱਧਯੁੱਗ ਦੇ ਆਈਸਲੈਂਡੀ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਮਹਾਦੀਪੀ ਜਰਮਨਿਕ ਨਾਮ ਵੋਡਨ (Wodan) ਜਾਂ ਵੋਡੇਨ (Woden) ਹੇਠ ਕਾਫ਼ੀ ਪੁਰਾਣੇ ਸਬੂਤਾਂ ਤੋਂ ਵੀ।
ਰੋਮਨ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਟੈਸੀਟਸ (Tacitus) ਨੇ ਲਗਭਗ 98 ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ ਜਰਮਾਨੀਆ (Germania) ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਜਰਮਨ ਲੋਕ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਤਿਕਾਰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਮਰਕਿਊਰੀਅਸ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਵੋਡਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
8ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਦੂਜਾ ਮਰਸੇਬਰਗ ਜੰਤਰ (Zweiter Merseburger Zauberspruch) ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਪੁਰਾਣੀ ਉੱਚ-ਜਰਮਨ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਬਚੇ ਹੋਏ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਗ਼ੈਰ-ਈਸਾਈ ਪਾਠਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵੋਡਨ ਮੰਤਰ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਇੱਕ ਮੁਚੜੇ ਹੋਏ ਘੋੜੇ ਦੇ ਪੈਰ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਲੋਂਬਾਰਡ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਪਾਲੁਸ ਦਿਆਕੋਨੁਸ (Paulus Diaconus) ਇਹ ਬਿਰਤਾਂਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵੋਡਨ ਨੇ ਲੋਂਬਾਰਡਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਕਿਵੇਂ ਦਿੱਤਾ, ਜਦੋਂ ਉਸ ਦੀ ਪਤਨੀ ਫ�਼ਰੇਆ (Frea) ਨੇ ਕਬੀਲੇ ਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਚਿਹਰੇ ਉੱਤੇ ਕੰਘੀ ਕੀਤੇ ਵਾਲਾਂ ਨਾਲ ਉਸ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਜਿੱਥੇ ਵੋਡਨ ਜਾਗਦੇ ਹੀ ਦੇਖਦਾ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੰਬੀ ਦਾੜ੍ਹੀ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਕਹਿ ਕੇ ਬੁਲਾਇਆ।
ਖੁਦ ਨਾਮ, ਜੋ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਜਰਮਨਿਕ ਵਿੱਚ ਲੱਗਭਗ ਵੋਦਾਨਾਜ਼ (Wōdanaz) ਸੀ, ਉਸ ਸ਼ਬਦ-ਸਮੂਹ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੈ ਜੋ ਗੁੱਸਾ, ਪਗਲਾਪਣ ਅਤੇ ਭਾਵਵਿਭੋਰਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਗੌਥਿਕ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਵੋਡਸ (wods) ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਭੂਤ-ਗ੍ਰਸਤ। ਐਡਮ ਵਾਨ ਬ੍ਰੇਮਨ (Adam von Bremen) ਨੇ 11ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਟਿੱਪਣੀ ਵੋਡਨ, ਇਦ ਏਸਤ ਫੁਰੋਰ (Wodan, id est furor) ਲਿਖੀ, ਭਾਵ ਵੋਡਨ, ਯਾਨੀ ਪਗਲਾਪਣ।
ਇਹ ਭਾਸ਼ਾਈ ਜੜ੍ਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਓਡਿਨ ਦਾ ਭਾਵਵਿਭੋਰ, ਪਾਗਲਪਣ ਵਾਲਾ ਲੱਛਣ ਕੋਈ ਬਾਅਦ ਦੀ ਸਾਹਿਤਕ ਰਚਨਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਹਫ਼ਤੇ ਦਾ ਦਿਨ ਵੈਨਸਡੇ (Wednesday) ਅਤੇ ਜਰਮਨ ਵੁਓਟਾਨਸਟਾਗ (Wuotanstag) ਅੱਜ ਵੀ ਇਹ ਨਾਮ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।
ਈਸਾਈਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਓਡਿਨ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੋਪ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਲੋਕ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜੀਵਿਤ ਰਿਹਾ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਵਾਈਲਡ ਹੰਟ (ਜੰਗਲੀ ਸ਼ਿਕਾਰ) ਦੇ ਮੋਟਿਫ ਵਿੱਚ। ਜਰਮਨਿਕ-ਭਾਸ਼ਾਈ ਖੇਤਰ ਦੇ ਵਸੀਹ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਲੋਕ-ਪਰੰਪਰਾ ਇੱਕ ਰਾਤ ਦੇ ਭੂਤਾਂ ਦੇ ਦਲ ਨੂੰ ਜਾਣਦੀ ਸੀ, ਜੋ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸਾਲ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹਵਾ ਵਿੱਚੋਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਗੁਜ਼ਰਦਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਇੱਕ ਭੂਤਵੱਸ ਹਸਤੀ ਕਰਦੀ ਸੀ।
ਸਕੈਂਡੇਨੇਵੀਆ ਅਤੇ ਉੱਤਰੀ ਜਰਮਨੀ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਕਈ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਓਡਿਨ ਜਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਨਿਕਲੇ ਹੋਏ ਨਾਮ ਨਾਲ ਪਛਾਣਿਆ ਗਿਆ। ਯਾਕੋਬ ਗ੍ਰਿਮ (Jacob Grimm) ਨੇ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ ਡਿਊਸ਼ੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਬੂਤ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਗ਼ੈਰ-ਈਸਾਈ ਤੂਫ਼ਾਨ-ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਬਾਅਦਲੇ ਜੀਵਨ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ।
ਨਵੀਂ ਖੋਜ ਵਧੇਰੇ ਸਾਵਧਾਨ ਹੈ: ਵਾਈਲਡ ਹੰਟ ਲੋਕ-ਧਾਰਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸਮੂਹ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਸਤੀਆਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਈਆਂ, ਅਤੇ ਹਰ ਖੇਤਰੀ ਰੂਪ ਨੂੰ ਸਿੱਧਾ ਓਡਿਨ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਮੋਟਿਫ ਓਡਿਨ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਨਾਲ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਡਿੱਗੇ ਹੋਏ ਯੋਧਿਆਂ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਹੈ, ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦਲ ਦਾ ਅਗਵਾਈਕਾਰ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਅੱਠ-ਪੈਰ ਵਾਲੇ ਘੋੜੇ ਸਲੇਪਨੀਰ (Sleipnir) ਉੱਤੇ ਹਵਾ ਵਿੱਚੋਂ ਸਵਾਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਭਾਵਵਿਭੋਰ, ਤੂਫ਼ਾਨੀ ਚਰਿੱਤਰ, ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਨਾਮ ਵਿੱਚ ਹੀ ਜੜ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਭੱਜਦੇ ਭੂਤ-ਦਲ ਵਿੱਚ ਈਸਾਈ-ਬਾਅਦ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਰੋਮਾਂਟਿਕਵਾਦ ਦੇ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਰਿਸ਼ਾਰਦ ਵਾਗਨਰ (Richard Wagner) ਦੀ ਰਚਨਾ ਰਿੰਗ ਦੇਸ ਨੀਬੇਲੁੰਗੇਨ (Ring des Nibelungen) ਵਿੱਚ ਓਡਿਨ, ਵੋਟਾਨ (Wotan) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਹਸਤੀ ਬਣ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਨੇ ਉਸ ਦੇ ਗ੍ਰਹਿਣ ਨੂੰ ਆਧੁਨਿਕ ਫੈਂਟਸੀ ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਲੋਕ-ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਤੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇਸ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪਰੰਪਰਾ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਖ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।
ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕਿਸੇ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਓਡਿਨ (Odin) ਜਿੰਨੇ ਉਪਨਾਮ ਹਨ। ਏਡਿਕ ਕਾਵਿ Grímnismál ਅਤੇ ਸਨੌਰੀ ਦਾ Gylfaginning 150 ਤੋਂ ਵੱਧ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਨਾਮ ਦਰਜ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਕਾਲਡਿਕ ਕਾਵਿ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਵੀ ਮਿਲਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਨਾਮਾਂ ਦੀ ਭਰਮਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਕਾਵਿਕ ਸ਼ਿੰਗਾਰ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸੋਚ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ: ਓਡਿਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪ ਅਤੇ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਧਾਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਨਾਮ ਉਸਦੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉਪਨਾਮ ਉਸਦੇ ਬਾਹਰੀ ਰੂਪ ਅਤੇ ਭੇਸ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। Hárbarðr (ਸਲੇਟੀ ਦਾੜ੍ਹੀ ਵਾਲਾ), Síðhöttr (ਚੌੜੀ ਟੋਪੀ ਵਾਲਾ), Grímnir (ਨਕਾਬਪੋਸ਼) ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਭਟਕਦੇ, ਢਕੇ ਹੋਏ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਇੱਕ-ਅੱਖਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਮੀਮਿਰ (Mímir) ਦੇ ਖੂਹ ਤੋਂ ਇੱਕ ਘੁੱਟ ਪੀਣ ਲਈ ਆਪਣੀ ਅੱਖ ਵਾਰੀ ਸੀ। ਹੋਰ ਨਾਮ ਉਸਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਹਨ: Valföðr (ਮਰੇ ਹੋਏ ਯੋਧਿਆਂ ਦਾ ਪਿਤਾ), Sigföðr (ਜਿੱਤ ਦਾ ਪਿਤਾ), Galdrsföðr (ਜਾਦੂਈ ਗੀਤਾਂ ਦਾ ਪਿਤਾ)।
ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਾਮ ਖ਼ਾਸ ਮਿਥਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। Bölverkr (ਬਦਕਾਰ) ਕਵੀ ਦੇ ਮਧੂ-ਰਸ ਦੀ ਚੋਰੀ ਸਮੇਂ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਗੁਪਤ ਨਾਮ ਹੈ, Báleygr (ਲਾਟ-ਅੱਖਾਂ ਵਾਲਾ) ਉਸਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਖੋਜ ਇਸ ਨਾਮਾਂ ਦੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਨੂੰ ਓਡਿਨ ਦੇ ਪਰਿਵਰਤਨ, ਚਤੁਰਾਈ ਅਤੇ ਗੁਪਤ ਗਿਆਨ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਮੰਨਦੀ ਹੈ।
ਕਿਸੇ ਸਪਸ਼ਟ ਸੀਮਿਤ ਖੇਤਰ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਉਲਟ, ਓਡਿਨ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਾਮ ਉਹ ਭਾਸ਼ਾਈ ਸਾਧਨ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪੁਰਾਣੀ ਨੋਰਸ ਪਰੰਪਰਾ ਨੇ ਇਸ ਬਹੁ-ਪਰਤੀ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ। ਸਕਾਲਡਿਕ ਕਾਵਿ ਲਈ ਇਹਨਾਂ ਨੇ ਨਾਲ ਹੀ ਵਰਣਨਾਂ ਦਾ ਅਮੁੱਕ ਭੰਡਾਰ ਵੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ।
ਸਾਹਿਤਕ ਸਰੋਤ ਓਡਿਨ ਨੂੰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਨਰ-ਬਲੀ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਫਾਹੇ ਲਾ ਕੇ ਅਤੇ ਭਾਲੇ ਨਾਲ ਮਾਰਨ ਦੀ ਵਿਧੀ ਨਾਲ। ਇਹ ਰੂਪ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਦਰਖ਼ਤ ‘ਤੇ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸਵੈ-ਬਲੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੈ; ਬਲੀ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਹੀ ਮੌਤ ਮਰਦਾ ਹੈ।
ਬ੍ਰੇਮਨ ਦਾ ਐਡਮ 11ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਉਪਸਾਲਾ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹੋਏ ਵਿਸ਼ਾਲ ਬਲੀ-ਤਿਉਹਾਰ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਬਗ਼ੀਚੇ ਵਿੱਚ ਫਾਹੇ ਲਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਸਾਹਿਤਕ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਕਈ ਕਥਾਵਾਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਓਡਿਨ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਫਾਹੇ ਜਾਂ ਭਾਲੇ ਨਾਲ ਬਲੀ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਜਿਵੇਂ Ynglinga saga ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਗਾਵਾਂ ਵਿੱਚ। ਇਹ ਰਿਪੋਰਟਾਂ ਅਸਲ ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਕਿੰਨੀ ਭਰੋਸੇਯੋਗਤਾ ਨਾਲ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ‘ਤੇ ਵਿਵਾਦ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਈਸਾਈ ਦੌਰ ਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਵਿਵਾਦਾਤਮਕ ਮੰਤਵ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ।
ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਵਿਗਿਆਨ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਸੂਖਮ ਤਸਵੀਰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਲੋਹ ਯੁੱਗ ਦੀਆਂ ਦਲਦਲੀ ਲਾਸ਼ਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਉੱਤਰੀ ਜਰਮਨੀ ਅਤੇ ਡੈਨਮਾਰਕ ਤੋਂ ਮਿਲੀਆਂ, ਫਾਹੇ ਲਾਏ ਜਾਣ ਜਾਂ ਗਲਾ ਘੁੱਟਣ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਦਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਵਿਦਵਾਨ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਲੀ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਦੇਵਤੇ ਨਾਲ ਇਸਦਾ ਸਪਸ਼ਟ ਸਬੰਧ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨਾ ਵਿਧੀਗਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਦਲਦਲਾਂ ਅਤੇ ਬਲੀ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਮਿਲੇ ਹਥਿਆਰ ਅਤੇ ਭਾਲੇ ਓਡਿਨ ਦੇ ਭਾਲੇ ਗੁੰਗਨਿਰ (Gungnir) ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਫ਼ੌਜ ਨੂੰ ਭਾਲਾ ਸੁੱਟ ਕੇ ਦੇਵਤੇ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਰੀਤ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ।
ਕੁੱਲ ਮਿਲਾ ਕੇ, ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਸਬੂਤ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਰਮਨਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਨਰ-ਬਲੀ ਅਤੇ ਹਥਿਆਰ-ਬਲੀ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਬਿਨਾਂ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਹੀ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਏ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਓਡਿਨ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਕਿੰਨਾ ਸੀ।
ਖੋਜ ਇੱਥੇ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ।
ਇਸ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਇਹ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਾਧਨ ਦੱਸਦੀ ਹੈ:
ਸੁਰੱਖਿਆ-ਕੰਪਾਸ ਵਿੱਚ ਤੁਲਨਾ ਕਰੋ →ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਾਧਨ
ਇਸ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸਰਲ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਾਧਨ: 999 ਖਰੇ ਸੋਨੇ, ਪਲੈਟੀਨਮ, ਚਾਂਦੀ ਅਤੇ ਸਿਲੀਕਾਨ ਦੀਆਂ 41 ਪਰਤਾਂ, ਰੂਹਲਾ/ਥੁਰਿੰਗੀਆ (Ruhla/Thüringen) ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ। ਇਸ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਲਗਭਗ 50 ਮੀਟਰ ਦੇ ਘੇਰੇ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਪਹਿਨਿਆ ਨਾ ਜਾਵੇ।
ਸਬੰਧਿਤ ਵੇਸ਼

ਜਿਓਸੁੰਗ ਸਾਜਾ, ਕੋਰੀਆਈ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਮੌਤ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ਵਾਹਕ। ਕਾਲੀ ਟੋਪੀ, ਅਟੱਲ ਆਤਮਾ-ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ: ਲੋਕ-ਕਥਾਵਾਂ, ਨਾਟ...

ਅਨੂਬਿਸ: ਮੰਮੀਕਰਣ, ਦਿਲ ਤੋਲਣ ਵਾਲਾ, ਦੋ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦਾ ਸੁਆਮੀ। ਮੂਲ, ਚਿੰਨ੍ਹ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਆਪੀ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ...

ਮੌਤ ਦਾ ਮਨੁੱਖੀਕਰਨ, ਨਿਕਸ (Nyx) ਦਾ ਪੁੱਤਰ, ਹਿਪਨੋਸ (Hypnos) ਦਾ ਭਰਾ। ਕਾਲੇ ਖੰਭ, ਉਲਟੀ ਮਸ਼ਾਲ, ਪਰਲੋਕ ਵਿੱਚ ਕ...

ਨੋਮੋ, ਮਾਲੀ ਦੇ ਡੋਗੋਨ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜਲਚਰ ਮੂਲ-ਵਜੂਦ। ਅੱਮਾ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਤੋਂ ਉਤਪਤੀ, ਸੱਭਿਆਚਾਰ-ਲਿਆਉਣ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਉਹ...

ਅਦਰਾਨੁਸ (Adranus), ਏਟਨਾ ਦਾ ਸਿਕੁਲੀ ਅੱਗ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਰਖਵਾਲਾ। ਮੂਲ, ਪਵਿੱਤਰ ਕੁੱਤਿਆਂ ਵਾਲਾ...

ਮੈਰੋ, ਲਾਲ ਜਾਦੂਈ ਟੋਪੀ ਕੋਹੁਲੀਨ ਦਰੂਥ (cohuleen druith) ਵਾਲੀ ਆਇਰਿਸ਼ ਜਲ-ਪਰੀ। ਮੂਲ, ਕਥਾਵਾਂ, ਮਿਸ਼ਰਿਤ ਵਿਆਹ...