जर्मानिक पन्थियनका सर्वोच्च देवता, सर्वपिता, उन्माद, कविता र प्रज्ञाका शासक। ओडिन उत्तर-जर्मानिक पुराणकथामा देवता र मानवजातिका सर्वोच्च नियन्ताको रूपमा केन्द्रस्थ छन्।
अधिकांश इन्डो-जर्मानिक उच्च देवताहरूको विपरीत ओडिन मुख्यतः मौसम देवता वा युद्ध-नायक होइनन्, बरु एक शमन, जादूगर र कवि हुन्, जसले आफ्नो ज्ञान जुनसुकै मूल्यमा पनि प्राप्त गरेका छन् र संसारलाई व्यवस्थित गर्नुभन्दा त्यसमा व्याप्त रहन्छन्।
प्रकार: उच्च देवता, उन्माद, प्रज्ञा र कविताका देवता
पन्थियन: जर्मानिक (आसगार्ड)
कार्य: उन्माद र जादूका संरक्षक, युद्ध-क्षमता र कविकलाका पिता, मृत्युदेवता-सम्बद्ध मार्गदर्शक (साइकोपम्पोस)
मुख्य विशेषताहरू: भाला गुङ्निर, कागहरू हुगिन र मुनिन, ब्वाँसाहरू गेरी र फ्रेकी, घोडा स्लाइप्निर
मुख्य पूजा-स्थलहरू: उप्साला (स्विडेन), लाइरे (डेनमार्क)
रोमन समानान्तर: मर्कुरियस (इन्टरप्रेटातियो रोमाना, टासिटस)
ओडिनसम्बन्धी परम्परा धेरैजसो हराइसकेको पूर्व-ईसाई मौखिक परम्परादेखि १३औं शताब्दीका एड्डा-संग्रहहरू, स्नोरी स्टुर्लुसनको प्रोज एड्डा र गीत एड्डा (८औं देखि १३औं शताब्दी), रोमन तथा पछिका मध्यकालीन लेखकहरूका अवलोकनहरूसम्म फैलिएको छ।
एड्डा पाठहरू लेखकहरूद्वारा गरिएका अभिलेखीकरणहरू हुन्, जो पुराना, मौखिक रूपमा हस्तान्तरित कवि-रचनाहरूमा आधारित छन्। ज्युसको हकमा जस्तो निरन्तर लिखित परम्परा यहाँ छैन; बरु हामीसँग खण्डित स्रोतहरू छन्: टासिटसको जर्मानिया (करिब ९८ ईसा पछि), कवि-खण्डहरू, सैक्सो ग्रामाटिकस (१२औं शताब्दी) र एड्डा-संग्रहहरू।
सम्पूर्ण जर्मानिक-नर्डिक क्षेत्रमा पूजा गरिन्थ्यो: स्क्यान्डिनेभिया (नर्वे, स्विडेन, डेनमार्क), डेनिश र नर्वेजियन टापुहरू, एङ्ग्लो-स्याक्सन इंग्लैण्ड (जहाँ वोडेन/वोडेन वेड्नस्डेको नामको स्रोत हो) र दक्षिणी जर्मानिक क्षेत्रहरू (पुरानो उच्च जर्मन वोडान/वुओडान)। यो व्यापक फैलावट वोडेन-व्युत्पत्तिसहितका थुप्रै जातीय नामहरू र साताका दिन तथा महिनाका नामहरूमा (वोडानस्ताग/बुधबार, पुरानो नर्स ओडिनस्ताग) देखिन्छ।
यसको मूल आधार एड्डा-संग्रहहरू हुन्: गीत एड्डा (भोल्सुस्पा, हावामाल, वाफ्थ्रुडनिस्माल) र स्नोरी स्टुर्लुसनको प्रोज एड्डा (गिल्फागिन्निङ, स्काल्ड्स्कापर्माल)। यसबाहेक पछिका लेखकहरूमा भेटिने कवि-खण्डहरू, टासिटसको मर्कुरियस-वोडेन समीकरणसहितको छोटो उल्लेख, सैक्सो ग्रामाटिकसको गेस्टा डानोरम, सीभरसे तथा पुरातात्विक अवशेषहरू (बलिदान-दलदलहरू, शिलालेखहरू, अर्पण-वस्तुहरू) समावेश छन्।
कालक्रम समस्याग्रस्त छ: एड्डा-अभिलेखहरू १३औं शताब्दीका हुन् तर तिनले पूर्व-ईसाई फलाम युगका परम्पराहरू वर्णन गर्छन्।
पुरानो नर्स: Óðinn (कर्ता), जन्मकारक Óðins, व्युत्पत्ति विवादास्पद, सम्भावित मूलहरू: प्रोटो-जर्मानिक *Woðanaz («उन्मादग्रस्त», *wod- «उन्माद, बौलाहापन, गीत»बाट) वा पुरानो नर्स óðr (आत्मा, कविता, उन्माद) सँगको सम्बन्ध। पुरानो उच्च जर्मन: वोडान, वुओडान, वुओटान, वुओथान। पुरानो सैक्सन: वुओडान। पुरानो अंग्रेजी: वोडेन, वोडान, बुधबारको नामको स्रोत (Wednesday = «वोडेनको दिन», रोमानिक भाषाहरूमा रोमन मर्कुरियसबाट बनेको Mardi/Mercredi सरह)।
लो जर्मन/प्लाटड्युच: वोडान, ओडिन। रोमन समानान्तर: मर्कुरियस (टासिटसद्वारा इन्टरप्रेटातियो रोमाना, संस्कृति-बाह्य समीकरण भए तापनि)। बुधबार नामको उत्पत्ति रोमन समीकरण (वोडान = मर्कुरियस) मा आधारित छ, मर्कुरियसका कार्यहरूसँग सीधा सम्बन्धित छैन। उपनाम र पदवीहरू: सर्वपिता, कविहरूका स्वामी, भाला-ओडिन, झुण्डिने देवता (हेङिर, यग्ड्रासिलमा आत्मबलिदानका कारण), आँखाविहीन, काग-देवता (ह्राफ्न-ओडिन), यात्री।
बाह्य रूप
ओडिनलाई साहित्य र चित्रात्मक परम्परामा एक आँखा भएको लामो दाढी भएको वृद्ध व्यक्तिको रूपमा देखाइन्छ। उनले खुला बहने नीलो वा खैरो लबादा र फराकिलो घेरा भएको टोपी (Huengljaef वा Huengljaefr) लगाउन्छन्, जसले उनको हराएको आँखा र अनुहारलाई आंशिक रूपमा ढाक्छ।
उनी आठ खुट्टा भएको घोडा स्लेइप्निर (पुरानो नोर्स sleipnir “चिप्लिने”) मा सवार हुँदा थिए, जो अरू कुनै पनि जनावरभन्दा छिटो छ र नौ लोकहरूको बीचमा पनि दौडन्छ।
उनको छेउमा उनी गुङ्निर (पुरानो नोर्स gungnir “काम्ने”) नामको भाला बोक्थे, जो कहिल्यै लक्ष्य चुक्दैन। दुई काग, हुगिन र मुनिन (पुरानो नोर्स huginn “विचार” र muninn “स्मृति”), उनका काँधमा बस्छन् र नौ लोकको आकाशमा दैनिक उडान भरी उनलाई सबै कुरा बताउँछन्।
दुई ब्वाँसा, गेरी र फ्रेकी (पुरानो नोर्स geri “लोभी” र freki “उग्र”), उनको साथ हुन्छन्; ओडिन आफैं विरलै खान्छन्, बरु उनी वाइनमा मात्र बाँच्छन् (आएसिर स्वभाव)।
प्रकृति र क्रियाकलाप
ओडिन संसारका पुनर्निर्माता र परिवर्तक हुन्, सृष्टिकर्ता होइनन्। उनी उन्माद, युद्धकालीन उत्तेजना (berserkergang), शमानी ट्रान्स र स्काल्ड काव्यका देवता हुन्।
उनको पहिचान आत्मबलिदान हो: उनले आफैंलाई भाला घोपेर विश्ववृक्ष यग्द्रासिलमा नौ रातसम्म झुण्ड्याए, रुनहरू प्राप्त गर्नका लागि, जो अत्यन्त पुरानो लिपि र जादू प्रणाली हो।
उनले आफ्नो दाहिने आँखा मिमिरको कुण्डलाई बलिदान दिए, उसको ज्ञानको एक चुस्की पिउनका लागि।
उनको शक्ति क्षेत्रमा काव्य, युद्ध (ज्युसजस्तो व्यवस्थापक शासनको सट्टा उन्मादमय युद्ध उत्तेजनाको रूपमा), मृत्यु र जादू समावेश छ। थोर (चट्याङका देवता, किसानहरूका व्यवस्थापक देवता) वा टिर (प्रतिज्ञाका न्यायिक देवता) को विपरीत, ओडिनले सीमाउल्लङ्घनको प्रतिनिधित्व गर्छन्: अलौकिक तत्व, शमान, र जादू।
ओडिनका महत्त्वपूर्ण पक्षहरू एक नजरमा। यो तालिकाले उत्पत्ति, कार्य, बाह्य रूप, पूजा, प्रतीक र समकक्षहरूलाई संक्षेपमा प्रस्तुत गर्छ।
दानव बोर र दानवी बेस्त्लाका पुत्र। भिली र भेका भाई। आदि दानव यमिरको शरीरबाट संसार सृष्टि भएपछि, उनले आफ्ना भाइहरूसँग मिलेर आस्गार्ड राज्य स्थापना गरे, नौ लोकहरूको व्यवस्था कायम गरे र नियति र घटनाक्रम निर्धारण गरे।
उनको वंश मिश्रित हो: देवता र दानव दुवै, जसले उनको सीमाउल्लङ्घक चरित्रलाई थप जोर दिन्छ।
उन्माद, काव्य र जादूका स्वामी। युद्धका देवता उन्मादमय, व्यवस्थापक नभएको रूपमा। मनोवाहक र युद्धभूमि तथा मृत सैनिकहरूका शासक, जसलाई उनी वल्हाल्लामा लैजान्छन्। स्काल्डहरूका आदिपुरुष र रुन विशेषज्ञ। अन्य उच्च देवताहरूको विपरीत, मुख्यतः व्यवस्थापकको सट्टा परिवर्तक र सीमाउल्लङ्घक हुन्।
एक आँखा भएको लामो दाढी भएको वृद्ध व्यक्ति, फराकिलो नीलो वा खैरो लबादा, फराकिलो घेरा भएको टोपी। आठ खुट्टा भएको घोडा स्लेइप्निरमा सवार। गुङ्निर (जादुई भाला) बोक्छन्। हुगिन र मुनिन (विचार र स्मृतिका काग) काँधमा। दुई ब्वाँसा, गेरी र फ्रेकी, साथीका रूपमा।
मुख्य पूजा स्थलहरू: उप्साला (स्विडेन, फ्रेयर र फ्रेयाको मुनि), लेइरे (डेनमार्क, डेनिश राजवंशहरूको आसन)। ओडिनको पूजा मुख्यतः योद्धा, स्काल्ड र कलाकारहरूद्वारा गरिन्थ्यो, किसान र कालिगढहरूद्वारा कम (जो बरु थोरको पूजा गर्थे)।
प्रतिज्ञाहरू, विशेषतः युद्ध-प्रतिज्ञा र स्काल्ड-प्रतिज्ञाहरू, ओडिनको नाममा गरिन्थ्यो। मानव बलिदान (झुण्ड्याएर) ओडिन-पूजा-पद्धतिसँग जोडिएको थियो, कैदीहरूलाई ओडिनको आशीर्वाद प्राप्त गर्नका लागि झुण्ड्याएर बलिदान दिइन्थ्यो। तथाकथित बलिदान-दलदलहरू (जस्तै डेनमार्क र उत्तरी जर्मनीमा) यस्ता अभ्यासका प्रमाणहरू समावेश गर्छन्।
भाला गुङ्निर (जो कहिल्यै लक्ष्य चुक्दैन), काग हुगिन र मुनिन (विचार र स्मृति), ब्वाँसा गेरी र फ्रेकी, आठ खुट्टा भएको घोडा स्लेइप्निर, रुनहरू (विशेषतः वुन्जो, आन्सुज, दागाज), झुन्ड्याउने फाँसी (आत्मबलिदानका कारण), आँखा (मिमिरको कुण्डमा बलिदानका कारण)।
मर्कुरियस (रोम, इन्टरप्रेतातियो रोमाना), भेलेस (स्लाभिक, जादूगर र मनोवाहक), हर्मेस (ग्रीस, मनोवाहक र जादूगर, कार्यात्मक रूपमा), टिर (जर्मानिक, मूलतः उच्च देवता, पछि ओडिनद्वारा प्रतिस्थापित), लोकी (जर्मानिक, सीमाउल्लङ्घक, जादूगर, तर विपक्षी), फिन्नो-उग्रिक र साइबेरियाली संस्कृतिहरूमा शमानी उच्च देवताहरू।
रोमन र स्लाभिक व्यक्तित्वहरूसँगको सम्बन्धले यो स्पष्ट पार्छ कि ओडिन एक इन्डो-युरोपेली सीमाउल्लङ्घक व्यक्तित्वको लगभग विश्वव्यापी नोर्डिक अभिव्यक्ति हो, व्यवस्थापक-मोडेल (ज्युस, इउपिटर, द्यौस पिता, पेरुन) को होइन।
ओडिन साधारण जनता वा घरायसी शान्तिका देवता थिएनन्, उनी योद्धाहरू, स्काल्ड (कविहरू) र जादूगरहरूका देवता थिए। दैनिक जीवनमा उनको आराधना पारिवारिक बलि भन्दा बढी युद्ध र सम्मानका शपथहरूमा, कविता रचना गर्नुअघि स्काल्डहरूको आह्वानमा, र नशाजन्य अवस्था प्रेरित गर्ने अभ्यासहरूमा (चाहे त्यो युद्धसम्बन्धी होस् वा अनुष्ठानिक) व्यक्त हुन्थ्यो।
योद्धाहरू, विशेषगरी नेता र विशिष्ट योद्धाहरू (बर्सर्कर) का लागि ओडिन संरक्षक देवता थिए। उनैले बर्सर्करगङ (berserkergang) फैलाए, जो एक उन्मादपूर्ण युद्ध-नशा हो, जसमा योद्धाले सबै पीडा र मृत्युको डर पार गर्छ।
अतः उनको आराधना व्यावहारिक र खतरनाक थियो: यो हेस्टिया/भेस्टाको घरेलु पूजाको सान्त्वनादायी स्वरूपको सट्टा सीमा नाघ्ने र शक्ति दिने प्रकारको थियो। महत्त्वपूर्ण निर्णयहरू, विशेषगरी युद्धअघि, समुद्री यात्राअघि वा जादुई कार्यहरूअघि, ओडिनलाई भेटी चढाउने चलन थियो, प्रायः थोर (सुरक्षा) वा टिर (शपथका संरक्षक) सँग सम्बन्धमा।
कलाकार र स्काल्डहरू, अर्थात् उच्च स्तरका कवि र संगीतकारहरूले पनि ओडिनलाई आफ्नो संरक्षक देवताका रूपमा पूजा गर्थे। स्काल्ड-शपथ ओडिन-आराधनाको एक रूप थियो: स्काल्डले काव्यको मध (जुन ओडिन आफैंले हिमकायाबाट चोरेका थिए) प्रयोग गर्ने र त्यसद्वारा कलात्मकताबाट सत्य प्रकट गर्ने प्रतिज्ञा गर्थे।
रोमन परम्परा
मर्क्युरियस, कार्यात्मक समानताको कारणले भन्दा बढी (हर्मेस/मर्क्युरियस मुख्यतः दूत-देवता हुन्) रोमनहरूको इन्टरप्रेटेशियो रोमाना गर्ने बानीका कारण। ट्यासिटसले वोडानलाई मर्क्युरियससँग तुल्याउँछन्, सम्भवतः यात्रा-देवताको साझा भूमिका र वाणी-कर्मका कारण (मर्क्युरियस = व्यापार र वाणीका देवता, ओडिन = स्काल्ड र रुनका देवता)।
यो समानीकरण सांस्कृतिक दृष्टिले सतही मात्र हो र यसले वास्तविक कार्यात्मक सम्बन्धभन्दा बढी रोमन समन्वयवादी किसानहरूको सिजर-सतरन्ज देखाउँछ।
वैदिक र हिन्दू परम्परा: वैदिक देवमण्डलमा सीधा समानता छैन। तथापि आत्मबलिद्वारा ज्ञान प्राप्त गर्ने उच्च देवताको विचारले भारोपेली धर्महरूमा भएका शामानिक तत्वहरूको सम्झना दिलाउँछ। रुद्र/शिव (सीमा नाघ्ने देवता, जादूगर, उन्मादी) सँगका सम्भावित कार्यात्मक समानताहरू केवल अनुमान हुन्।
स्लाभिक परम्परा
भेलेस (भोलोस), जादू, पातालपुरी, गाईवस्तु र समृद्धिका देवता, ओडिनसँग सीमा नाघ्ने स्वभाव र मृतकको आत्मालाई मार्गदर्शन गर्ने भूमिका साझा गर्छन्। दुवै जादूगर-देवता हुन्, व्यवस्थापक होइनन्। तर भेलेस मुख्यतः पातालपुरी र मृतकहरूसँग सम्बन्धित छन्, जबकि ओडिन उन्माद र काव्यसँग।
जर्मानिक समानताहरू: टिर (तिउ, त्सिउ), मूलतः भारोपेली उच्च देवता (*dyeus मूलद्वारा ज्युस, इउपिटर, द्याउस पितासँग सम्बन्धित)।
प्रारम्भिक जर्मानिक इतिहासको क्रममा टिरलाई उच्च देवताको स्थानबाट ओडिनले “प्रतिस्थापित” वा “विस्थापित” गरे, तर टिरले शपथका देवता र न्यायरक्षकको भूमिका राखिराखे। यो विस्थापन सांस्कृतिक-ऐतिहासिक दृष्टिले महत्त्वपूर्ण छ र यसले कुनै समाजको मूल्य-परिवर्तन उसको देवतामा कसरी व्यक्त हुन्छ भन्ने देखाउँछ।
ओडिनको एक विशेष विशेषता उनको ज्ञान र शक्ति प्राप्त गर्नका लागि आत्मबलिदान गर्ने तयारी हो। एड्डाका अनुसार, उनी नौ रातसम्म विश्ववृक्ष यग्ड्रासिलमा आफ्नै भाला भोगेर, खानपान बिना झुण्डिरहे, जबसम्म उनलाई रुनहरू प्रकट भएनन्।
उनले आफ्नो दाहिने आँखा पनि दैत्य मिमिरको इनारमा बलिदान गरे, ज्ञान दिने इनारको पानीको एक घुट पिउनका लागि। यो विषयवस्तुले ओडिनलाई अन्य भारोपेली उच्च देवताहरूभन्दा मूलभूत रूपमा फरक पार्छ: ज्युस, इउपिटर वा पेरुनले विजय वा व्यवस्थाद्वारा शक्ति प्राप्त गर्दा, ओडिनले त्याग र सीमा-उल्लङ्घनद्वारा शक्ति प्राप्त गर्छन्।
ओडिन पुराकथाको एक सबैभन्दा प्रसिद्ध प्रसंग रुनहरू प्राप्त गर्नका लागि उनको आत्मबलिदान हो, जो एड्डिक कविता हावामाल (उच्चको वचनहरू) का ३८ देखि १४५ श्लोकहरूमा वर्णित छ। ओडिन आफैं त्यहाँ बताउँछन् कि उनी नौ रातसम्म हावादार रुखमा झुण्डिरहे, भालाले घाइते भएर, आफैंलाई समर्पित गरेर, आफैंलाई आफैं दिएर।
यो रुख सम्भवतः विश्ववृक्ष यग्ड्रासिल हो, जसको नामको अर्थ ओडिनको घोडा भनेर लगाउन सकिन्छ, जहाँ फाँसीको काठलाई काव्यात्मक रूपमा झुण्डिएकोको घोडा भनिन्छ।
रोटी र मध बिना, ओडिनले तल हेरे, चिच्याउँदै रुनहरू समाते र पछाडि लडे। यही प्रसंगमा उनले आफ्ना मातृपक्षीय आफन्त बोल्थोर्नबाट नौ शक्तिशाली जादूका गीतहरू र बहुमूल्य मधको एक घुट प्राप्त गरेको कुरा पनि बताउँछन्।
धर्मविज्ञानले यो अंशलाई गहिरो रूपमा छलफल गरेको छ। केही अनुसन्धानकर्ताहरूले यसमा एक पुरानो दीक्षा-संस्कार देख्छन्, शामानिक अभ्यासहरूसँग तुलनायोग्य, जहाँ खोजीले लुकेको ज्ञान प्राप्त गर्नका लागि प्रतीकात्मक मृत्यु भोग्छ।
अन्यले पाठको साहित्यिक चरित्रलाई जोर दिन्छन् र हतारमा गरिने शामानिक व्याख्याहरूबाट सावधान रहनुपर्ने चेतावनी दिन्छन्। यो निर्विवाद छ कि यो प्रसंगले ओडिनलाई कष्टद्वारा प्राप्त ज्ञानका देवताका रूपमा चित्रण गर्छ, जो भाषा, जादू र लुकेका सम्बन्धहरूमाथि शक्ति प्राप्त गर्नका लागि आफैंलाई बलिदान गर्न तयार छन्।
कवित्व कलाको उत्पत्तिबारे सबैभन्दा विस्तृत कथा स्नोरी स्टुर्लुसनले आफ्नो एड्डाको दोस्रो भाग स्काल्डस्कापर्मालमा वर्णन गरेका छन्। यो कथा क्वासिर नामक अस्तित्वबाट सुरु हुन्छ, जो मिलापत्रा भएका एसिर र वानिर देवताहरूको लारबाट उत्पन्न भएको थियो र सबै प्रश्नको जवाफ दिन सक्थ्यो।
दुई बौलाहरूले क्वासिरलाई हत्या गरे र उसको रगत मह मिसाएर एक मद्य तयार गरे, जो पिउने जसैलाई पनि कवित्व र ज्ञान प्रदान गर्थ्यो।
यो मद्य विभिन्न चरणहरू पार गरी दानव सुत्तुङको अधीनमा पुग्यो, जसले यसलाई ह्निटब्योर्ग पहाडमा आफ्नी छोरी गुन्लोडद्वारा रक्षा गराइराखेका थिए। ओडिन “बोल्वेर्क” नामक गुप्त नाम राखेर यो मद्य प्राप्त गर्न निस्कियो।
उनले राति नामक ड्रिलको सहायताले चट्टान छेडे, सर्पमा रूपान्तरित भई भित्र घुसे र गुन्लोडसँग तीन रात बिताए, जसको प्रतिफलमा उनले तीनवटा घुट्को पिउने अनुमति पाए। तीन घुट्कोमा ओडिनले तीनै भाँडा रित्त्याए, चीलमा रूपान्तरित भई आस्गार्ड फर्किए, जहाँ उनले मद्य भाँडाहरूमा उगिले।
यो कथाले यो पनि व्याख्या गर्छ किन पुरानो नोर्स भाषामा कवितालाई ओडिनको लूट वा क्वासिरको रगतको रूपमा वर्णन गरिन्छ। अनुसन्धानकर्ताहरूले भारतीय सोम पुराणकथासँगको संरचनात्मक समानतातर्फ ध्यानाकर्षण गराएका छन्, जहाँ पनि दिव्य मद्य चोरिन्छ र एक चील यसको वाहक बन्छ।
यहाँ साझा इन्डो-यूरोपेली विरासत रहेको हो कि होइन भन्ने विषय विवादित नै छ, तर यो समानता तुलनात्मक पुराणशास्त्रमा पुनः पुनः छलफल हुन पर्याप्त उल्लेखनीय छ।
ओडिन उच्च मध्ययुगका आइसलैन्डिक स्रोतहरूबाट परिचित छन्, र साथै महाद्वीपीय जर्मनिक नाम वोडान वा वोडेनको रूपमा अझ पुराना प्रमाणहरूबाट पनि।
रोमन इतिहासकार टासितसले लगभग ९८ ईस्वीमा लेखेको जर्मानियामा जर्मनहरूले सबैभन्दा उच्च मान्दो देवताको उल्लेख गर्छन्, जसलाई उनी मर्कुरियससँग समान ठान्छन्, जसलाई अनुसन्धानले प्रायः वोडानसँग जोड्छ।
आठौं शताब्दीको दोस्रो मर्सेबर्ग जादूमन्त्र पुरानो उच्च जर्मन भाषामा बाँकी रहेका थोरै मूर्तिपूजक पाठहरूमध्ये एक हो, जसमा वोडानले घोडाको उखेलिएको खुट्टा मन्त्रोच्चारणद्वारा निको पार्छन्।
लम्बार्डी इतिहासकार पावलुस डियाकोनसले वर्णन गर्ने कथाअनुसार, वोडानले लम्बार्डीहरूलाई तिनको नाम दिलाउन मदत गरे, जब उनकी पत्नी फ्रेआले जातिकी महिलाहरूलाई अनुहारमा कपाल कोरेर त्यस स्थानमा उभ्याइन् जहाँ ओडिनले उठ्दा हेरने थिए, ताकि उनले तिनीहरूलाई “लम्बो दाढीवाला” भनी सम्बोधन गरे।
यो नाम आफैं, आदि जर्मनिक रूपमा लगभग वोडानाज़, एक शब्द-क्षेत्रसँग सम्बन्धित छ जसले क्रोध, उन्माद र आवेशलाई जनाउँछ, गोथिक भाषामा वोड्स भन्नाले “अधीन/ग्रसित” बुझिन्छ। एडाम फोन ब्रेमेनले ११औं शताब्दीमा प्रसिद्ध टिप्पणी लेखे, वोडान, ईद एस्ट फुरोर, अर्थात् “वोडान, त्यो भनेको उन्माद हो।”
यो भाषिक जड ले देखाउँछ कि ओडिनको उन्मादपूर्ण, आवेशपूर्ण गुण कुनै आधुनिक साहित्यिक रचना होइन, बरु देवताको धारणामा नै गहिरो गरी अन्तर्निहित थियो। अंग्रेजी वारको नाम Wednesday र जर्मन “वुओटान्सटाग” ले यो नाम आजसम्म संरक्षित राखेका छन्।
क्रिस्चियनीकरणपछि ओडिन पूर्णतया लोप नभई लोकधारणाहरूमा जीवित रहे, विशेषगरी “जंगली सिकार” नामक आवर्ती तत्त्वमा। जर्मनिक भाषा बोलिने क्षेत्रका धेरै भागहरूमा लोकपरम्पराले एक रात्रिकालीन आत्मायात्रालाई चिनन्थ्यो, जो विशेषतः अन्धकार मौसममा आकाशमा तीव्र गतिमा गुज्रन्थ्यो, र एक दानवी आकृतिले यसको नेतृत्व गर्थ्यो।
स्क्यान्डिनेभिया र उत्तर जर्मनीका केही भागहरूमा यस नेतृत्वकर्तालाई कतिपय स्थानमा ओडिन वा त्यसबाट व्युत्पन्न नामसँग पहिचान गरिन्थ्यो। जाकोब ग्रिमले १९औं शताब्दीमा आफ्नो जर्मन पुराणशास्त्रमा यस्ता धेरै प्रमाणहरू संकलन गरे र यसमा मूर्तिपूजक आँधी-देवताको निरन्तरता देखे।
नयाँ अनुसन्धान अधिक सावधान छ: जंगली सिकार लोकसंस्कृतिका विभिन्न धारणाहरूको एक जटिल समूह हो, जसमा विभिन्न पात्रहरू सामेल भएका थिए, र हरेक क्षेत्रीय रूपलाई सिधै ओडिनसँग जोड्न सकिँदैन।
तापनि यो आवर्ती तत्त्व ओडिनको स्वभावसँग राम्ररी मेल खान्छ। उनी मृत योद्धाहरूका देवता हुन्, मृतकहरूको समूहका नेतृत्वकर्ता, जो आफ्नो आठ खुट्टे घोडा स्लेप्निरमा सवार भई आकाशमा उड्छन्। नामैमा अन्तर्निहित त्यो उन्मादपूर्ण, आँधीसमान चरित्रले यस उग्र आत्मासेनामा एक ख्रीष्टियनपछिको रूप पाउँछ।
रोमान्टिक युगमा र पछि रिचार्ड वाग्नरको निबेलुङको औंठीमा ओडिन वोटानको रूपमा एक केन्द्रीय सांस्कृतिक पात्र बने, जसले उनको स्वागत आधुनिक फ्यान्टासी साहित्य र लोकप्रिय संस्कृतिसम्म प्रभाव पारेको छ, र यसैसाथ धेरैपटक ऐतिहासिक परम्पराबाट अलग भएको छ।
विश्व धर्म इतिहासमा ओडिनजस्तो यति धेरै उपनाम बोक्ने देवता विरलै छन्। एडिक कविता ग्रीम्निस्माल र स्नोरीको ग्युल्फागिनिंगले १५० भन्दा बढी विभिन्न नाम उल्लेख गर्छन्, र स्काल्डिक काव्यमा अझ थप नामहरू पाइन्छन्।
यो नामको बहुलता काव्यिक सजावटभन्दा धेरै बढी हो। यो एक धार्मिक अवधारणाको अभिव्यक्ति हो: ओडिनले विभिन्न रूप र भूमिकाहरू ग्रहण गर्छन्, र प्रत्येक नामले उनको स्वभावको एक पक्षलाई संकेत गर्छ।
धेरै उपनामहरूले उनको बाहिरी रूप र भेषभूषालाई संकेत गर्छन्। हार्बार्ड्र (खैरो दारीवाला), सिथहोत्तर (फराकिलो टोपीवाला), ग्रीम्निर (मुखौटा लगाएको) ले उनलाई एक भटकिने, ढाकिएको देवताको रूपमा वर्णन गर्छ, जो एक आँखा भएका देखिन्छन्, किनभने उनले मिमिरको कुवाबाट पिउनका लागि आफ्नो एक आँखा दिएका थिए। अन्य नामहरू उनका कार्यहरूसँग सम्बन्धित छन्: वाल्फोथ्र (मृतकहरूका पिता), सिग्फोथ्र (विजयका पिता), गाल्ड्र्सफोथ्र (जादुई गीतका पिता)।
अन्य नामहरू विशिष्ट पुराणकथाहरूसँग जोडिएका छन्। बोल्वेर्क्र (दुष्टकर्मी) कवि-मध्य चोरीको समयको गुप्त नाम हो, बालेग्र (ज्वालायुक्त आँखा) ले उनको दृष्टिलाई संकेत गर्छ। अनुसन्धानले यो नामको बहुलतालाई ओडिनको स्वभाव, अर्थात् रूपान्तरण, कूटनीति र गुप्त ज्ञानका देवताको रूपमा व्याख्या गर्छ।
स्पष्ट रूपमा सीमित क्षेत्राधिकार भएको देवताभन्दा फरक, ओडिनलाई सजिलै बुझ्न सकिँदैन, र यी नामहरू त्यो भाषिक माध्यम हुन् जसद्वारा पुरानो नर्स परम्पराले यो बहुआयामिकतालाई अभिव्यक्त गर्थ्यो। स्काल्डिक काव्यकलाका लागि यिनले एकसाथ वर्णनका लागि एक असीमित भण्डार पनि प्रदान गरे।
साहित्यिक स्रोतहरूले ओडिनलाई पुनःपुनः मानव बलिदानसँग जोड्छन्, विशेष गरी झुण्ड्याएर र भाला घोपेर मार्ने तरिकासँग। यो रूपले उनको आफ्नै रुखमा भएको आत्म-बलिदानलाई प्रतिबिम्बित गर्छ; बलिदान दिइने व्यक्ति एक प्रकारले देवताकै मृत्यु मर्छ।
एडम अफ ब्रेमेनले ११ औं शताब्दीमा उप्सालामन्दिरमा भएको ठूलो बलिदान समारोहको वर्णन गर्छन्, जहाँ मानिस र जनावरहरूलाई एक पवित्र वनक्षेत्रमा झुण्ड्याइएको भनिन्छ।
साहित्यिक परम्परामा धेरै कथाहरू छन् जहाँ राजाहरूलाई ओडिनलाई समर्पित गरिन्छ र झुण्ड्याएर वा भालाले बलिदान दिइन्छ, जस्तै यिंग्लिंगा साग र अन्य सागाहरूमा। यी विवरणहरूले वास्तविक पूजाविधिलाई कति विश्वसनीय रूपमा प्रतिनिधित्व गर्छन् भन्ने विवादित छ, किनकि यी ईसाई युगबाट आएका हुन् र आंशिक रूपमा विवादात्मक उद्देश्य राख्छन्।
पुरातत्वले एक जटिल चित्र प्रस्तुत गर्छ। उत्तरी जर्मनी र डेनमार्कका फलामयुगका दलदल शवहरूले झुण्ड्याइएको वा घाँटी निमोठिएको चिन्ह देखाउँछन् र यिनलाई आंशिक रूपमा बलिदानको रूपमा व्याख्या गरिन्छ, तर कुनै विशेष देवतासँग स्पष्ट सम्बन्ध जोड्न पद्धतिगत रूपमा सम्भव छैन।
दलदल र बलिदान स्थलहरूमा भेटिएका हतियार र भालाहरूले ओडिनको गुंग्निर भाला र दुश्मन सेनालाई भाला हुत्याएर देवतालाई समर्पण गर्ने प्रचलनसँग मेल खान्छन्।
समग्रमा, पुरातात्विक प्रमाणहरूले जर्मनिक क्षेत्रमा मानव र हतियार बलिदान भएको पुष्टि गर्छन्, तर ओडिनको यसमा भाग कति थियो भन्ने ठ्याक्कै मात्रात्मक रूपमा भन्न सकिँदैन।
यहाँ अनुसन्धानले सम्भाव्यताहरूसँग काम गर्छ, निश्चितताहरूसँग होइन।
यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:
सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू
यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।
सुरक्षा पेन्डेन्ट किन्नुहोस्सुरक्षा पेन्डेन्टको विस्तृत विवरण
सम्बन्धित वेशेनहरू

ओलोकुन, योरुबा-ओरिशा जो समुद्रको फेद, धनसम्पत्ति र गुह्य रहस्यसँग सम्बन्धित छन्। उत्पत्ति, लिङ्ग-...

परम्परा अनुसार फलामलाई परी, बोक्सी र भूतप्रेतहरूविरुद्ध सबैभन्दा शक्तिशाली बन्धनकारी साधन मानिन्छ...

iWell Guard मा पोलिनेशियन धर्म: माओरी, हवाई, तिकी, मान, तापु र पाउनामु, धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणबा...

वोल्पर्टिङ्गर: खरायो, चरा र मुगेको मिश्रित बवेरियाली प्राणी, शिकारीहरूको ठट्ठाको लक्ष्य। उत्पत्ति...

डिब्बुक, यहूदी परम्पराको टाँसिने आत्मा: लुरियानी कब्बालामा आत्मवेश। उत्पत्ति, अर्थ र धर्मविज्ञानस...

तावेरेत, हिप्पोपोटामस स्वरूपमा रहेकी इजिप्टियन गर्भवती सुरक्षक। प्रसव र सुत्केरी अवधिको संरक्षण श...