फ्रेया, जर्मानिक परम्पराकी देवी

धर्मइतिहासका दृष्टिले विशेष रूपमा महत्त्वपूर्ण एक परम्परा फ्रेयालाई सेइद्र, अनुष्ठान-जादूको एक रूपसँग जोड्छ। स्नोरीले यिङ्ग्लिङ्गा सागमा उल्लेख गरेका छन् कि फ्रेयाले यो कला जानेकी थिइन् र उनैले असहरूलाई, विशेषतः ओडिनलाई सिकाइन्। स्रोतहरूका अनुसार सेइद्र अन्य कुराका साथै भविष्यवाणी, भाग्य र नियतिमा प्रभाव पार्ने, तथा हानिकारक जादूका लागि प्रयोग हुन्थ्यो।

उल्लेखनीय कुरा यो छ कि सेइद्र स्रोतहरूमा लिङ्ग समस्यासँग जोडिएर देखिन्छ। धेरै पाठहरूले संकेत गर्छन् कि पुरुषहरूका लागि सेइद्रको अभ्यास अपुरुषोचित, अर्थात् एर्गी मानिन्थ्यो।

जब ओडिनले सेइद्र अभ्यास गर्छन्, लोकासेन्नामा लोकीले यसलाई लाज भनी आरोप लगाउँछन्। यो कला एक देवीबाट आएको हो र मुख्यतः महिलाहरूद्वारा अभ्यास गरिन्थ्यो भन्ने कुरा यसै चित्रसँग मेल खान्छ।

यसरी फ्रेया एक सन्धिस्थलमा उभिन्छिन्। उनीसँग सामान्यतया श्रेय दिइने प्रेम र प्रजनन क्षमताका क्षेत्रहरू, लुकेको ज्ञान र नियतिमाथिको शक्तिसँग जोडिएका छन्। यो सम्बन्ध कुनै विरोधाभास होइन, बरु अन्य वानिर देवताहरूमा पनि देखिने एउटा ढाँचासँग मेल खान्छ: प्रजनन क्षमता र नियति-शक्ति सँगसँगै आउँछन्, किनभने दुवैले उत्पत्ति र विनाशसँग सम्बन्ध राख्छन्।

अनुसन्धानकर्ताहरूले छलफल गर्छन् कि फ्रेयाको पछाडि कुनै पुरानो, व्यापक नियति र वनस्पति देवी लुकेकी थिइन् कि जसको स्वरूप सुरक्षित पुराणकथामा मात्र आंशिक रूपमा देखिन्छ। स्रोतहरूले यसको निश्चित उत्तर दिन सक्दैनन्, तर सेइद्र, युद्ध, प्रेम र मृत्युको सम्बन्धले फ्रेयालाई नोर्स देवमण्डलको सबैभन्दा बहुस्तरीय गस्तीहरूमध्ये एक बनाउँछ।

एइरिक्स साग राउदाले आइसलान्डी साग साहित्यमा सेइद्र अभ्यासको सबैभन्दा स्पष्ट वर्णनहरूमध्ये एक प्रस्तुत गर्छ: एक भविष्यवक्ता महिला अग्लो मंचमा बसिन्, गीतद्वारा त्रान्समा प्रवेश गरिन्, र भविष्यवाणी सम्बन्धी जानकारी दिइन्। यो वर्णनले सेइद्र सम्पन्न गरिने अनुष्ठानिक परिवेश देखाउँछ, र त्रान्स, गीत र भविष्यवाणीको नजिकको सम्बन्ध प्रमाणित गर्छ। नील प्राइसले सेइद्र र नोर्स युद्ध-विचारधारामा आफ्नो कार्यमा यो अभ्यासलाई पुरानो नोर्स धर्मको एक केन्द्रीय, लम्बे समयसम्म कम मूल्यांकन गरिएको अंगको रूपमा उजागर गरेका छन्, र यसमा फ्रेयाको यो कलाको मूल शिक्षकको भूमिकालाई पनि जोड दिएका छन्।