iWell Guard

फ्रेया, जर्मनिक परंपरा की देवी

फ्रेया (Freyja) जर्मनिक पुराण-परंपरा की प्रमुख देवियों में से एक हैं, जो प्रेम, प्रजनन, युद्ध और समृद्धि पर अधिकार रखती हैं। वे वान-वंश (Wanen) से संबंधित हैं और प्रोसा-एड्डा जैसे नॉर्डिक स्रोतों में कामुकता, स्त्री-शक्ति तथा जादुई ज्ञान की मूर्त अभिव्यक्ति हैं।

विषय-सूची

Freyja - Götter aus der Germanisch-Tradition, historisch-illustrativ
फ्रेया

फ्रेया को सोने, बिल्लियों, बाज़ और हार ब्रिसिंगामेन (Brisingamen) के साथ चित्रित किया जाता है। वे युद्ध में मारे गए योद्धाओं का आधा भाग (ओडिन के साथ) चुनती हैं और उन्हें अपने भवन फोल्कवांगर (Folkvangr) में ले जाती हैं। उनकी पूजा प्रजनन-संप्रदायों, विवाह-शपथों और महिला शिल्प-प्रथाओं में होती थी।

एक नज़र में: फ्रेया

प्रकार: जर्मनिक प्रमुख देवी, वानिन, प्रेम, युद्ध और जादू की देवी
देवमंडल: जर्मनिक / नॉर्डिक (वान-वंश)
कार्य: प्रेम, सौंदर्य, कामुकता, युद्ध, सेइद-जादू, युद्ध में मारे योद्धाओं का आधा भाग
प्रमुख विशेषताएँ: ब्रिसिंगामेन हार, बाज़-पंख आवरण, बिल्लियों का रथ, सोने के आँसू
प्रमुख पूजा-स्थल: कोई स्वतंत्र मंदिर प्रलेखित नहीं; स्कैंडिनेविया और उत्तरी जर्मनी में लोक-संप्रदाय
भाई-बहन: फ्रेयर (भाई, प्रमुख वान)

ऐतिहासिक वर्गीकरण

ग्रंथों का कालखंड

फ्रेया सबसे प्रारंभिक स्कैंडिनेवियाई स्रोतों से केंद्रीय रही हैं। प्रमुख स्रोत: स्नोरी स्टर्लुसन की स्नोरा-एड्डा (1220) और लीडर-एड्डा (13वीं शताब्दी, जिसमें पुरानी काव्य-रचनाएँ संकलित हैं)। वे वान-देवियों में सर्वप्रमुख हैं (वह पुरातन, पूर्व-आसीर देव-वंश), जो आसेन और वानेन के बीच हुए युद्ध के पश्चात अपने पिता न्योर्ड और भाई फ्रेयर के साथ बंधक के रूप में आसगार्ड में आई थीं।

उनके संप्रदाय का मुख्य उत्कर्ष काल: पूर्व-ईसाई स्कैंडिनेविया (वाइकिंग युग, 8वीं-11वीं शताब्दी)। स्कैंडिनेविया के ईसाईकरण (10वीं-12वीं शताब्दी) ने संप्रदाय को बाधित किया, किंतु लोक-परंपराएँ (शुक्रवार-महिला-उत्सव, कुछ क्षेत्रों में बिल्ली-पूजा) बनी रहीं। 19वीं-20वीं शताब्दी में रोमांटिक पुनरुद्धार हुआ; आधुनिक आसात्रु परंपरा में वे पुनः केंद्रीय हैं।

प्रसार-क्षेत्र

प्रत्यक्ष फ्रेया-मंदिर स्पष्ट रूप से प्रलेखित नहीं हैं; कुछ स्कैंडिनेवियाई स्थान-नाम (जैसे स्वीडन में फ्रेयस्कुल्ट-स्टेडेन) प्राचीन पूजा-स्थलों की ओर संकेत करते हैं। आदम वॉन ब्रेमेन 11वीं शताब्दी में ओडिन, थोर और फ्रेयर की मूर्तियों सहित उप्साला के मंदिर का उल्लेख करते हैं (फ्रेया का स्पष्ट उल्लेख नहीं, किंतु वान-संदर्भ में अंतर्निहित है)।

आधुनिक आसात्रु (स्कैंडिनेविया, अमेरिका, ब्रिटेन, जर्मनी में सक्रिय) में उनकी पुनः उपासना होती है; आइसलैंड में आसात्रु 1973 से राज्य-मान्यता प्राप्त धर्म है, जिसकी कुछ शाखाओं में फ्रेया प्रमुख देवी हैं।

स्रोतों की स्थिति

केंद्रीय स्रोत: स्नोरी स्टर्लुसन की स्नोरा-एड्डा (ग्यल्फागिनिंग, स्काल्डस्कापरमाल); लीडर-एड्डा (हिंडलुल्योद, फ्रेया और ओत्तर के मुख्य मिथक सहित; थ्रिम्स्क्विडा, फ्रेया का ब्रिसिंगामेन)। द्वितीयक साहित्य: Simek, Lexikon der germanischen Mythologie; de Vries, Altgermanische Religionsgeschichte; Näsström, Freyja. The Great Goddess of the North (मानक ग्रंथ); Lindow, Norse Mythology; Davidson, Roles of the Northern Goddess

नाम एवं वर्तनी-भेद

फ्रेया को विभिन्न स्रोतों और कलात्मक परंपराओं में कुछ निश्चित, बार-बार प्रकट होने वाले प्रतिमा-विज्ञानात्मक तत्त्वों के साथ चित्रित किया जाता है, जो दशकों और विभिन्न भौगोलिक क्षेत्रों में अपेक्षाकृत स्थिर रहते हैं। ये तत्त्व मात्र सजावटी या संयोगवश नहीं हैं, बल्कि गहराई से प्रतीकात्मक रूप से संकेतित हैं और महत्त्वपूर्ण अर्थ रखते हैं।

एड्डा में फ्रेया के चिह्न स्पष्ट रूप से वर्णित हैं और प्रत्येक का अपना अर्थ है: हार ब्रिसिंगामेन उनके सौंदर्य, प्रेम और प्रजनन से संबंध को इंगित करता है; बाज़-आवरण उन्हें रूप-परिवर्तन और लोकों के बीच उड़ान की क्षमता देता है; और बिल्लियों का रथ उनका स्थायी यात्रा-चिह्न है।

यह कि युद्ध में मारे गए आधे योद्धाओं पर उनका अधिकार है, जिन्हें वे फोल्कवांगर ले जाती हैं, ओडिन के साथ-साथ मृत्यु पर उनके अधिकार को भी दर्शाता है। जो नॉर्डिक काव्य से परिचित था, वह इन लक्षणों से देवी के पद और शक्ति-क्षेत्रों को सीधे पहचान सकता था; ये तत्त्व इसी रूप में निरंतर परंपरागत हैं।

स्वभाव-लक्षण

फ्रेया जर्मनिक धार्मिक व्यवहार, दैनिक अनुष्ठानों और सामान्य जन-बोध में केंद्रीय थीं। लोग जीवन की संकटकालीन या विशेष स्थितियों में अथवा निश्चित अनुष्ठानिक ऋतुओं में इस सत्ता की ओर मुड़ते थे, सुव्यवस्थित, प्रायः विस्तृत अनुष्ठानों, प्रार्थनाओं या नैवेद्यों के साथ।

फ्रेया से जुड़ा सेइद-जादू (Seiðr) एक नियमबद्ध कला थी, जिसके अपने विशेषज्ञ थे: वोल्वा (Völva), एक भ्रमणशील दूरदर्शिनी, जो दंड और निश्चित अनुष्ठान-क्रम के साथ इसका अभ्यास करती थी। एड्डा के अनुसार फ्रेया ने स्वयं इस प्रथा को आसेन में प्रवर्तित किया। सेइद का अभ्यासी सीखे हुए क्रमों, गायन और भूमिका-नियमों का पालन करता था, न कि स्वतंत्र आशु-रचना का।

फ्रेया के आह्वान के जीवन-परिस्थिति के अनुसार भिन्न-भिन्न उद्देश्य होते थे: प्रेम-विषयों और संतान-कामना में उनसे प्रार्थना की जाती थी; उनसे संबद्ध सेइद-जादू भाग्य को जानने और मोड़ने के काम आता था; और फोल्कवांगर की स्वामिनी के रूप में वे मारे गए योद्धाओं के आधे भाग को ग्रहण करती थीं, अतः जीवन और मृत्यु के संक्रमण पर भी विद्यमान थीं।

स्कैंडिनेविया में स्थान-नामों में उनका नाम इस बात का प्रमाण है कि उनके संप्रदाय को प्रभावशाली माना जाता था और उसे लंबे समय तक पोषित किया जाता था।

स्वरूप एवं प्रतीकात्मकता

फ्रेया को सोने का हार ब्रिसिंगामेन धारण किए दर्शाया जाता है। वे बिल्लियों द्वारा खींचे जाने वाले रथ पर सवार होती हैं। उनका बाज़-आवरण उन्हें अदृश्य होकर उड़ने की शक्ति देता है। गुलाब, वसंत और योद्धा-भूमिका उनकी बहुआयामिता को मूर्त करती हैं। समुद्र भी उनके प्रभाव-क्षेत्र का अंग है।

संक्षिप्त परिचय: फ्रेया

फ्रेया के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण पहलुओं का एक नज़र में अवलोकन। निम्नलिखित क्षेत्र उत्पत्ति, कार्य, स्वरूप, उपासना, प्रतीक और सांस्कृतिक समानांतरों का सारांश प्रस्तुत करते हैं।

परंपरा

फ्रेया न्योर्ड (समुद्र-देव) की पुत्री और (नेर्थुस की भगिनी-पुत्री) हैं। फ्रेयर की बहन, जिनके साथ मिलकर वे वान-भाई-बहन युगल बनाती हैं।

ओड/ओडुर की पत्नी (कुछ स्रोतों में ओडिन से अभिन्न), जिनके पति अंतहीन यात्राओं पर निकल जाते हैं और फ्रेया रोते हुए उन्हें खोजती हैं; उनके आँसू सोने में बदल जाते हैं। पुत्री ह्नोस (“आभूषण”) और गेर्सेमी (“मूल्यवान वस्तु”) की माता। हिंडलुल्योद में मर्त्य ओत्तर के साथ संबंध का वर्णन है।

प्रभाव-विषय

प्रेम, सौंदर्य, कामुकता और प्रजनन की देवी। द्विगुण कार्य, युद्ध-देवी के रूप में भी: स्नोरी के अनुसार वे मारे गए योद्धाओं का आधा भाग अपने अनुचर के लिए फोल्कवांगर में चुनती हैं (शेष आधा ओडिन को वल्हल्ला में मिलता है), एक उल्लेखनीय श्रेणीक्रम जो फ्रेया को ओडिन के समकक्ष बनाता है।

सेइद-जादू की संरक्षिका (शामानिक-ओरेकलीय गूढ़ जादू, जो उन्होंने आसेन को सिखाया)। व्यक्तिगत संप्रदाय में प्रेम-विषयों, प्रजनन-आवश्यकताओं, युद्ध और सेइद-अभ्यास में आह्वान। आधुनिक आसात्रु में महिला-दीक्षा की प्रमुख देवी।

आकृति

सुंदर युवा स्त्री, प्रायः युवा-कामुक रूप में चित्रित, मातृ-स्वरूपा फ्रिग से स्पष्टतः भिन्न। सुनहरे केश, बहुपरत राजसी वस्त्र, प्रायः नीचे कवच (द्विगुण कार्य)। ब्रिसिंगामेन हार मुख्य विशेषता, एक कलात्मक सुनहरी हार जो उन्होंने चार बौनों से प्राप्त की (प्रत्येक के साथ संग-विहार के बदले), जो जर्मनिक पुराण-परंपरा की सबसे प्रसिद्ध कथाओं में से एक है। बाज़-पंख आवरण (Falken-fjadrhamr), जिसे वे लोकी को भी उधार देती हैं।

दो बड़ी बिल्लियों द्वारा खींचे जाने वाले रथ पर सवार होती हैं (सर्वाधिक प्रसिद्ध और अनन्य फ्रेया-प्रतीक)। प्रायः तलवार या वराह-शिरस्त्राण के साथ भी।

फ्रेया का प्रभाव-क्षेत्र

प्रभाव-क्षेत्र: प्राचीन जर्मनिक लोक-संप्रदाय में फ्रेया का आह्वान प्रेम-विषयों और प्रजनन-कामनाओं में किया जाता था। सेइद-अभ्यासिनियाँ (बाद में वोल्वा, भविष्यवाणी करने वाली स्त्रियाँ) उनकी अनुयायिनियाँ मानी जाती थीं। स्कैंडिनेवियाई लोक-परंपरा में बिल्लियाँ उनके पवित्र पशु हैं, इसीलिए बिल्ली को हानि पहुँचाना वर्जित माना जाता था।

आधुनिक आसात्रु परंपरा में महिला-ब्लोत-सभाओं (विशेषतः वानात्रु शाखाओं में, जो वान-देवताओं पर केंद्रित हैं) की प्रमुख देवी। पवित्र वार: शुक्रवार (कुछ परंपराओं में फ्रिग के साथ साझा; कुछ शोधकर्ता फ्रिग और फ्रेया को मूलतः अभिन्न मानते हैं)।

समानांतर रूप

ब्रिसिंगामेन हार (मुख्य विशेषता, कलात्मक सुनहरी हार), बाज़-पंख आवरण, बिल्लियों का रथ (दो बड़ी बिल्लियाँ), तलवार, वराह-शिरस्त्राण, सोने के आँसू (ओड की खोज का प्रतीक)। पवित्र पशु: बिल्ली (विशेषतः नॉर्डिक वन-बिल्ली), वराह (वे सुनहरे-ब्रिसल वाले हिल्डिस्विन पर भी सवार होती हैं), बाज़। पवित्र वनस्पतियाँ: स्ट्रॉबेरी, एल्डर, डेज़ी (लोकविश्वास में “फ्रेया-पौधे”), कोयल-रात्रि-पुष्प। पवित्र वार: शुक्रवार।

समानांतर देवियाँ

फ्रिग (जर्मनिक, निकट संबंधी या संभवतः मूलतः अभिन्न देवी), अफ्रोदीते (ग्रीस, प्रेम-देवी), वीनस (रोम), इनन्ना/इश्तार (मेसोपोटामिया, एक रूप में प्रेम और युद्ध, फ्रेया से उल्लेखनीय समानता), आस्तार्ते (फोनीशिया), हाथोर (मिस्र), लक्ष्मी (हिंदू धर्म), एर्ज़ुली फ्रेडा (वूडू)। कार्यात्मक रूप से: सभी प्रेम-और-युद्ध की द्विगुण देवियाँ फ्रेया-स्वरूप साझा करती हैं। जर्मनिक देवमंडल में ओडिन के पश्चात वे सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण देवता हैं।

फ्रेया, अन्य संस्कृतियों में समानांतर

फ्रेया इनन्ना, अफ्रोदीते और देवी-शक्ति परंपरा के साथ विशेषताएँ साझा करती हैं, प्रेम, युद्ध और जादू की एक बहुकार्यीय भूमिका, जो जर्मनिक-नॉर्डिक देवमंडल में अनन्य रूप से संकेंद्रित है। अन्य संस्कृतियों की शुद्ध प्रेम-देवियों के विपरीत फ्रेया का अपना सेना-दल है और सेइद के रूप में उनकी स्वतंत्र जादुई परंपरा है।

यहूदी परंपरा: लिलीथ और अन्य दानवी या जादुई स्त्री-पात्र फ्रेया के साथ यौन-स्वायत्तता, जादू-कुशलता और पितृसत्तात्मक देवमंडल से स्वतंत्रता के लक्षण साझा करते हैं; सांस्कृतिक-ऐतिहासिक दृष्टि से वैपरीत्यपूर्ण, किंतु विखंडन की संरचना में समान।

ग्रीक-रोमन जगत: अफ्रोदीते और वीनस फ्रेया के प्रेम और कामुकता के पक्ष से मेल खाती हैं, जबकि एथेना युद्ध-पक्ष की समकक्ष हैं। कोई भी ग्रीक देवी दोनों आयामों को फ्रेया की भाँति एकसाथ समाहित नहीं करती।

स्लाव परंपरा: फ्रेया और मोकोश या स्टेन्टेसिया जैसी स्लाव प्रेम-देवियाँ प्रजनन, गृहस्थी और स्त्री-जादू में समानताएँ दर्शाती हैं। दोनों परंपराएँ इंडो-यूरोपीय देवी-द्विगुणता (गृहिणी और योद्धा) को संरक्षित करती हैं।

हिंदू धर्म: लक्ष्मी और दुर्गा क्रमशः समृद्धि/कामुकता और युद्ध-शक्ति को उसी प्रकार मूर्त करती हैं, जबकि दुर्गा शक्ति-स्वरूपा होने के नाते फ्रेया की युद्ध-भूमिका से भी अभिसरण करती हैं।

स्रोत: स्नोरी, लीडर-एड्डा और उत्तर-कालीन परंपरा की समस्या

फ्रेया के विषय में हम जो जानते हैं, वह लगभग पूर्णतः उन ग्रंथों से आता है जो ईसाई आइसलैंड में 13वीं शताब्दी में लिपिबद्ध हुए, अर्थात स्कैंडिनेविया के ईसाईकरण के शताब्दियों पश्चात। प्रमुख स्रोत हैं लीडर-एड्डा, पौराणिक और वीरगाथा-काव्यों का एक संकलन, और स्नोरी स्टर्लुसन की प्रोसा-एड्डा, एक काव्यशास्त्र-पुस्तिका जो पौराणिक सामग्री को व्यवस्थित रूप में प्रस्तुत करती है।

स्नोरी फ्रेया को वानिर से संबद्ध करते हैं, उस देव-वंश से जो आसेन से भिन्न है और दोनों समूहों के बीच हुए पौराणिक युद्ध के पश्चात उनसे जुड़ा।

वे उन्हें देवियों में सर्वश्रेष्ठ बताते हैं और उन्हें फोल्कवांगर का निवास देते हैं, जहाँ सेसरूम्निर नामक भवन स्थित है। एक बहुउद्धृत पंक्ति यह है कि फ्रेया युद्धभूमि में मारे गए योद्धाओं का आधा भाग पाती हैं, जबकि शेष आधा ओडिन के वल्हल्ला को मिलता है।

इस स्रोत-स्थिति में पद्धतिगत सावधानी अपेक्षित है। स्नोरी एक सुशिक्षित ईसाई थे जो प्राचीन ज्ञान को व्यवस्थित कर काव्य के लिए संरक्षित करना चाहते थे, किंतु वे उसे अपने काल की दृष्टि से भी देखते थे। जहाँ लीडर-एड्डा और स्नोरी परस्पर पुष्टि करते हैं, वहाँ परंपरा अपेक्षाकृत सुदृढ़ है।

जहाँ स्नोरी अकेले खड़े हैं, वहाँ यह खुला प्रश्न है कि क्या वे पुरानी सामग्री दे रहे हैं या व्यवस्थापन करते हुए जोड़ रहे हैं। पिछले कुछ दशकों के शोध, जैसे फ्रेया पर ब्रित्त-मारी नेस्त्रोम के कार्य, ने इसीलिए बल दिया है कि देवी के विषय में प्रत्येक कथन को उसके स्रोत से जोड़ा जाना चाहिए।

ब्रिसिंगामेन और बिल्लियों का विवाद

फ्रेया के स्थायी विशेषताओं में हार या आभूषण ब्रिसिंगामेन (Brísingamen) सम्मिलित है। स्नोरी इसका उल्लेख करते हैं, और एंग्लो-सैक्सन महाकाव्य बियोवुल्फ एक संबद्ध रत्न ब्रोसिंगा मेने (Brosinga mene) को जानता है, जो इस अवधारणा की स्कैंडिनेविया से परे व्यापकता की ओर संकेत करता है।

ब्रिसिंगामेन के अधिग्रहण की एक विस्तृत कथा, किंतु, केवल एक उत्तर-कालीन स्रोत में सुरक्षित है, सोर्ला थात्र (Sörla þáttr), 14वीं शताब्दी की एक कथा, जिसका पूर्व-ईसाई धर्म के लिए मूल्य विवादित है।

लीडर-एड्डा के गान थ्रिम्स्क्विडा में ब्रिसिंगामेन की भूमिका है, जब थोर को अपना चुराया हुआ हथौड़ा वापस पाने के लिए फ्रेया का भेष धारण करना होता है और तब देवी का हार भी पहनता है। यह प्रसंग हास्यपूर्ण है और साथ ही दर्शाता है कि ब्रिसिंगामेन को फ्रेया की पहचान से कितनी गहराई से जुड़ा माना जाता था।

एक अन्य प्रसिद्ध विशेषता उनका बिल्लियों का रथ-दल है। यह विवरण भी मूलतः स्नोरी के प्राधिकार पर आधारित है। शोध में इस बात पर चर्चा हुई है कि मूलतः किन पशुओं का तात्पर्य था, क्योंकि पुरानी नॉर्डिक शब्द हर संदर्भ में स्पष्ट नहीं है और बड़े शिकारी जानवरों या अन्य पशुओं का भी प्रस्ताव किया गया है।

ऐसे विवाद यह स्पष्ट करते हैं कि फ्रेया के बारे में प्रतीत होने वाले निश्चित “तथ्य” भी प्रायः एकल शब्दों की व्याख्या पर आधारित होते हैं। इसके अतिरिक्त स्नोरी के अनुसार उनके पास बाज़-आवरण-चादर है जिससे उड़ा जा सकता है, और वराह हिल्डिस्विनी भी।

फ्रेया और सेइद: लिंग-भूमिकाओं की सीमा पर जादू

धर्म-इतिहास की दृष्टि से विशेष रूप से ज्ञानवर्धक एक परंपरा फ्रेया को सेइद (seiðr), एक प्रकार की अनुष्ठान-जादू-विद्या से जोड़ती है। स्नोरी यंग्लिंगा-सागा में वर्णन करते हैं कि फ्रेया इस कला में पारंगत थीं और उन्होंने आसेन, विशेषतः ओडिन, को यह सिखाई। स्रोतों के अनुसार सेइद का उपयोग भविष्य-कथन, भाग्य और नियति को प्रभावित करने तथा हानिकारक जादू के लिए होता था।

उल्लेखनीय है कि स्रोतों में सेइद एक लिंग-समस्या से जुड़ा दिखता है। अनेक ग्रंथ संकेत करते हैं कि पुरुषों द्वारा सेइद का अभ्यास पुरुषत्वहीन, अर्थात एर्गि (ergi), माना जाता था।

जब ओडिन सेइद का अभ्यास करते हैं, तो लोकासेना में लोकी उन्हें इसे अपमानजनक बताकर लांछित करता है। यह कला एक देवी से उद्भूत है और मुख्यतः स्त्रियों द्वारा अभ्यस्त की जाती थी, यह तथ्य इस चित्र में पूरी तरह समाहित है।

इस प्रकार फ्रेया एक संधि-बिंदु पर खड़ी हैं। वे प्रेम और प्रजनन के क्षेत्रों को, जो सामान्यतः उनसे संबद्ध किए जाते हैं, गूढ़ ज्ञान और नियति पर अधिकार की शक्ति से जोड़ती हैं। यह संयोजन कोई विरोधाभास नहीं, बल्कि एक ऐसे प्रतिमान के अनुरूप है जो अन्य वानिर-देवताओं में भी मिलता है: प्रजनन और नियति-शक्ति साथ-साथ चलती हैं, क्योंकि दोनों उत्पत्ति और विनाश से संबंधित हैं।

शोध में यह विचार-विमर्श होता है कि क्या फ्रेया के पीछे एक पुरातन, व्यापक नियति-और-वनस्पति-देवी है, जिसकी रूपरेखा परंपरागत पुराण-परंपरा में केवल आंशिक रूप से दृश्यमान है। स्रोत इस प्रश्न का निश्चित उत्तर नहीं देते, किंतु सेइद, युद्ध, प्रेम और मृत्यु का संयोजन फ्रेया को नॉर्डिक देवमंडल की सर्वाधिक बहुआयामी विभूतियों में से एक बनाता है।

शोध-साहित्य

  • Näsström, Britt-Mari: Freyja. The Great Goddess of the North. Lund 1995 (मानक ग्रंथ)।
  • Simek, Rudolf: Lexikon der germanischen Mythologie. Stuttgart 2006.
  • de Vries, Jan: Altgermanische Religionsgeschichte. Berlin 1956/57.
  • Lindow, John: Norse Mythology. A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. Oxford 2001.
  • Davidson, Hilda Ellis: Roles of the Northern Goddess. London 1998.
  • Snorri Sturluson: Snorra-Edda (अनेक अनुवाद उपलब्ध)।
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (लेम्मा “Freyja”).

फ्रेया के विषय में सामान्य प्रश्न

फ्रेया कौन हैं?

फ्रेया (पुरानी नॉर्डिक: Freyja, "स्वामिनी") नॉर्डिक पुराण-परंपरा की सर्वप्रमुख स्त्री-देवता हैं। वे वान-वंश से संबंधित हैं और प्रेम, प्रजनन, भाग्य-ज्ञान तथा सेइद-जादू की संरक्षिका मानी जाती हैं। उनमें कामुक, जादुई और युद्ध-संबंधी पहलू एकसाथ मिलते हैं, जो उन्हें जर्मनिक परंपरा की सर्वाधिक बहुआयामी विभूतियों में से एक बनाते हैं।

वानों में फ्रेया की क्या भूमिका है?

फ्रेया वान-वंश से उद्भूत हैं, उस पुरातन देव-परिवार से जिसे वानेन-युद्ध के पश्चात आसेन के वृत्त में सम्मिलित किया गया। वे न्योर्ड की पुत्री और फ्रेयर की बहन हैं तथा सर्वोच्च वान-देवी मानी जाती हैं। स्नोरी ग्यल्फागिनिंग में उन्हें नॉर्डिक देवमंडल की फ्रिग के बाद सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण स्त्री-देवता बताते हैं।

युद्ध में मारे गए वीरों से फ्रेया का क्या संबंध है?

ग्रिम्निस्माल और स्नोरी की ग्यल्फागिनिंग के अनुसार फ्रेया अपनी भवन-सभा फोल्कवांग में युद्ध में मारे गए योद्धाओं का आधा भाग ग्रहण करती हैं। शेष आधा ओडिन के वल्हल्ला को मिलता है। हिल्डा एलिस डेविडसन ने तर्क दिया है कि मृत्यु और नियति से फ्रेया का संबंध उत्तर-कालीन साहित्यिक परंपरा में दर्शाए जाने से अधिक पुराना और व्यापक था। इस प्रकार वे उन दायित्वों को जोड़ती हैं जो सामान्यतः अनेक देवताओं में वितरित दिखाई देते हैं।

फ्रेया के विषय में स्रोतों की स्थिति कैसी है?

केंद्रीय लिखित प्रमाण 13वीं शताब्दी से हैं, जिनमें स्नोरा-एड्डा, लीडर-एड्डा और उत्तर-कालीन सोर्ला-थात्र सम्मिलित हैं। ये ग्रंथ पूर्व-ईसाई धर्म को अटूट रूप में नहीं, बल्कि ईसाई-प्रभावित लेखन में प्रतिबिंबित करते हैं। पुरातत्त्व-संबंधी परंपरा ओडिन या थोर की तुलना में सीमित है, इसीलिए फ्रेया के विषय में अनेक कथन शोध-विमर्श का विषय बने रहते हैं।

वर्गीकरण एवं सुरक्षा

IIस्तर
सुरक्षा-कम्पास इस सत्त्व को प्रभाव स्तर II में वर्गीकृत करता है, अनुभवनीय प्रभाव।

इस प्रभाव के प्रतिकार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएँ इन सुरक्षा-साधनों का उल्लेख करती हैं:

सुरक्षा-कम्पास में तुलना करें →

अनुशंसित सुरक्षा-साधन

iWell Guard

इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।

सभी सुरक्षा-साधन →