Фрейя, германы уламжлалын бурхан эмэгтэй

Фрейя нь германы домог зүйн гол бурхан эмэгтэйчүүдийн нэг бөгөөд хайр, үржил шим, дайн ба хөгжил цэцэглэлтийг захирдаг. Тэрээр ванчуудын удамд харьяалагддаг бөгөөд Прозагийн Эдда зэрэг хойд эх сурвалжуудад мэдрэмжтэй байдал, эмэгтэй хүчин чадал, ид шидийн мэдлэгийг илэрхийлдэг.

Бурхан эмэгтэйГерманы

Фрейя

Фрейяг алт, муур, шонхор шувуу, Брисингамен хэмээх хүзүүний зүүлттэй дүрсэлдэг. Тэрээр тулалдаанд унасан дайчдын хагасыг сонгож (Один-тай хамт) тэднийг өөрийн Фолквангр хэмээх заланд авч ирдэг. Түүнийг үржил шимийн шүтлэг, гэрлэлтийн тангараг, эмэгтэй гар урлалын практикт шүтдэг.

Товч мэдээ: Фрейя

Төрөл: Германы гол бурхан эмэгтэй, ван, хайр, дайн ба ид шид-ийн бурхан эмэгтэй
Пантеон: Германы / Хойд Европ (Ванчуудын удам)
Чиг үүрэг: Хайр, гоо сайхан, секс, дайн, сейд-ид шид, унасан дайчдын хагас
Үндсэн шинж чанарууд: Брисингамен хэмээх хүзүүний зүүлт, шонхорын өдөн нөмрөг, муурны тэрэг, алтан нулимс
Үндсэн шүтлэгийн газрууд: тусдаа сүм хийд баримтжуулаагдаагүй; Скандинав ба Хойд Германд ардын шүтлэг байсан
Ах эгч: Фрейр (ах, ванчуудын гол бурхан)

Түүхэн ангилал

Зохиогдсон хугацаа

Фрейя нь хамгийн эртний скандинав эх сурвалжуудаас эхлэн төв байр суурьтай байсаар ирсэн. Гол эх сурвалж: Снорри Стурлусон-ы Снорра-Эдда (1220) болон Дуут Эдда (13-р зуун, эртний дуунуудыг агуулдаг). Тэрээр Ваны (Асчуудаас өмнөх, илүү эртний бурхдын үе) удмын хамгийн чухал бурхад бөгөөд Асчууд болон Ванчуудын дайны дараа эцэг Ньорд, дүү Фрейр нартайгаа хамт барьцаа болж Асгард хотод хүлээн авагдсан.

Түүний шүтлэгийн оргил үе: христийн шашнаас өмнөх Скандинав (Викингийн эрин, 8–11-р зуун). Скандинавын христчлэл (10–12-р зуун) шүтлэгийг тасалдуулсан ч ардын зан заншил (баасан гаригийн эмэгтэйчүүдийн баяр, зарим бүс нутагт муурыг шүтэх явдал) хадгалагдан үлдсэн. 19–20-р зуунд романтик сэргэлт гарч, орчин үеийн Асатру уламжлалд дахин төв байр суурь эзэлж байна.

Тацит өөрийн Германиа (МЭ 98 он) зохиолдоо хэд хэдэн герман овог аймгуудын шүтдэг Нертус нэртэй бурханы тухай дурддаг бөгөөд түүний нэр Ньордтой хэл шинжлэлийн хувьд ойролцоо байдаг. Судлаачид Нертусыг Ванчуудад хамаарах дүр гэж үздэг тул Фрейягийн уламжлалын эртний зэрэгцээ хувилбар эсвэл өмнөх дүр байж болзошгүй гэж үздэг ч шууд адилтгах боломжгүй хэвээр байна.

Тархалтын бүс нутаг

Фрейягийн шууд сүм хийд тодорхой баримтжуулаагдаагүй; Шведийн зарим газрын нэр (жишээ нь Фрейскульт-Стедэн) эртний шүтлэгийн газруудыг илтгэдэг. Адам фон Бремен 11-р зуунд Уппсалагийн сүм хийд-ийг Один, Тор, Фрейрийн хөшөөнүүдтэй хамт дурддаг (Фрейягийн тухай тодорхой дурддагүй ч ванчуудын нөхцөл байдалд далд утгаар агуулагддаг).

Орчин үеийн Асатру-д (Скандинав, АНУ, Их Британи, Германд үйл ажиллагаа явуулж байгаа) түүнийг дахин шүтдэг; Исландад Асатру 1973 оноос хойш улсын хэмжээнд хүлээн зөвшөөрөгдсөн шашин бөгөөд зарим салбарт Фрейяг гол бурхан эмэгтэй гэж үздэг.

Газрын нэрсийн судалгаа Швед, Норвег, Данид Фрё- ба Фрейс- нэртэй хэд хэдэн газрыг бүртгэсэн бөгөөд эдгээр нь шүтлэгийн газар эсвэл шүтлэгийн бүс нутгийг илтгэдэг. Энэ судалгааны чиглэлийг уран сайхны эх сурвалжийг нөхөх чухал баримт гэж үздэг, учир нь энэ нь эддийн бичвэрүүдээс дангаар олж авах боломжгүй, шүтлэгийн газарзүйн тархалт ба орон нутгийн үндэс суурийн тухай мэдээллийг өгдөг.

Эх сурвалжийн байдал

Гол эх сурвалж: Снорри Стурлусон-ы Снорра-Эдда (Гилфагиннинг, Скальдскапармал); Дуут Эдда (Хиндлулиод, Фрейя болон Оттарын тухай гол домог агуулсан; Тримсквида, Фрейягийн Брисингамен зүүлт). Туслах уран зохиол: Симек, Германы домог зүйн толь бичиг; де Врис, Эртний германы шашны түүх; Нэсстрём, Фрейя. Умардын агуу эмэгтэй бурхан (энэ салбарын үндсэн бүтээл); Линдоу, Хойд Европын домог зүй; Дэвидсон, Умардын эмэгтэй бурхдын үүрэг.

Археологийн дурсгалуудын дунд Ард нүүдлийн эрин үеийн алтан брактеатууд орно, эдгээр дээр хүзүүвч зүүсэн эмэгтэй дүрсүүд дүрслэгдсэн байдаг; судлаачид үе үе эдгээрийг Фрейягийн дүрслэл гэж тайлбарладаг боловч найдвартай тодорхойлоход бэрхшээлтэй хэвээр байна. Нэмж дурдвал, Скандинавын газар нутгийн нэрсийн судлал олон тооны Фрё- болон Фрейс- угтвартай нэрсийг баримтжуулсан бөгөөд эдгээрийг христийн шашнаас өмнөх өргөн тархсан шүтлэгийн нотолгоо гэж үздэг.

Нэр ба хувилбарууд

Фрейяг эх сурвалж болон уран сайхны уламжлалд тодорхой давтагдах дүрслэлийн элементүүдтэй дүрсэлдэг бөгөөд эдгээр элементүүд хэдэн арван жилийн турш, өөр өөр газарзүйн орон зайд харьцангуй тогтвортой хэвээр үлдсэн байдаг. Эдгээр элемент нь зөвхөн чимэглэлийн зорилготой эсвэл санамсаргүй сонгогдсон зүйл биш, харин гүн бэлгэдлийн утга агуулсан, чухал ач холбогдолтой байдаг.

Фрейягийн шинж тэмдгүүд Эддад тодорхой нэрлэгдсэн бөгөөд тус бүр өөрийн утгыг агуулдаг: Брисингамен хэмээх зүүлт нь түүний гоо үзэсгэлэн, хайр дурлал, үржил шимтэй холбоог илэрхийлдэг, шонхор дүрс нь түүнд хэлбэрээ өөрчлөх, ертөнцүүдийн хооронд нисэх боломж олгодог, муурны хөллэсэн тэрэг нь түүний тогтмол аяллын шинж тэмдэг болдог.

Түүнд унасан дайчдын хагасыг Фольквангрт авч явах эрх байдаг нь Одинтой хамт үхлийн асуудалд хариуцлагатай болохыг харуулдаг. Хойд эртний яруу найргийг мэддэг хүн эдгээр шинж тэмдгээс бурхны зэрэг дэв, эрх мэдлийн хүрээг шууд ойлгож чаддаг байсан; тэдгээр нь тогтвортой ийнхүү уламжлагдсан байдаг.

Мөн чанарын шинж

Фрейя нь Германчуудын шашны дадал, өдөр тутмын зан үйл, өдөр тутмын ойлголтод чухал байр суурь эзэлдэг байв. Хүмүүс шийдвэрлэх эсвэл тодорхой амьдралын нөхцөл байдалд, эсвэл тодорхой зан үйлийн улирлуудад энэ бурхныг эрхэмлэн, зохион байгуулагдсан, ихэвчлэн ихээхэн хөдөлмөр шаардсан зан үйл, залбирал, өргөл өргөдөг байв.

Фрейятай холбоотой Сейдр (Seiðr) илбэ нь өөрийн мэргэжлийн хүмүүстэй зохион байгуулагдсан урлаг байсан: Волва хэмээх тэнүүчлэн явдаг, тагийн саваа барьсан, тогтмол зан үйлийн дэг журамтай мэргэ хатагтай үүнийг гүйцэтгэдэг байсан бөгөөд Эддагийн дагуу Фрейя өөрөө энэ дадлыг Азчуудад нэвтрүүлсэн. Сейдр хийдэг хүн сурсан дэг журам, дуулал, дүрийн дүрмийг дагадаг байсан бөгөөд чөлөөт зохиомж байгаагүй.

Фрейяг эрхэмлэх нь амьдралын нөхцөл байдлаас хамааран өөр өөр зорилготой байсан: хайр дурлалын асуудал, хүүхэд хүсэлт байхад түүнд хандаж байсан; түүнд хамааруулсан Сейдр илбэ нь заяа тавилангийн судалгаа, чиг хандлагыг өөрчлөхэд ашиглагддаг байсан; Фольквангрын эзэгтэй байхдаа тэрээр унасан дайчдын хагасыг хүлээж авдаг байсан, тэгэхлээр амьдрал ба үхлийн хоорондын шилжилтэнд ч зогсож байсан.

Скандинавт газар нэрс түүний нэрийг агуулсан явдал нь түүний шүтлэг нөлөө үзүүлдэг гэж тооцогддог байсныг, мөн урт хугацааны турш дадагдаж байсныг харуулдаг.

Дүр төрх ба бэлгэдэл

Фрейяг алтан зүүлт Брисингаментэй дүрсэлдэг. Тэрээр муурны хөллэсэн тэргээр явдаг. Түүний шонхор дэлийн хувцас түүнд харагдахгүй нисэх боломж олгодог. Сарнай, хавар, дайчин эмэгтэй нь түүний олон талт байдлыг илэрхийлдэг. Далай түүний хүрээнд хамаарна.

Танилцуулга: Фрейя

Фрейягийн хамгийн чухал талуудыг нэг харцаар. Дараах хэсгүүд гарал үүсэл, үүрэг чиг үүрэг, дүр төрх, шүтлэг, бэлгэдэл, соёлын ижил төстэй байдлыг нэгтгэн харуулдаг.

Уламжлал

Фрейя бол Ньорд (далайн бурхан)-ын охин бас охин (Нертусын эгч дүү). Фрейр-ийн эгч, түүнтэй хамт Ваничуудын ах эгч хос бүрдүүлдэг.

Од/Одур (зарим эх сурвалжид Одинтой адилтгагдсан)-ын хань, түүний нөхөр төгсгөлгүй аяллаар алга болж, Фрейя уйлж түүнийг хайж, нулимс нь алт болж хувирдаг. Хноcc (“үнэлгээтэй зүйл”) болон Герсеми (“нандин зүйл”) хэмээх охидын эх. Хюндлуйод-д хүн Оттартай харилцаа.

Нөлөөллийн зорилт

Хайр дурлал, гоо үзэсгэлэн, бэлгийн харьцаа, үржил шимийн бурхан. Дайны бурхан-ы хос үүрэгтэй ч байдаг: Сноррийн дагуу тэрээр унасан дайчдын хагасыг сонгож Фольквангрт өөрийн дагалдалд авдаг (нөгөө хагасыг Один Валхаллд авдаг), Фрейяг Одинтой тэгш эрхтэй болгодог гайхалтай шатлал.

Сейдр-Илбэ-ийн ивээн тэтгэгч (шамант зан чанартай, зайлшгүй мэргэлэгч гүн Илбэ, түүнийг Азчуудад заасан). Хувийн Шүтлэгт хайр дурлалын асуудал, үржил шимийн шаардлага, дайн ба Сейдр дадлагад Дуудлага хийгддэг. Орчин үеийн Асатрут эмэгтэйчүүдийн санаачлагын үндсэн бурхан.

Дүрслэл

Матрон шинжтэй Фриггээс мэдэгдэхүйц ялгаатай, ихэвчлэн залуухан-бэлгийн шинжтэй дүрсэлдэг гоо үзэсгэлэнтэй залуу эмэгтэй. Алтан үс, олон давхаргатай ордны хувцас, доор нь ихэвчлэн дуулга хуяг (хос үүрэгтэй тул). Брисингамен-зүүлт нь гол шинж тэмдэг, дөрвөн одой мичээлээс (тус бүртэй бэлгийн харьцаа хийсний тулд) олж авсан урлагийн жинхэнэ алтан зүүлт, Германчуудын домог зүйийн хамгийн алдартай түүхнүүдийн нэг. Шонхор-өд дэл (шонхор-fjaðrhamr), үүнийг Локид ч зээлдэг.

Хоёр том мууртай хөллэсэн тэргээр явдаг (Фрейягийн хамгийн алдартай, өвөрмөц бэлгэдэл). Ихэвчлэн илд эсвэл гахайн дуулгатай ч дүрсэлдэг.

Фрейягийн нөлөө

Нөлөөллийн хүрээ: Эртний Германы ард түмний шүтлэгт Фрейяг хайр дурлалын асуудал, үржил шимийн хэрэгцээнд дуудаж байсан. Сейдр илбэчид (хожим Волва, мэргэлэгч эмэгтэйчүүд) түүний дагалдагч гэж тооцогддог байсан. Скандинавын ард түмний уламжлалд муур түүний ариун амьтан байсан бөгөөд тэр учраас муурыг гэмтээхийг цээрлэдэг байв.

Орчин үеийн Асатру уламжлалд эмэгтэйчүүдийн Блот-цуглааны гол бурхан (ялангуяа Ваничуудад төвлөрсөн Ванатру салбарт). Ариун гараг: баасан гараг (зарим уламжлалд Фриггтэй хуваалцдаг; хэдэн судлаачид Фригг, Фрейя нь эх нь нэг байсан гэж үздэг).

Хамгаалах хэлбэрүүд

Брисингамен-зүүлт (гол шинж тэмдэг, урлагийн алтан зүүлт), шонхор-өд дэл, муурны тэрэг (хоёр том муур), илд, гахайн дуулга, алтан нулимс (Одыг эрэлхийлж байгаагийн бэлгэдэл). Ариун амьтад: муур (ялангуяа хойд ойн муур), гахай (тэрээр мөн алтан гахайн үстэй Хилдисвин-д унадаг), шонхор. Ариун ургамал: гүзээлзгэнэ, борын мод, гахайн зулзага цэцэг (ард түмний итгэлээр “Фрейя-ургамал”), хулгайн улаан цэцэг. Ариун гараг: баасан гараг.

Адилтгах зүйлс

Фригг (Германы, нягт холбоотой эсвэл магадгүй анх адилхан бурхан байсан), Афродита (Грек, хайрын бурхан), Венера (Ром), Инанна/Иштар (Месопотами, хайр ба дайныг нэг дүрд нэгтгэсэн, Фрейятай гайхалтай төстэй), Астарта (Финикия), Хатор (Египет), Лакшми (Хиндуизм), Эрзюли Фреда (Вуду). Функцийн хувьд хайр-дайны хос бурхад бүгд Фрейягийн шинжийг агуулдаг. Германы пантеон-д тэрээр Оден-ээс дараагийн хамгийн чухал бурхан юм.

Англосаксоны уламжлалд Фрейятай шууд дүйх дүр тэмдэглэгдээгүй, гэвч баасан гараг (хуучин англи хэлээр frīgedæg) нь Фриге нэртэй бурхантай холбогддог. Судлаачид Фриге, Фригг, Фрейя нар нэг эртний бурхны дүрээс салбарласан эсэх, эсвэл эхнээсээ тусдаа дүрүүд байсан эсэхийг маргалддаг. Бритт-Мари Нэстрём эдгээр гурван дүрийн анхны нэгдмэл байдлын тухай онолыг дэвшүүлсэн байдаг, гэвч энэ нь маргаантай хэвээр бөгөөд бусад судлаачдын дэмжлэгийг олж чадаагүй.

Фрейя, бусад соёл дахь параллелууд

Фрейя нь Инанна, Афродита, мөн Деви-Шакти уламжлалтай зарим шинж чанараа хуваалцдаг. Тухайлбал хайр, дайн, ид шид-ийг нэгтгэсэн олон талт үүрэг нь Германы-Хойд Европын пантеон-д ялангуяа өвөрмөц нэгддэг. Бусад соёлын цэвэр хайрын бурхдаас ялгаатай нь Фрейя өөрийн цэрэгт байгуулан удирдаж, Сейд хэмээх өөрийн гэсэн ид шидийн уламжлалтай.

Еврей уламжлал: Лилит болон бусад чөтгөрлиг эсвэл ид шидтэй эмэгтэй дүрүүд Фрейятай хамт бэлгийн бие даасан байдал, ид шидийн чадвар, эрчүүдийн эрхшээлтэй пантеон-оос хараат бус байдлын шинжийг хуваалцдаг. Соёл-түүхийн хувьд эсрэг тэсрэг, харин бүтцийн хувьд эсэргүүцлийн шинжээрээ адилтгах шинжтэй.

Грек-Ромын ертөнц: Афродита, Венера нар хайр, мэдрэмжийн хувьд Фрейятай дүйдэг, харин Афина дайны талыг илэрхийлдэг. Фрейя мэт хоёр талыг нэгтгэсэн грек бурхан байдаггүй.

Славян уламжлал: Фрейя болон Мокошь, Стентация зэрэг славян хайрын бурхад үржил шим, гэр орон, эмэгтэй ид шид-ийн хувьд төлөв параллель харагдана. Хоёр уламжлал хоёулаа энэ индо-европ бурхны хос шинжийг (гэрийн эзэгтэй ба тулаанч) хадгалж үлдсэн.

Хиндуизм: Лакшми, Дурга нар мөн адил баялаг/мэдрэмжийг ба дайны хүчийг илэрхийлдэг бөгөөд Дурга Шакти хэлбэрээрээ Фрейягийн тулааны үүрэгтэй давхацдаг.

Харьцуулсан индо-европ шашны судлалд Жорж Дюмезиль Фрейяг индо-европ гурван суурь функцийн гурав дахь нь, буюу үржил шим, материаллаг баялаг, өсөж үрждэх функцийн жишээ болгон тайлбарласан. Энэ тайлбарын хүрээнд Ванирүүд бүхэлдээ энэ гурав дахь функцийн бурхад гэж үздэг, харин Асегийн бурхад нэгдүгээр (эрх мэдэл) ба хоёрдугаар (дайн) функцийг илэрхийлдэг.

Эх сурвалжууд: Снорри, Дууны Эдда, хожуу уламжлагдсан асуудал

Фрейягийн тухай бидний мэддэг зүйл бараг бүхэлдээ 13-р зууны Христийн шашинтай Исланд дахь бичвэрүүдээс гаралтай, өөрөөр хэлбэл Скандинавын Христийн шашинд шилжсэнээс хэдэн зуун жилийн дараа бичигдсэн. Хамгийн чухал эх сурвалжууд бол домог, баатарлаг шүлгүүдийн цуглуулга Дууны Эдда, мөн Снорри Стурлусоны Эдда зохиол, домог зохиолыг системтэй болгон танилцуулсан шүлгийн урлагийн гарын авлага юм.

Снорри Фрейяг Ванир хэмээх бурхны удамд хамааруулдаг, энэ нь Асе нартай ялгаатай, хоёр бүлгийн хооронд болсон домогт дайны дараа тэдэнтэй холбоотой болсон бурхны удам юм.

Тэрээр Фрейяг бурхдын дундаас хамгийн эрхэм гэж нэрлэж, түүнд Фолквангр хэмээх оршин суух газрыг оноодог, тэнд Сессрумнир хэмээх танхим байрладаг. Олон удаа иш татагдсан бадаг заасны нь дайны талбарт унасан хүмүүсийн тэн хагасыг Фрейя авдаг бол нөгөө хагасыг нь Оден Валхалла руу авч ирдэг гэж хэлдэг.

Энэ эх сурвалжийн байдал арга зүйн болгоомжлолыг шаарддаг. Снорри бол эртний мэдлэгийг эмхэтгэж, шүлгийн урлагийг хадгалахыг хүссэн боловч мөн өөрийн цаг үеийн призмээр харсан боловсролтой Христийн шашинтан байв. Дууны Эдда, Снорри хоёр харилцан баталгаажсан газарт уламжлал харьцангуй тогтвортой байдаг.

Снорри ганцаараа гэрчилдэг тохиолдолд тэрээр эртний мэдлэгийг л дахин өгүүлж байгаа юм уу, эсвэл системтэй болгож нэмэлт хийсэн юм уу тодорхойгүй хэвээр байна. Сүүлийн хэдэн арван жилийн судалгаа, тухайлбал Бритт-Мари Нэстрёмийн Фрейягийн тухай тусгайлан хийсэн ажлууд, бурхны тухай ямар ч мэдэгдэл эх сурвалжтайгаа холбогдож байх ёстойг онцолсон.

Зарим эх сурвалжид Сессрумнир хөлөг онгоцны нэр гэж бас гардаг, энэ нь Фрейя, хөлөг онгоц, үхэгсдийн шүтлэгийн хоорондын холбоог бодоход хүргэсэн. Хилда Эллис Дэвидсон Gods and Myths of Northern Europe (1964) номдоо Фрейягийн үхэл, хувь заяатай холбогдох шинж нь хожмын уран зохиолын уламжлалд харагдахаас илүү эртний бас өргөн хүрээтэй байсан бөгөөд унасан дайчдыг Оденгийн хооронд хуваах нь Ванир, Асегийн үзэл санааны нэгдлээс үүдэлтэй гэж үзсэн.

Брисингамен ба муур хөвгүүдийн тухай маргаан

Фрейяны тогтмол шинж чанаруудын нэг нь Брисингамен хэмээх зүүлт эсвэл хүзүүний чимэг юм. Снорри үүнийг дурддаг бөгөөд англо-саксон Беовулф тууль нь ижил төрлийн Брозинга мене хэмээх үнэт эдлэлийг мэддэг нь энэ дүр төрхийн алдар нэр Скандинавиас цаашгүй тархсаныг харуулж байна.

Гэвч Брисингамены олж авах тухай дэлгэрэнгүй өгүүлэмж зөвхөн 14-р зуунд бичигдсэн Сёрла тхаттр хэмээх сүүлийн үеийн эх сурвалжид хадгалагдан үлдсэн бөгөөд түүний христийн шашны өмнөх шашинтай холбоотой ач холбогдол маргаантай хэвээр байна.

Ляриг-Эдда-гийн Тримсквиза дуулалд Брисингамен чухал үүрэг гүйцэтгэдэг. Уламжлалт байдлаар алдагдсан алгыг эргэн авахын тулд Тор Фрейя болж хувирахдаа бурхны хүзүүний чимэглэлийг зүүдэг. Энэ хэсэг зохиомол шинжтэй бөгөөд зэрэгцээгээр Брисингамен Фрейяны өвөрмөц шинжтэй хэрхэн нягт холбоотой байсныг харуулдаг.

Түүний бас нэг алдартай шинж чанар нь тэргийг татдаг муурны хос юм. Энэ мэдээлэл нь ч мөн ихэвчлэн Снорригийн эх сурвалж дээр тулгуурладаг. Судлаачид эх Хойд Норвегийн үг үргэлж тодорхой утгагүй байдгаас яг ямар амьтад анх санаанд байсныг маргалдаж, том махчин муурны зүйл, бусад амьтад ч санал болгосон.

Ийм маргаан Фрейяны талаарх, ил хэвшилтэй мэт харагдах “баримтууд” ихэвчлэн тусгай үгсийн тайлбарт тулгуурладгийг харуулж байна. Түүнчлэн Снорригийн дурдсанаар тэрээр нисэх боломжтой шонхор нөмрөг, мөн Хилдисвини нэртэй бух гахайтай.

Ляриг-Эдда-гийн Тримсквиза-д аварга Тримр Торын алгыг буцаах шинжээр Фрейяг сүйт бүсгүйн шимтгэл болгон шаарддаг. Фрейя маш их уурлан татгалзсаны улмаас Тор эмэгтэй хувцас өмссөн, Брисингаменийг зүүсэн сүйт бүсгүй болж Тримрт илгээгддэг. Энэ хэсэг Брисингамен Фрейяны өвөрмөц шинж, нэр хүндтэй хэр нягт холбоотой байсныг нотолж, түүнчлэн бурхад бүсгүй арилжаанд оруулах бараа биш, харин бурхдын дунд бие даасан хүч байсныг харуулдаг.

Фрейя ба сейдр: хүйс дүрийн хил дээрх ид шид

Шашны түүхийн үүднээс онцгой сонирхолтой уламжлал Фрейяг сейдр хэмээх зан үйлийн ид шидтэй холбодог. Снорри Юнглинга сага-даа Фрейя энэ урлагт эзэмшигч байсан бөгөөд Асчуудад, тухайлбал Оденд заасан гэж бичдэг. Эх сурвалжийн дагуу сейдр нь бусад зорилгын хажуугаар тагнуур, азын хувь заяа болон хувь тавиланд нөлөөлөх, хортой ид шид-д хэрэглэгддэг байв.

Онцлог нь эх сурвалжид сейдр нь хүйсийн асуудалтай холбоотой байдгаар харагддаг явдал юм. Хэд хэдэн текст эрчүүдийн хувьд сейдр хэрэглэх нь эрэгтэй бус, эрги гэж үзэгддэг байсныг илэрхийлдэг.

Оден сейдр хэрэглэхэд Локасенна-д Локи түүнийг ичгүүр гэж буруутгадаг. Энэ урлаг бурхнаас гаралтай бөгөөд ихэвчлэн эмэгтэйчүүд хэрэглэдэг байсан нь энэ дүрст нийцдэг.

Тиймээс Фрейя хоёр чиглэлийн уулзвар дээр зогсдог. Тэрээр түүнд ихэвчлэн хамааруулагддаг хайр, үржил шимийн салбарыг нууц мэдлэг, хувь тавилантай холбоотой хүчтэй нэгтгэдэг. Энэ хослол зөрчил бус, харин бусад Ваннир бурхдад ч тохиолддог хэв шинжид нийцдэг: үржил шим, хувь тавилангийн хүч нэг нэгэн дээ зогсдог, учир нь хоёулаа болж бий болох, мөхөх явцад холбогддог.

Судлаачид Фрейяны цаана эртний, өргөн хүрээтэй хувь тавилан ба ургамалжлын бурхан оршдог эсэх, түүний дүр төрхийн зарим хэсэг нь дамжуулагдсан домог зохиол-д хэсэгчлэн харагдана эсэхийг маргадаг. Эх сурвалжаас баттай хариу гаргах боломжгүй ч сейдр, дайн, хайр, үхлийн холбоо нь Фрейяг Норвегийн бурхдын дундаас хамгийн олон талт дүрсийн нэг болгодог.

Эйрикс сага рауза-д Исланд сагагийн уран зохиолд Сейдр зан үйлийг харуулсан хамгийн тод тодорхойлолтын нэг байдаг: Тагнуулч эмэгтэй өндөр тавцан дээр суудаг, дуулалт хийж транс байдалд ордог, ирээдүйг зөгнөх мэдээ хэлдэг. Энэ тодорхойлолт Сейдр гүйцэтгэгддэг ёслолын хүрээг харуулж, транс, дуулалт, тагнуурын нягт холбоог нотолж байна. Нейл Прайс Сейдр болон Норвегийн дайны үзэл суртлын тухай ажлуудадаа энэ дадлыг эртний Норвегийн шашны төв, тавьж хугацаанд бага үнэлэгдсэн хэсэг гэж тайлбарлаж, Фрейяны энэ урлагийн эх сурвалж багш байх үүргийг тодотгосон.

Цаашдын холбоосууд

Судалгааны ном зохиол

Фрейяны тухай түгээмэл асуултууд

Фрея гэж хэн бэ?

Фрея (эртний норвег хэлээр Freyja, “эзэгтэй”) бол Хойд Европын бурхан шашны шинжлэлийн хамгийн чухал эмэгтэй бурхан юм. Тэрээр Ванен (Vanen) удмынхан, буянтай, үржил шим, хувь заяаны мэдлэг, мөн Seiðr ид шид-ийн ивээн тэтгэгч гэж тооцогддог. Түүний дотор эротик, ид шидийн болон дайны шинж чанарууд нэгддэг бөгөөд энэ нь түүнийг Германы уламжлал-ын хамгийн олон талт дүрсийн нэг болгодог.

Фрея Ванен-чуудын дунд ямар үүрэг гүйцэтгэдэг вэ?

Фрея Ванен удмаас гаралтай, тэд Ванен дайны дараа Асен-чуудын хамт олонд элсэн орсон эртний бурхны гэр бүл юм. Тэрээр Ньёрд (Njörð)-ийн охин, Фрейр (Freyr)-ийн эгч бөгөөд Ванен-чуудын дээд бурхан гэж тооцогддог. Снорри Гилфагиннинг-д түүнийг Фригг-ийн хамт Хойд Европын пантеоны хамгийн чухал эмэгтэй бурхан гэж тодорхойлдог.

Фрея дайнд амь үрэгдэгсэдтэй ямар холбоотой вэ?

Гримнисмал болон Снорригийн Гилфагиннинг-ийн дагуу Фрея Фолквангийн (Folkvang) сургуулиндаа тулаанд амь үрэгдэгсдийн тэн хагасыг хүлээж авдаг. Нөгөө хагас нь Один-ий Валхалла руу очдог. Хилда Эллис Дэвидсон (Hilda Ellis Davidson) Фреягийн үхэл, хувь заяатай холбоотой байдал хожуу утга зохиолын уламжлалаас илүү эртний бас өргөн хүрээтэй байсан гэж үзсэн. Тэгэхээр тэр ихэвчлэн олон бурхдад хуваарилагддаг чиг үүргийг нэгтгэж байна.

Фреягийн эх сурвалжийн байдал ямар вэ?

Хамгийн чухал бичмэл сурвалжууд 13-р зуунаас гаралтай бөгөөд тэдгээрт Снорра-Эдда, Дуулал-Эдда, мөн хожуу уламжлагдсан Сёрла тхаттр (Sörla þáttr) багтдаг. Эдгээр бичвэрүүд христийн шашны нөлөөгүй урьдын шашныг цэвэр хэлбэрээр тусгаагүй, харин христийн шашны нөлөөтэй бичлэгээр дамжуулсан байдаг. Археологийн уламжлал нь Один эсвэл Тор-той харьцуулахад ховор байдаг тул Фреягийн талаарх олон мэдэгдэл судалгааны маргааны сэдэв хэвээр байна.