Freyja, boginja germanske tradicije

Q: Ко је Фреја?

Фреја (старонордијски Freyja, "Госпођа") је најважније женско божанство нордијске митологије. Она припада роду Вана и сматра се заштитницом љубави, плодности, знања о судбини и сеиðр-магије. У њој се спајају еротски, магијски и ратнички аспекти, што је чини једном од најслојевитијих фигура germanske традиције.

Freyja je jedna od centralnih boginja germanske mitologije, koja vlada ljubavlju, plodnošću, ratom i blagostanjem. Pripada rodu Vana i vaploćava senzualnost, žensku snagu i magijsko znanje u nordijskim izvorima kao što je Prozna Eda.

BoginjaGermanski

Freyja

Freyja se prikazuje sa zlatom, mačkama, sokolovima i ogrlicom Brisingamen. Bira polovinu ratnika koji su pali u boju (uz Odina) i vodi ih u svoju dvoranu Folkvangr. Poštovana je u kultovima plodnosti, u bračnim zakletvama i ženskim zanatskim praksama.

Na prvi pogled: Freyja

Tip: Germanska glavna boginja, Vanka, boginja ljubavi, rata i magije
Panteon: Germanski / nordijski (rod Vana)
Funkcija: ljubav, lepota, seks, rat, seid-magija, polovina palih ratnika
Glavni atributi: ogrlica Brisingamen, ogrtač od sokolovih perja, kola sa mačkama, suze od zlata
Glavna kultna mesta: nisu dokumentovani sopstveni hramovi; narodni kult u Skandinaviji i severnoj Nemačkoj
Rodbina: Freyr (brat, glavni Van)

Историјско одређење

Раздобље текстова

Freyja je centralna figura od najranijih skandinavskih izvora. Glavni izvori: Snorri Sturluson, Snorra-Edda (1220) i Pesnička Eda (13. vek, sadrži starije pesme). Ona je najvažnija od Vana-boginja (starijeg, predasovskog roda bogova), koja je nakon rata između Asa i Vana kao zalog primljena u Asgard zajedno sa svojim ocem Njordom i bratom Freyrom.

Glavni procvat njenog kulta: predhrišćanska Skandinavija (vikinško doba, 8-11. vek). Hristijanizacija Skandinavije (10-12. vek) prekinula je kult, ali narodni običaji (proslave posvećene ženama petkom, poštovanje mačaka u nekim regionima) su se očuvali. U 19/20. veku dolazi do romantičarskog oživljavanja; u modernoj Asatru tradiciji ona je opet centralna.

Tacit u svojoj Germaniji (98. n. e.) pominje boginju Nertus, koju su poštovala nekoliko germanskih plemena i čije ime je jezički srodno sa Njordom. Nauka smatra Nertus bićem koje pripada Vanima i time mogućom ranom paralelom ili prethodnicom Freyja-tradicije, mada direktno izjednačavanje nije moguće.

Простор распрострањености

Direktni Freyja-hramovi nisu jasno dokumentovani; neki skandinavski nazivi mesta (npr. Frejskult-Steden u Švedskoj) ukazuju na stara kultna mesta. Adam Bremenski u 11. veku pominje hram u Upsali sa statuama Odina, Tora i Freyra (Freyja nije izričito pomenuta, ali je implicitno prisutna u kontekstu Vana).

U modernom Asatru (aktivnom u Skandinaviji, SAD, Velikoj Britaniji, Nemačkoj) ona se ponovo poštuje; na Islandu je Asatru od 1973. godine državno priznata religija, u kojoj je u nekim linijama Freyja glavna boginja.

Onomastička istraživanja su u Švedskoj, Norveškoj i Danskoj zabeležila niz naziva sa korenom Frö- i Freys-, koji ukazuju na kultna mesta ili kultne oblasti. Ovo istraživačko polje smatra se važnom nadopunom književnog predanja, jer daje uvid u geografsku rasprostranjenost i lokalnu ukorenjenost kulta koji se ne mogu dobiti samo iz eddskih tekstova.

Стање извора

Glavni izvori: Snorri Sturluson, Snorra-Edda (Gylfaginning, Skaldskaparmal); Pesnička Eda (Hyndluljod, sa glavnim mitom o Freyji i Otaru; Thrymskvida, o Freyjinom Brisingamenu). Sekundarna literatura: Simek, Lexikon der germanischen Mythologie; de Vries, Altgermanische Religionsgeschichte; Näsström, Freyja. The Great Goddess of the North (standardno delo); Lindow, Norse Mythology; Davidson, Roles of the Northern Goddess.

Arheološki dokazi obuhvataju zlatne braktate iz doba velikih migracija, na kojima su prikazane ženske figure sa ogrlicama; nauka ih ponekad tumači kao prikaze Freyje, mada sigurna identifikacija ostaje teška. Kao dopuna, onomastička istraživanja u Skandinaviji dokumentuju brojne nazive sa korenom Frö- i Freys-, koji se smatraju dokazima široko rasprostranjenog predhrišćanskog kulta.

Име и варијанте

Фрејa (Freyja) се у различитим изворима и уметничким традицијама приказује са одређеним поновљивим иконографским елементима, који су кроз деценије и различите географске просторе остали релативно постојани. Ови елементи нису чисто декоративни или насумично одабрани, већ су дубоко симболички кодирани и носе велики значај.

Фрејини атрибути су у Еди јасно наведени и сваки од њих има значење: огрлица Брисингамен (Brísingamen) упућује на њену везу са лепотом, љубављу и плодношћу, соколово одело јој омогућава промену облика и лет између светова, а кочије које вуку мачке представљају њен стални путни атрибут.

То што јој припада половина погинулих ратника, које одводи у Фолквангр (Fólkvangr), показује и њену надлежност над смрћу, поред Одина. Ко је познавао нордијско песништво, могао је из ових обележја непосредно ишчитати ранг и домен моћи богиње; ова предања су доследно преношена.

Особине бића

Фрејa (Freyja) је била централна фигура у религијској пракси, свакодневним ритуалима и уобичајеном разумевању германских народа. Људи су се обраћали овом бићу у критичним или одређеним животним ситуацијама, или у посебним ритуалним годишњим добима, кроз структурисане, често разрађене ритуале, молитве или жртвене приносе.

Магија сеида (Seiðr), повезана са Фрејом, била је уређена вештина са сопственим стручним лицима: völva, лутајућа пророчица са штапом и утврђеним ритуалним поступком, обављала је ту праксу, а према Еди сама Фреја је ту вештину увела међу Асе. Ко се бавио сеидом, следио је научене поступке, песме и утврђена правила улога, без слободне импровизације.

Призивање Фреје имало је различите сврхе, зависно од животне ситуације: њој су се обраћали у љубавним питањима и приликом жеље за децом, магија сеида која јој се приписује служила је истраживању и мењању судбине, а као господарка Фолквангра примала је половину погинулих ратника, стојећи тако и на прелазу између живота и смрти.

То што у Скандинавији постоје топоними који носе њено име говори да се њен култ сматрао делотворним и да се неговао дугo времена.

Изгled и симболика

Фреја се приказује са златном огрлицом Брисингамен. Возе је кочије које вуку мачке. Њен соколов плашт јој омогућава да лети невидљива. Ружа, пролеће и ратница представљају њену разноликост. Море спада у њену сферу утицаја.

Профил: Фреја

Најважнији аспекти Фреје (Freyja) на један поглед. Следећа поља сажимају porekло, функцију, изгled, поштовање, симболе и културне паралеле.

Традиција

Фреја је ћерка бога мора Њерда (Njord) и његове ћерке-сестре (сестре Нертус). Сестра Фрeja (Freyr), с којим чини пар браta и сестре из рода Вана.

Супруга Ода/Одура (Od/Odur) (у некim изворима идентификованог са Одином), чији муж непрестано путује и никад се не враћа, а Фреја га тражи плачући, при чему њене сузе постају злато. Мајка ћерки Хнос (Hnoss, „накит“) и Герсеми (Gersemi, „драгоценост“). У Хиндлуљоду (Hyndluljod) помиње се њена веза са смртником Отаром.

Delokrug dejstva

Богиња љубави, лепоте, сексуалности и плодности. Има и двојну функцију као богиња рата: према Снорију, она бира половину палих ратника за своју пратњу у Фолквангу (Fólkvangr) (другу половину прима Один у Валхали), што представља запажену хијерархију која Фрају ставља равноправно поред Одина.

Заштитница сеид-магије (шаманистичко-прорицатељске дубоке магије, коју је научила Асе). У личном култу призивана је у питањима љубави, у потребама плодности, у ратничкој и сеид-пракси. У модерној Асатру традицији централна је богиња женске иницијације.

Prikaz

Лепа млада жена, често приказана младалачки-еротично, значајно различита од матронске Фриг (Frigg). Златна коса, вишеслојна дворска хаљина, често испод ње оклоп (двострука функција). Огрлица Брисингамен као главни атрибут, уметнички израђена златна огрлица коју је стекла од четири патуљка (кроз однос са сваким од њих), једна од најпознатијих прича у германској митологији. Соколов плашт од перја (fjaðrhamr), који позаjmljuje и Локију.

Јаше на кочијама које вуку две велике мачке (најпознатији и најпрепознатљивији Фрejин симбол). Често се приказује и са мачем или шлемом у облику вепра.

Фрejino деловање

Домен деловања: У старогерманском народном култу Фреja је призивана у љубавним питањима и у молбама за плодност. Практичарке сеида (касније völve, пророчице) сматране су њеним следбеницama. У скандинавској народној традицији мачке су сматране њеним светим животиnjama, одакле потиче и табу против повреде мачке.

У модерној асатру традицији главна је богиња на женским блот-окупljanjima (нарочито у ванатру гранама, које се усредсређују на Ване). Свети дан у недељи: петак (у некim традицijaмa се дели са Фриг; неки истраживачи сматрају да су Фриг и Фреja изворно исто биће).

Облици одбране

Огрлица Брисингамен (главни атрибут, уметнички израђена златна огрлица), соколов плашт од перја, кочије са мачkama (две велике мачке), мач, шлем у облику вепра, сузе од злата (симбол њене потраге за Одом). Свете животиnje: мачка (нарочито нордијска шумска мачка), веп (jaше и на златочекињастом Хилдисвину), соко. Свете биljke: jaгода, зова, тратинчица (у народном верovanju „Фрejine биljke“), кукавичица. Свети дан у недели: петак.

Паралеле

Friga (германско, блиско сродна или можда изворно истоветна богиња), Афродита (Грчка, богиња љубави), Венера (Рим), Инана/Иштар (Месопотамија, љубав и рат уједињени у једном лику, изразито слична Freyji), Астарта (Феникија), Хатор (Египат), Лакшми (хиндуизам), Ерзули Фреда (вудуизам). Функционално: све богиње које у себи спајају љубав и рат деле аспекте са Freyjom. У германском пантеону она је после Одина најважније божанство уопште.

У англосаксонској традицији нема сачуваног директног пандана Freyji, али се назив дана у недељи петак (старенглески frīgedæg) доводи у везу са богињом по имену Фриге. Наука расправља о томе да ли Фриге, Фриг и Freyja потичу од заједничке старије божанске фигуре или су одувек биле одвојене личности. Брит-Мари Нестрем заступа тезу о изворном идентитету свих трију фигура, али та теза се сматра спорном и одбацују је други истраживачи.

Freyja, паралеле у другим културама

Freyja дели одлике са Инаном, Афродитом и традицијом Деви-Шакти, вишеструку функцију која обухвата љубав, рат и магију, а која је у германско-нордијском пантеону јединствено сажета. За разлику од чистих богиња љубави из других култура, Freyja предводи сопствену војску и поседује властиту магијску традицију, seiðr.

Јеврејска традиција: Лилит и друге демонске или магијске женске фигуре деле са Freyjom обележја сексуалне аутономије, вештине чарања и независности од патријархалног пантеона, културно-историјски супротстављене, али структурно сличне у својству субверзије.

Грчко-римски свет: Афродита и Венера одговарају Freyji у аспекту љубави и сензуалности, док Атина одговара њеној ратничкој страни. Ни једна грчка богиња не спаја обе димензије као Freyja.

Словенска традиција: Freyja и словенске богиње љубави, као Мокош или Сјенхатица, показују паралеле у плодности, домаћинству и женској магији. Обе традиције чувају индоевропску дуалност богиње (домаћица и ратница).

Хиндуизам: Лакшми и Дурга слично оличавају благостање и сензуалност, односно ратничку снагу, при чему се Дурга као Шакти такође поклапа са Freyjinom ратничком улогом.

У упоредним истраживањима индоевропских религија Жорж Дизмезил је Freyju протумачио као примјер треће од три основне индоевропске функције, функције плодности, материјалног богатства и репродукције. Вани се у овом тумачењу сматрају боговима те треће функције, док Асе углавном оличавају прву (суверенитет) и другу (ратништво) функцију.

Извори: Снори, Песничка Еда и проблем позне усмене предаје

Оно што знамо о Freyji потиче скоро искључиво из текстова записаних у хришћанској Исланду 13. века, дакле вековима после христијанизације Скандинавије. Најважнији извори су Песничка Еда, збирка митолошких и херојских песама, и Прозна Еда Снорија Стурлусона, приручник песничке вештине који систематски приказује митолошку грађу.

Снори сврстава Freyju у Ване, оно божанско сродство које се разликује од Аса, а с којима је повезано након митског рата између две групе.

Он је назива најугледнијом од богиња и приписује јој пребивалиште Фолквангр, на коме се налази дворана Сесрумнир. Често навођена строфа каже да Freyja добија половину палих на бојном пољу, док друга половина одлази код Одина у Валхалу.

Овакво стање извора захтева методолошку опрезност. Снори је био образован хришћанин који је желео да сачува и систематизује старо знање за потребе песништва, али је то знање неизбежно сагледавао кроз призму свог доба. Где се Песничка Еда и Снори међусобно потврђују, предање се сматра релативно поузданим.

Где Снори стоји сам, отворено је питање да ли преноси старије знање или га систематски допуњује. Истраживања последњих деценија, попут радова Брит-Мари Нестрем посвећених управо Freyji, зато наглашавају да се свака тврдња о богињи мора вратити на свој извор.

На неким местима у изворима Сесрумнир се јавља и као име брода, што је довело до размишљања о вези између Freyje, брода и култа мртвих. Хилда Елис Дејвидсон у делу Gods and Myths of Northern Europe (1964) износи тврдњу да је Freyjina веза са смрћу и судбином била старија и обухватнија него што то показује потоња књижевна традиција, и да подела палих ратника са Одином потиче од синтезе ванских и аских представа.

Брисингамен и спор око мачака

Fixni atributi Freje jesu ogrlica ili nakit za vrat Brísingamen. Snori ga pominje, a anglosaksonski epos Beowulf poznaje srodan nakit, Brosinga mene, što upućuje na to da je ova predstava bila poznata i van Skandinavije.

Detaljna priča o stицanju Brísingamena, međutim, sačuvana je samo u jednom kasnom izvoru, u Sörla þáttr, priči iz 14. veka, čija je vrednost za predhrišćansku religiju predmet spora.

U pesmi Þrymskviða iz Pesničke Ede Brísingamen igra ulogu kada se Tor treba preobući u Freju da bi povratio svoj ukradeni čekić, pri čemu takođe stavlja nakit boginje. Epizoda je komično zamišljena, a istovremeno pokazuje koliko je Brísingamen bio čvrsto povezan sa identitetom Freje.

Još jedan poznat atribut je njena zaprega mačaka koja vuče njena kola. I ovaj detalj se u suštini zasniva na Snorijevom autoritetu. Nauka je raspravljala o tome koje su životinje izvorno bile mišljene, jer staronordijska reč nije u svakom slučaju jednoznačna, a predlagane su i veće mačke grabljivice ili druge životinje.

Takve rasprave pokazuju da se čak i naizgled čvrste „činjenice“ o Freji često zasnivaju na tumačenju pojedinačnih reči. Osim toga, prema Snoriju, ona poseduje ogrtač od sokolskog perja kojim se može leteti, i vepra Hildisvíni.

U Þrymskviða iz Pesničke Ede div Þrymr zahteva Freju kao mirazsku cenu za vraćanje Torovog čekića. Freja se ogorčeno odbija, nakon čega se sam Tor, obučen u žensku odeću i sa Brísingamenom, šalje kao nevesta kod Þrymra. Ova epizoda potvrđuje koliko je Brísingamen bio tesno povezan sa identitetom i dostojanstvom Freje, a istovremeno pokazuje da se boginja nije smatrala robom o kojoj se pregovara, već autonomnom silom u strukturi bogova.

Freja i seiðr: magija na granici rodnih uloga

Једно религијско-историјски посебно значајно предање повезује Фрају са сеидром (seiðr), обликом ритуалне магије. Снори у Ynglinga saga наводи да је Фраја владала овом вештином и да је научила Асе, а нарочито Одина.

Према изворима, сеид је, између осталог, служио прорицању, утицају на срећу и судбину, као и штетној магији.

Занимљиво је да сеид у изворима носи одређен родни проблем. Више текстова наговештава да је обављање сеида за мушкарце сматрано неприкладним за мушкост, односно ерги (ergi).

Када Один практикује сеид, Локи му то у Lokasenna замера као срамоту. Чињеница да ова вештина потиче од богиње и да су је углавном практиковале жене, уклапа се у ову слику.

Фраја се тако налази на прекретници. Она спаја области љубави и плодности, које јој се обично приписују, са моћи над скривеним знањем и судбином. Ова веза није противречност, већ одговара обрасцу који се среће и код других ванских (Vanir) божанстава: плодност и моћ над судбином иду заједно, јер обе се тичу настанка и пропадања.

Наука расправља о томе да ли иза Фраје стоји старија, шире распрострањена богиња судбине и вегетације, чији лик у сачуваној митологији остаје само делимично видљив. Извори не дозвољавају сигуран одговор, али веза сеида, рата, љубави и смрти чини Фрају једном од најслојевитијих личности нордијског пантеона.

Eiríks saga rauða пружа један од најживописнијих описа праксе сеида у исландској сага-књижевности: пророчица седи узвишено на подијуму, песмом бива уведена у транс и даје пророчке одговоре. Овај опис показује ритуални оквир у коме се сеид изводио и потврђује блиску везу транса, песме и прорицања. Нил Прајс (Neil Price) је у својим радовима о сеиду и нордијској ратничкој идеологији истакао ову праксу као централан, дуго потцењиван део старонордијске религије, наглашавајући притом и Фрајину улогу као првобитне учитељице ове вештине.

Даље везе

Стручна литература

Često postavljana pitanja o Freji

Ко је Фреја?

Фреја (старонордијски Freyja, „Госпођа“) је најважније женско божанство нордијске митологије. Она припада роду Вана и сматра се заштитницом љубави, плодности, знања о судбини и сеиðр-магије. У њој се спајају еротски, магијски и ратнички аспекти, што је чини једном од најслојевитијих фигура germanske традиције.

Коју улогу игра Фреја међу Ванима?

Фреја потиче из рода Вана, старије породице богова, која је после Рата Вана примљена у круг Аса. Она је ћерка Њорда и сестра Фрејра, и сматра се врховном богињом Вана. Снори је у Гилфагинингу описује као, поред Фриг, најважније женско божанство нордијског пантеона.

Каква је веза Фреје са ратним погинулима?

Према Гримнисмалу и Снориjевом Гилфагинингу, Фреја у својој дворани Фолквангу прима половину погинулих у боју. Друга половина припада Одину и одлази у Валхалу. Хилда Елис Дејвидсон је истакла да је Фрејина веза са смрћу и судбином била старија и обухватнија него што то показује каснија књижевна традиција. Тако она обједињује надлежности које иначе изгледају подељене међу више божанства.

Каква је ситуација са изворима о Фреји?

Централна писана сведочанства потичу из 13. века, међу њима Снора Еда, Песничка Еда и касно сачувани Сорла þáттр. Текстови не приказују предхришћанску религију непосредно, већ у хришћанском духу забелешке. Археолошка традиција је оскуднија него код Одина или Тора, због чега многе тврдње о Фреји остају предмет научне расправе.