Симби

Корени у конголском култу

Корени Симби, за разлику од већине хаитанских Лоа, не леже у Јоруба или Фон подручју, већ у веровању Баконго народа с територије данашње Демократске Републике Конго и Анголе.

У традицији Баконго, «Бисимби» (у једнини: симби) означава класу духова воде који живе у рекама, језерима и подземним водним венама. Сматрају се чуварима посебних моћи и призивају их «нганга», традиционални исцелитељи и свештеници, у ритуалима исцељења.

Роберт Ферис Томпсон је у делу «Flash of the Spirit» (1983) систематски обрадио порекло Симби поштовања из Баконго традиције и показао да је с депортацијом робова из басена реке Конго у 17. и 18. веку ова традиција доспела и на Карибе.

На Хаитију се измешала с другим афричким и креолским традицијама, али је задржала своју карактеристичну везу са слатком водом и магијском вештином исцељивања.

Функција и манифестације

Симби се поштују у више манифестација. Симби Дло («Симби воде») је главна манифестација и призива се на рекама и изворима. Симби Андезо («Симби две воде») обележава место на коме се спаја слатка и слана вода, и сматра се посредником између различитих светова.

Симби Макаја је магијско-медицинска форма коју призивају «бокори» (магијски специјалисти) ради обављања своје вештине. Симби Јандезо је женски облик повезан с исцељењем жена и подршком при порођају.

Алфред Метро је у делу «Le vaudou haïtien» документовао разноликост Симби манифестација и указао на њихово често различито призивање у различитим ритуалним контекстима.

Маја Дерен је у делу «Divine Horsemen» описала Симби као «изданак воде», чија појава често прати звук текуће воде, симболику воде и хладне, глатке покрете када обузима верника-«коња».

Симболика и атрибути

Централни симболи Симби су змија, вода, полумесец и боје зелена и плава, а у неким традицијама и црна.

За разлику од Дамбалла, чији змијски облик изгледа миран и очински, Симби змија је покретна, опасна и напуњена магијском моћи. У «vèvè», ритуалним цртежима на земљи, Симби змије се често приказују у води, у спиралама или у вези с полумесецом и звездама.

Омиљени приноси су свежа слатка вода, млеко, бели пиринач, рибе и мала водена бића. У некима обредима жртве се остављају у реку или извор.

Призивање се често обавља на конкретним местима уз воду, где по локалној традицији Симби обитава. Ова географска везаност разликује Симби од многих других Лоа, које се могу поштовати независно од конкретног места.

Симби као духови магије и исцељења

Симби имају посебну везу с магијском вештином исцељивања. Бокори и магијски специјалисти траже њихову помоћ када им је потребно тешко исцељење или посебна моћ.

У хаитанској народној медицини постоје бројни рецепти исцељења који се припремају уз призивање Симби на рекама. Ова «медсин fey» (лековита биљна медицина) и други традиционални облици исцељивања широко су распрострањени у хаитанском сеоском становништву и преносе се с генерације на генерацију.

Карен McCarthy Brown је у делу «Мама Лола» документовала исцелитељску функцију Симби у градској дијаспорској пракси. Свештеница коју она описује користи Симби обреде код хроничних болести, блокада исцељења и чишћења од негативне енергије. Ова исцелитељска функција широко је распрострањена у хаитанској пракси и убраја се у најчешће тражене услуге.

Веза с децом и заштитом деце

Посебна функција Симби огледа се у пратњи деце. У неким хаитанским породицама деца која се сматрају духовно посебно осетљивом стављају се под заштиту Симби духа.

Ова «Симби деца» често носе талисмане или мале украсе који обележавају њихову везу са заштитничким духом. Купа их се на рекама или изворима у случају болести или опасности, у уверењу да ће им Симби донети исцељење.

Ова веза између Симби и детињства потврђена је и у Конгу и сматра се једним од најдиректнијих континуитета између афричког и карипског облика. Веровање да одређени духови посебно штите децу присутно је у многим религијским традицијама, али у хаитанској традицији има специфичан облик повезан са симболиком воде.

Синкретистичка идентификација

У католичко-вудуистички синкретистичком систему различите манифестације Симбија поистовећују се са различитим католичким свецима. Симби Дло се често повезује са „Три краља“ (Света Три Краља), пошто су они у католичкој иконографији често повезани са водом и путовањем.

Симби Андезо се поистовећује са Светим Андрејом, који се поштује као рибар и заштитник морнара. Симби Макаја се повезује са Светим Марком.

Ова поистовећивања се разликују по регионима и прате локалне иконографске конвенције. Лесли Дезмангл (Лесли Десманглес) је у својим студијама показао да поистовећивања Симбија нису тако чврсто устаљена као код главних ликова Дамбале или Огуа, што је вероватно последица чињенице да Симби нису толико централни у општој хијерархији ове традиције и да су зато мање иконографски стабилизовани.

Симби и породица Петво

Симби припадају породици Петво ове традиције, која се сматра млађом и креолски обликованом струјом. За разлику од породице Рада, чији су корени директно у традицијама народа Фон и Јоруба, породица Петво настала је на Карибима, вероватно у контексту искуства ропства и револуције.

Лоа из породице Петво сматрају се жестокијим, агресивнијим и магијски моћнијим од Лоа из породице Рада, што се одражава и у музици и у обредима.

Џоан Дајан (Џоан Дајан) је у делу „Хаити, History, and the Gods“ описала породицу Петво као специфичан одговор поробљеног становништва на искуство ропства. Агресивност Петво Лоа одговара потреби да се пружи отпор насилном систему.

Симби имају у оквиру ове породице посредничку улогу: нису тако ратоборни као други Петво Лоа, али су знатно моћнији и магијски снажнији од породице Рада.

Истраживање и садашњост

Проучавање Симбија део је шире истраживачке слике ове традиције и заснива се на радовима Маје Дерен, Алфреда Метроа, Карен Макарти Браун, Леслија Дезмангла, Џоан Дајан и Роберта Фариса Томпсона. Специфичне студије о бакоњском пореклу и о континуитету традиције водених духова изнели су Вајат МакГафи и Џон Џанзен.

Они су показали да је бакоњска традиција бисимбија очувана не само на Хаитију, него и у другим афроамеричким религијама (на Куби у Реглас de Congo, у Бразилу у некима од линија Кандомбле).

У хаитској дијаспори поштовање Симбија се наставља у урбаним срединама, под измењеним условима. У Бруклину и Мајамију практичари ове традиције често користе аквариуме, фонтане или јавне бунаре за прикупљање воде да призову духове Симби.

Ова прилагођавања показују флексибилност традиције, која чува своју теолошку суштину и под измењеним географским условима. Симби тако остају жива традиција која у себи спаја афричке корене, карипску историју и транснационалну садашњост.

Бисимби у бакоњском контексту

Бакоњска традиција познаје више класа „бакулу“ (предака) и духова, међу којима бисимби чине посебну категорију.

Вајат МакГафи (Вајат Макгафи) је у делима „Religion and Society in Central Africa: The BaKongo of Lower Zaire“ (Чикаго 1986) и „Kongo Political Culture“ (Блумингтон 2000) показао да се бисимби сматрају становницима воде и првобитним становницима земље пре доласка људских предака.

Они нису преминули преци, већ духовна бића посебног реда, повезана са одређеним местима: изворима, водним рупама, брзацима и „макулу“-местима, тј. одређеним стенама у води. Џон Џанзен (Џон Јанцен) је у делу „Лемба, 1650-1930: А Drum of Affliction in Africa and the New World“ (New York 1982) документовао трансатлантски пренос ове традиције.

У Краљевству Конго, посебно у региону Мбанза Конго и у лукама Мпинда, Сојо и Лоанго, бисимби су призивани у обредима братства Лемба, покрета исцељења који је између 17. и 19. века био раширен на целом југу Конга.

Братство Лемба је у Африци изумрло почетком 20. века, али су његове традиције водених духова опстале на Карибима. Џанзен је хаитске обреде Симбија протумачио као директне наследнике ове традиције Лемба, тезу која је у истраживању ове традиције широко прихваћена и која потврђује да породица Петво представља конголешки супстрат хаитске традиције.

Симби Макаја и братства Санпвел

Манифестација Симби Макаја има посебан положај у братствима „санпвел“ (такође „санпоел“, „sans poil“, у преводу приближно „без длаке“), тајним удруженјима хаитског сеоског становништва која обављају сеоске функције заштите, правде и исцељења.

Вејд Дејвис (Вејд Дејвис) је у делу „Passage of Darkness: The Ethnobiology of the Haitian Zombie“ (Chapel Hill 1988), етнографски утемељеном наставку дела „The Serpent and the Rainbow“ (1985), описао братства санпвел. Она нису неки круг „црне магије“ из холивудских клишеа, већ локалне организације самопомоћи које у условима слабе државности пружају традиционално решавање спорова и исцелитељски рад.

Симби Макаја се призива у иницијацијама санпвел и сматра се заштитником оних „бокора“ који се јављају у двострукој улози исцелитеља и актера народне правде. Ова двострука улога теолошки је утемељена у хаитској традицији: исцељење и кажњавање су различите стране исте магијске надлежности.

Карен Ричман (Карен Ричман) је у делу „Migration and Vodou“ (Гејнсвил 2005) документовала друштвену функцију санпвел у руралним заједницама Хаитија и у транснационалној миграционој пракси. Показује да поштовање Симби Макаја опстаје и у мигрантским заједницама на Флориди и у Доминиканској Републици, мада у знатно трансформисаним облицима.

Водена места и сакрална географија

Поштовање Симбија је просторно везано за конкретна водена места. Најважније ходочасничко одредиште је „Содо” (Saut-д’Eau) у департману Мирбале, водопад на коме се средином јула сваке године одржава празник Богородице са Кармела („Vierge du Mont-Кармел”), праћен истовременом инвокацијом лоа Ерзули Фреда и водених духова Симби.

Хиљаде ходочасника путује из читавог Хаитија и из дијаспоре, купа се у водопаду и изводи обреде исцељења. Карен Ричман (Карен Ричман) и Елизабет Меклистер (Елизабетх Мекалистер) су детаљно описале празник Saut-д’Eau. On осликава спајање католичког култа Богородице са поштовањем водених духова у овој традицији, чиме настаје самостална религијска пракса.

Осим Saut-д’Eau, постоје бројна локална места посвећена Симбију код безбројних извора, прелаза преко потока и водених рупа на хаитианском полуострву. Ове „pwen” („тачке”) идентификују локални хунганови и мамбоси и укључују их у праксу хунфора.

Доналд Косентино (Доналд Косентино) је у делу „Sacred Arts of Haitian Vodou” (Лос Анђелес 1995) представио преглед најважнијих локалних водених места и њихових иконографских конвенција. Сакрална географија поштовања Симбија тако представља мапу haitianske водене географије из религијске перспективе, која се са цивилном географијом земље само делимично поклапа.

Симби, Лоа извора и магије у вудуу

Садржај