Simbi

Корени у конголском култу

Корени Simbi, за разлику од већине хаитанских Loa, не леже у Yoruba или Fon подручју, већ у веровању Bakongo народа с територије данашње Демократске Републике Конго и Анголе.

У традицији Bakongo, «Bisimbi» (у једнини: simbi) означава класу духова воде који живе у рекама, језерима и подземним водним венама. Сматрају се чуварима посебних моћи и призивају их «nganga», традиционални исцелитељи и свештеници, у ритуалима исцељења.

Robert Farris Thompson је у делу «Flash of the Spirit» (1983) систематски обрадио порекло Simbi поштовања из Bakongo традиције и показао да је с депортацијом робова из басена реке Конго у 17. и 18. веку ова традиција доспела и на Карибе.

На Хаитију се измешала с другим афричким и креолским традицијама, али је задржала своју карактеристичну везу са слатком водом и магијском вештином исцељивања.

Функција и манифестације

Simbi се поштују у више манифестација. Simbi Dlo («Simbi воде») је главна манифестација и призива се на рекама и изворима. Simbi Andezo («Simbi две воде») обележава место на коме се спаја слатка и слана вода, и сматра се посредником између различитих светова.

Simbi Makaya је магијско-медицинска форма коју призивају «bokori» (магијски специјалисти) ради обављања своје вештине. Simbi Yandezo је женски облик повезан с исцељењем жена и подршком при порођају.

Alfred Métraux је у делу «Le vaudou haïtien» документовао разноликост Simbi манифестација и указао на њихово често различито призивање у различитим ритуалним контекстима.

Maya Deren је у делу «Divine Horsemen» описала Simbi као «изданак воде», чија појава често прати звук текуће воде, симболику воде и хладне, глатке покрете када обузима верника-«коња».

Симболика и атрибути

Централни симболи Simbi су змија, вода, полумесец и боје зелена и плава, а у неким традицијама и црна.

За разлику од Damballa, чији змијски облик изгледа миран и очински, Simbi змија је покретна, опасна и напуњена магијском моћи. У «vèvè», ритуалним цртежима на земљи, Simbi змије се често приказују у води, у спиралама или у вези с полумесецом и звездама.

Омиљени приноси су свежа слатка вода, млеко, бели пиринач, рибе и мала водена бића. У некима обредима жртве се остављају у реку или извор.

Призивање се често обавља на конкретним местима уз воду, где по локалној традицији Simbi обитава. Ова географска везаност разликује Simbi од многих других Loa, које се могу поштовати независно од конкретног места.

Simbi као духови магије и исцељења

Simbi имају посебну везу с магијском вештином исцељивања. Bokori и магијски специјалисти траже њихову помоћ када им је потребно тешко исцељење или посебна моћ.

У хаитанској народној медицини постоје бројни рецепти исцељења који се припремају уз призивање Simbi на рекама. Ова «medsin fey» (лековита биљна медицина) и други традиционални облици исцељивања широко су распрострањени у хаитанском сеоском становништву и преносе се с генерације на генерацију.

Karen McCarthy Brown је у делу «Mama Lola» документовала исцелитељску функцију Simbi у градској дијаспорској пракси. Свештеница коју она описује користи Simbi обреде код хроничних болести, блокада исцељења и чишћења од негативне енергије. Ова исцелитељска функција широко је распрострањена у хаитанској пракси и убраја се у најчешће тражене услуге.

Веза с децом и заштитом деце

Посебна функција Simbi огледа се у пратњи деце. У неким хаитанским породицама деца која се сматрају духовно посебно осетљивом стављају се под заштиту Simbi духа.

Ова «Simbi деца» често носе талисмане или мале украсе који обележавају њихову везу са заштитничким духом. Купа их се на рекама или изворима у случају болести или опасности, у уверењу да ће им Simbi донети исцељење.

Ова веза између Simbi и детињства потврђена је и у Конгу и сматра се једним од најдиректнијих континуитета између афричког и карипског облика. Веровање да одређени духови посебно штите децу присутно је у многим религијским традицијама, али у хаитанској традицији има специфичан облик повезан са симболиком воде.

Синкретистичка идентификација

У католичко-вудуистички синкретистичком систему различите манифестације Симбија поистовећују се са различитим католичким свецима. Симби Дло се често повезује са „Три краља“ (Света Три Краља), пошто су они у католичкој иконографији често повезани са водом и путовањем.

Симби Андезо се поистовећује са Светим Андрејом, који се поштује као рибар и заштитник морнара. Симби Макаја се повезује са Светим Марком.

Ова поистовећивања се разликују по регионима и прате локалне иконографске конвенције. Лесли Дезмангл (Leslie Desmangles) је у својим студијама показао да поистовећивања Симбија нису тако чврсто устаљена као код главних ликова Дамбале или Огуа, што је вероватно последица чињенице да Симби нису толико централни у општој хијерархији ове традиције и да су зато мање иконографски стабилизовани.

Симби и породица Петво

Симби припадају породици Петво ове традиције, која се сматра млађом и креолски обликованом струјом. За разлику од породице Рада, чији су корени директно у традицијама народа Фон и Јоруба, породица Петво настала је на Карибима, вероватно у контексту искуства ропства и револуције.

Лоа из породице Петво сматрају се жестокијим, агресивнијим и магијски моћнијим од Лоа из породице Рада, што се одражава и у музици и у обредима.

Џоан Дајан (Joan Dayan) је у делу „Haiti, History, and the Gods“ описала породицу Петво као специфичан одговор поробљеног становништва на искуство ропства. Агресивност Петво Лоа одговара потреби да се пружи отпор насилном систему.

Симби имају у оквиру ове породице посредничку улогу: нису тако ратоборни као други Петво Лоа, али су знатно моћнији и магијски снажнији од породице Рада.

Истраживање и садашњост

Проучавање Симбија део је шире истраживачке слике ове традиције и заснива се на радовима Маје Дерен, Алфреда Метроа, Карен Макарти Браун, Леслија Дезмангла, Џоан Дајан и Роберта Фариса Томпсона. Специфичне студије о бакоњском пореклу и о континуитету традиције водених духова изнели су Вајат МакГафи и Џон Џанзен.

Они су показали да је бакоњска традиција бисимбија очувана не само на Хаитију, него и у другим афроамеричким религијама (на Куби у Reglas de Congo, у Бразилу у некима од линија Candomblé).

У хаитској дијаспори поштовање Симбија се наставља у урбаним срединама, под измењеним условима. У Бруклину и Мајамију практичари ове традиције често користе аквариуме, фонтане или јавне бунаре за прикупљање воде да призову духове Симби.

Ова прилагођавања показују флексибилност традиције, која чува своју теолошку суштину и под измењеним географским условима. Симби тако остају жива традиција која у себи спаја афричке корене, карипску историју и транснационалну садашњост.

Бисимби у бакоњском контексту

Бакоњска традиција познаје више класа „бакулу“ (предака) и духова, међу којима бисимби чине посебну категорију.

Вајат МакГафи (Wyatt MacGaffey) је у делима „Religion and Society in Central Africa: The BaKongo of Lower Zaire“ (Chicago 1986) и „Kongo Political Culture“ (Bloomington 2000) показао да се бисимби сматрају становницима воде и првобитним становницима земље пре доласка људских предака.

Они нису преминули преци, већ духовна бића посебног реда, повезана са одређеним местима: изворима, водним рупама, брзацима и „макулу“-местима, тј. одређеним стенама у води. Џон Џанзен (John Janzen) је у делу „Lemba, 1650-1930: A Drum of Affliction in Africa and the New World“ (New York 1982) документовао трансатлантски пренос ове традиције.

У Краљевству Конго, посебно у региону Мбанза Конго и у лукама Мпинда, Сојо и Лоанго, бисимби су призивани у обредима братства Лемба, покрета исцељења који је између 17. и 19. века био раширен на целом југу Конга.

Братство Лемба је у Африци изумрло почетком 20. века, али су његове традиције водених духова опстале на Карибима. Џанзен је хаитске обреде Симбија протумачио као директне наследнике ове традиције Лемба, тезу која је у истраживању ове традиције широко прихваћена и која потврђује да породица Петво представља конголешки супстрат хаитске традиције.

Симби Макаја и братства Санпвел

Манифестација Симби Макаја има посебан положај у братствима „санпвел“ (такође „санпоел“, „sans poil“, у преводу приближно „без длаке“), тајним удруженjима хаитског сеоског становништва која обављају сеоске функције заштите, правде и исцељења.

Вејд Дејвис (Wade Davis) је у делу „Passage of Darkness: The Ethnobiology of the Haitian Zombie“ (Chapel Hill 1988), етнографски утемељеном наставку дела „The Serpent and the Rainbow“ (1985), описао братства санпвел. Она нису неки круг „црне магије“ из холивудских клишеа, већ локалне организације самопомоћи које у условима слабе државности пружају традиционално решавање спорова и исцелитељски рад.

Симби Макаја се призива у иницијацијама санпвел и сматра се заштитником оних „бокора“ који се јављају у двострукој улози исцелитеља и актера народне правде. Ова двострука улога теолошки је утемељена у хаитској традицији: исцељење и кажњавање су различите стране исте магијске надлежности.

Карен Ричман (Karen Richman) је у делу „Migration and Vodou“ (Gainesville 2005) документовала друштвену функцију санпвел у руралним заједницама Хаитија и у транснационалној миграционој пракси. Показује да поштовање Симби Макаја опстаје и у мигрантским заједницама на Флориди и у Доминиканској Републици, мада у знатно трансформисаним облицима.

Водена места и сакралнa географија

Poštovanje Simbija je prostorno vezano za konkretna vodena mesta. Najvažnije hodočasničko odredište je „Sodo” (Saut-d’Eau) u departmanu Mirebalais, vodopad na kome se sredinom jula svake godine održava praznik Bogorodice sa Karmela („Vierge du Mont-Carmel”), praćen istovremenom invokacijom loa Erzuli Freda i vodenih duhova Simbi.

Hiljade hodočasnika putuje iz čitavog Haitija i iz dijaspore, kupa se u vodopadu i izvodi obrede isceljenja. Karen Ričman (Karen Richman) i Elizabet Meklister (Elizabeth McAlister) su detaljno opisale praznik Saut-d’Eau. On oslikava spajanje katoličkog kulta Bogorodice sa poštovanjem vodenih duhova u ovoj tradiciji, čime nastaje samostalna religijska praksa.

Osim Saut-d’Eau, postoje brojna lokalna mesta posvećena Simbiju kod bezbrojnih izvora, prelaza preko potoka i vodenih rupa na haitianskom poluostrvu. Ove „pwen” („tačke”) identifikuju lokalni hunganovi i mambosi i uključuju ih u praksu hunfora.

Donald Kosentino (Donald Cosentino) je u delu „Sacred Arts of Haitian Vodou” (Los Anđeles 1995) predstavio pregled najvažnijih lokalnih vodenih mesta i njihovih ikonografskih konvencija. Sakralna geografija poštovanja Simbija tako predstavlja mapu haitianske vodene geografije iz religijske perspektive, koja se sa civilnom geografijom zemlje samo delimično poklapa.

Simbi, Loa извора и магије у вудуу

Садржај