Simbi, Vodou'da kaynak ve büyü Loa'sı
Simbi, Vodou’nun su ruhları ve yılan Loa’larıdır; kaynaklarda, nehirlerde ve bataklıklarda etki gösterir ve büyü bilgisinin bekçileridirler. Simbi (ayrıca Sim’bi, Simbi Dlo, Simbi Andezo), Haiti geleneğinde tatlısu, nehir, göl ve kaynaklarla ilişkili bir yılan ve su ruhları ailesini tanımlar.
Bu aile, geleneğin daha genç ve coşkun akımı olan Petwo ailesine aittir ve bir yılan biçimine sahip olmasına karşın Rada Loa’sı Damballa’dan belirgin biçimde ayrışır. Simbi, şifacılar, sihirbazlar ve gizli su gizemlerinin bekçileri olarak yüceltilir.
İçindekiler
Kongo Kültündeki Kökler
Simbi’nin kökleri, çoğu Haiti Loa’sından farklı olarak, Yoruba veya Fon geleneğinde değil, günümüz Demokratik Kongo Cumhuriyeti ve Angola’sının Bakongo inancında yatmaktadır.
Bakongo geleneğinde “Bisimbi” (tekil: simbi), nehirlerde, göllerde ve yeraltı su damarlarında yaşayan bir su ruhları sınıfını tanımlar. Bu ruhlar, özel güçlerin bekçileri olarak kabul edilir ve geleneksel şifacılar ile rahipler olan “nganga” tarafından şifa ritüellerinde çağrılır.
Robert Farris Thompson, “Flash of the Spirit” (1983) adlı eserinde Simbi tapımının Bakongo kökenini sistematik biçimde incelemiş ve 17. ile 18. yüzyıllarda Kongo havzasından gerçekleştirilen köle sürgünleriyle birlikte bu geleneğin de Karayipler’e ulaştığını göstermiştir.
Haiti’de bu gelenek, diğer Afrika ve Kreol gelenekleriyle kaynaştı; ancak tatlısuyla ve büyülü şifa sanatıyla olan karakteristik bağını korudu.
İşlev ve Tezahürler
Simbi, birçok tezahürüyle yüceltilir. Simbi Dlo (“Suyun Simbi’si”) ana tezahürdür ve nehirler ile kaynaklarda çağrılır. Simbi Andezo (“İki Suyun Simbi’si”) tatlısuyun ve tuzlu suyun birleştiği noktayı işaret eder ve farklı dünyalar arasındaki arabulucu olarak kabul edilir.
Simbi Makaya, sanatlarını icra etmek için “bokors” (büyü uzmanları) tarafından çağrılan büyüsel-tıbbi biçimdir. Simbi Yandezo ise kadınların şifasıyla ve doğum eşliğiyle ilişkilendirilen dişil bir tezahürdür.
Alfred Métraux, “Le vaudou haïtien” adlı eserinde Simbi tezahürlerinin çeşitliliğini belgelemiş ve bu tezahürlerin farklı ritüel bağlamlarda sıklıkla ayrıntılı biçimde çağrıldığına dikkat çekmiştir.
Maya Deren, “Divine Horsemen” adlı eserinde Simbi’yi “suyun ürünü” olarak tanımlamış; bir inananı “at” olarak bindirdiğinde görünmesinin çoğunlukla akan suyun sesiyle, su simgeciğiyle ve serin, akıcı hareketlerle eşlik ettiğini belirtmiştir.
Sembolik ve Nitelikler
Simbi’nin temel simgeleri yılan, su, hilal ve yeşil ile mavi renkleridir; bazı geleneklerde siyah renk de yer alır.
Yılan biçimi sakin ve babacan görünen Damballa’dan farklı olarak Simbi yılanı, hareketli, tehlikeli ve büyüsel güçle yüklüdür. Ritüel zemin çizimleri olan “vèvè”lerde Simbi yılanları çoğunlukla suyun içinde, spiral biçimde ya da hilal ve yıldızlarla birlikte görünür.
Tercih edilen adak sunuları arasında taze tatlısu, süt, beyaz pirinç, balık ve küçük su canlıları bulunur. Bazı ritüellerde adaklar nehire ya da bir kaynağa bırakılır.
Çağrı, yerel gelenekte Simbi’nin ikamet ettiği kabul edilen somut su mekânlarında gerçekleştirilir. Bu coğrafi konumlanma, Simbi’yi somut mekândan bağımsız olarak yüceltilen pek çok Loa’dan ayırt eder.
Büyü ve Şifa Ruhları Olarak Simbi
Simbi’nin büyülü şifa sanatıyla özel bir ilişkisi vardır. Bokors ve büyü uzmanları, güç bir şifaya ya da özel güçlere ihtiyaç duydukları zaman Simbi’nin yardımına başvurur.
Haiti halk hekimliğinde, nehirlerde Simbi’nin çağrılmasıyla hazırlanan çok sayıda şifa tarifi yer almaktadır. Bu “medsin fey” (yaprak ilacı) ve diğer geleneksel şifa biçimleri Haiti kırsal halkı arasında yaygın olup kuşaktan kuşağa aktarılmaktadır.
Karen McCarthy Brown, “Mama Lola” adlı eserinde kentsel diaspora pratiğinde Simbi’nin şifa işlevini belgelemiştir. Eserde tanımlanan rahibe, kronik hastalıklarda, şifa bloklarında ve olumsuz enerji arındırmasında Simbi ritüellerini kullanmaktadır. Bu şifa işlevi, Haiti pratiğinde yaygın olarak görülmekte ve en çok talep edilen hizmetler arasında yer almaktadır.
Çocuklarla Bağ ve Çocuk Koruyuculuğu
Simbi’nin özel bir işlevi çocuklara eşlik etmektir. Bazı Haiti ailelerinde, manevi açıdan özellikle duyarlı olduğu düşünülen çocuklar bir Simbi ruhunun korumasına alınır.
Bu “Simbi çocukları” çoğunlukla koruyucu ruhla bağlarını simgeleyen tılsımlar veya küçük takılar taşır. Hastalık ya da tehdit durumlarında nehirlerde ya da kaynaklarda yıkanırlar; Simbi’nin onlara şifa getireceğine inanılır.
Simbi ile çocukluk arasındaki bu bağ Kongo’da da belgelenmiştir ve Afrika ile Karibik formu arasındaki en doğrudan sürekliliklerden biri olarak değerlendirilmektedir. Belirli ruhların özellikle çocukları koruduğu inancı pek çok dinî gelenekte yaygın olmakla birlikte, Haiti geleneğinde su simgeciliğiyle bağlantılı özgün bir biçim almıştır.
Senkretik Özdeşleştirme
Katolik-Vodou senkretik sisteminde farklı Simbi tezahürleri, çeşitli Katolik azizleriyle özdeşleştirilmektedir. Simbi Dlo, Katolik ikonografisinde çoğunlukla su ve yolculukla ilişkilendirildiği için “Üç Bilge Adam” ile bağdaştırılır.
Simbi Andezo, balıkçı ve denizcilerin hamisi olarak yüceltilen Aziz Andreas ile özdeşleştirilir. Simbi Makaya ise Aziz Markus ile ilişkilendirilir.
Bu özdeşleştirmeler bölgeden bölgeye farklılık gösterir ve yerel ikonografik geleneklere dayanır. Leslie Desmangles, çalışmalarında Simbi özdeşleştirmelerinin Damballa veya Ogou gibi başlıca figürlerle kıyaslandığında daha az yerleşik olduğunu ortaya koymuştur; bu durum muhtemelen Simbi’nin genel hiyerarşide daha az merkezi bir konumda yer almasından ve dolayısıyla daha az ikonografik istikrar kazanmış olmasından kaynaklanmaktadır.
Simbi ve Petwo Ailesi
Simbi, daha genç ve Kreol damgalı bir akım olarak kabul edilen Petwo ailesine aittir. Kökleri doğrudan Fon ve Yoruba geleneklerine dayanan Rada ailesinin aksine, Petwo ailesi Karayipler’de doğmuştur; büyük olasılıkla kölelik deneyimi ve devrim bağlamında şekillenmiştir.
Petwo Loa’ları, Rada Loa’larından daha coşkun, saldırgan ve büyüsel açıdan güçlü kabul edilir; bu durum müziğe ve ritüellere de yansımaktadır.
Joan Dayan, “Haiti, History, and the Gods” adlı eserinde Petwo ailesini, köleleştirilmiş halkın kölelik deneyimine verdiği özgül bir yanıt olarak betimlemiştir. Petwo Loa’larının saldırganlığı, şiddet içeren bir sisteme karşı direnme zorunluluğuyla örtüşmektedir.
Simbi, bu ailede arabulucu bir rol üstlenir: Diğer Petwo Loa’ları kadar savaşçı değildir; ancak Rada ailesinden belirgin biçimde daha güçlü ve büyüseldir.
Araştırma ve Günümüz
Simbi araştırmaları, daha geniş kapsamlı Vodou araştırmalarının bir parçasını oluşturmakta ve Maya Deren, Alfred Métraux, Karen McCarthy Brown, Leslie Desmangles, Joan Dayan ile Robert Farris Thompson’ın çalışmalarına dayanmaktadır. Bakongo kökenine ve su ruhları geleneğinin sürekliliğine ilişkin özgül çalışmalar, Wyatt MacGaffey ve John Janzen tarafından ortaya konmuştur.
Bu araştırmacılar, Bisimbi’nin Bakongo geleneğinin yalnızca Haiti’de değil, diğer Afro-Amerikan dinlerinde de (Küba’da Reglas de Congo’da, Brezilya’da bazı Candomblé kollarında) yaşatıldığını göstermiştir.
Haiti diasporasında Simbi tapımı, kentsel bağlamlarda değişen koşullar altında sürdürülmektedir. Brooklyn ve Miami’de bu geleneğin pratisyenleri, Simbi ruhlarını çağırmak için sık sık akvaryumlardan, çeşmelerden ya da içme suyu çeşmelerinden yararlanmaktadır.
Bu uyarlamalar, teolojik özünü değişen coğrafi koşullar altında da koruyan geleneğin esnekliğini göstermektedir. Böylece Simbi, Afrika köklerini, Karibik tarihini ve ulusötesi günümüzü bünyesinde birleştiren canlı bir gelenek olma özelliğini korumaktadır.
Bakongo Bağlamında Bisimbi
Bakongo geleneği, “bakulu” (atalar) ve ruhların birçok sınıfını tanımakta olup Bisimbi bunlar arasında kendine özgü bir kategori oluşturur.
Wyatt MacGaffey, “Religion and Society in Central Africa: The BaKongo of Lower Zaire” (Chicago 1986) ve “Kongo Political Culture” (Bloomington 2000) adlı eserlerinde Bisimbi’nin, insanların ata topraklarına gelmesinden önce var olan su sakinleri ve ilk toprak sakinleri olarak kabul edildiğini ortaya koymuştur.
Bunlar, vefat etmiş atalar değil; kendine özgü bir düzenin ruhani varlıklarıdır ve belirli mekânlarla ilişkilendirilir: kaynaklar, su çukurları, çağlayanlar ve “makulu” noktaları, yani sudaki belirli kayalıklar. John Janzen, “Lemba, 1650-1930: A Drum of Affliction in Africa and the New World” (New York 1982) adlı eserinde transatlantik aktarımı belgelemiştir.
Kongo Krallığı’nda, özellikle Mbanza Kongo bölgesinde ve Mpinda, Soyo ile Loango limanlarında, Bisimbi; 17. ile 19. yüzyıllar arasında tüm Güney Kongo’ya yayılmış bir şifa hareketi olan Lemba kardeşliğinin ritüellerinde çağrılmıştır.
Lemba kardeşliği Afrika’da 20. yüzyılın başında son bulmuş, ancak su ruhları gelenekleri Karayipler’de yaşamaya devam etmiştir. Janzen, Haiti Simbi ritüellerini bu Lemba geleneğinin doğrudan devamı olarak yorumlamış; bu tez Vodou araştırmalarında geniş kabul görmüş ve Petwo ailesini Haiti Vodou’sunun Kongolu altyapısı olarak doğrulamıştır.
Simbi Makaya ve Sanpwèl Kardeşlikleri
Simbi Makaya tezahürü, kırsal Haiti halkının gizli örgütleri olan “sanpwèl” kardeşliklerinde (ayrıca “sanpoèl”, “sans poil”, kabaca “tüysüzler” anlamına gelir) özel bir konuma sahiptir; bu kardeşlikler kırsal koruma, yargı ve şifa işlevleri üstlenir.
Wade Davis, “Passage of Darkness: The Ethnobiology of the Haitian Zombie” (Chapel Hill 1988) adlı ve “The Serpent and the Rainbow” (1985) adlı eserin etnografik temelli devamı niteliğindeki çalışmasında sanpwèl kardeşliklerini betimlemiştir. Bunlar, Hollywood klişelerindeki “kara büyü” çevreleri değil, zayıf bir devlet otoritesi ortamında geleneksel uyuşmazlık çözümü ve şifa hizmeti sunan yerel yardımlaşma örgütleridir.
Simbi Makaya, sanpwèl inisiyasyonlarında çağrılır ve hem şifacı hem de halk adaletinin aktörü olarak çifte rol üstlenen “bokors”un koruyucu hamisi sayılır. Bu çifte rol, Vodou geleneğinde teolojik açıdan yerleşiktir: İyileştirmek ve cezalandırmak, aynı büyüsel yetkinliğin iki farklı yüzüdür.
Karen Richman, “Migration and Vodou” (Gainesville 2005) adlı eserinde sanpwèl’in Haiti’nin kırsal topluluklarındaki ve ulusötesi göç pratiğindeki toplumsal işlevini belgelemiştir. Richman, Simbi Makaya tapımının Florida ve Dominik Cumhuriyeti’ndeki göçmen topluluklarda da yaşamaya devam ettiğini, ancak büyük ölçüde dönüşüme uğramış biçimlerde sürdüğünü ortaya koymaktadır.
Su Mekânları ve Kutsal Coğrafya
Simbi tapımı mekânsal olarak somut su yerlerine bağlıdır. En önemli hac yeri, Mirebalais Departmanı’ndaki “Sodo” (Saut-d’Eau) şelalesidir; burada her yıl Temmuz ortasında Karmel Dağı Bakiresi (“Vierge du Mont-Carmel”) şenliği düzenlenmekte ve bu şenlik sırasında Loa Erzulie Freda ile Simbi su ruhları eş zamanlı olarak çağrılmaktadır.
Tüm Haiti’den ve diasporadan gelen binlerce hac yolcusu şelalede banyo yapar ve şifa ritüelleri icra eder. Karen Richman ve Elizabeth McAlister, Saut-d’Eau şenliğini ayrıntılı biçimde betimlemiştir. Bu şenlik, Katolik Meryem Ana tapımının Vodou su ruhları geleneğiyle kaynaşarak özgün bir dinî pratik oluşturduğunu açıkça ortaya koymaktadır.
Saut-d’Eau’nun yanı sıra Haiti yarımadasındaki sayısız kaynak, dere geçidi ve su çukurunda yerel Simbi mekânları bulunmaktadır. Bu “pwen” (“noktalar”), yerel houngans ve mambolar tarafından belirlenerek hounfor pratiğine dahil edilmektedir.
Donald Cosentino, “Sacred Arts of Haitian Vodou” (Los Angeles 1995) adlı eserinde en önemli yerel su mekânlarına ve bunların ikonografik geleneklerine ilişkin kapsamlı bir derleme sunmuştur. Simbi tapımının kutsal coğrafyası, Haiti’nin dinî perspektiften ele alınmış bir su coğrafyası haritasını oluşturmakta ve bu harita, ülkenin sivil coğrafyasıyla yalnızca kısmen örtüşmektedir.
Kaynaklar ve Literatür
İkincil literatür:
- Alfred Métraux, “Le vaudou haïtien” (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, “Mama Lola” (Berkeley 1991).
- Karen Richman, “Migration and Vodou” (Gainesville 2005).
- Elizabeth McAlister, “Rara!” (Berkeley 2002).
Bakongo arka planı için: Robert Farris Thompson, “Flash of the Spirit” (New York 1983); Wyatt MacGaffey, “Religion and Society in Central Africa” (Chicago 1986) ve “Kongo Political Culture” (Bloomington 2000); John M. Janzen, “Lemba, 1650-1930: A Drum of Affliction in Africa and the New World” (New York 1982); Anne Hilton, “The Kingdom of Kongo” (Oxford 1985).
Sanpwèl ve halk adaleti için: Wade Davis, “Passage of Darkness: The Ethnobiology of the Haitian Zombie” (Chapel Hill 1988); Laënnec Hurbon, “Le barbare imaginaire” (Paris 1988).
Kaynakçada yer alan diğer başvuru eserleri kaynakçasında.
